После того как мы научим свой ум концентрироваться на объекте и в течение некоторого времени сохранять «одно-направленность», следующим шагом должно стать удаление объекта за пределы сознания. Ум в этом случае пребывает в состоянии сосредоточенного внимания, не будучи ни на что направленным. При этом ментальное тело не воспроизводит никаких образов, а его собственное вещество остается неизменным и устойчивым, не получая никаких впечатлений и сохраняя полное спокойствие, как ничем не потревоженная водная гладь. Это состояние равновесия устанавливается лишь на краткое время. Оно подобно «критическому состоянию» химических веществ точке перехода из одного агрегатного состояния в другое (например, когда жидкость превращается в пар). Когда ментальное тело становится неподвижным, сознание высвобождается из его оков и переходит на более высокий уровень в каузальное тело.
Этот переход осуществляется через точку соприкосновения двух тел, называемую «центром лайя». Любые «смежные» состояния сознания соединяются таким центром нейтральной полосой, не принадлежащей ни одному, ни другому; точкой покоя, в которой отсутствует всякое сознание. Само по себе слово «лайя» означает «растворение» или «слияние» и используется потому, что одно состояние сознания должно раствориться, прежде чем себя проявит другое. Здесь уместна аналогия с маятником, который двигается вправо, пока не достигнет высшей точки, а затем меняет направление на противоположное и начинает двигаться влево. Но есть мгновение, когда маятник, меняя направление, не движется ни вправо, ни влево, а замирает. Это мгновение можно сравнить с центром лайя.
Переход сознания от ментального тела к каузальному сопровождается его кратковременной утратой (таков неизбежный результат выведения объекта за пределы сознания), после чего сознание как бы возрождается на более высоком уровне. Таким образом, устранение объектов сознания на более низком уровне предшествует их появлению на уровне более высоком. После этого «Я» может формировать низшее ментальное тело в соответствии со своими собственными мыслями и пронизывать его своими собственными вибрациями, создавая его по образу и подобию видений, промелькнувших перед ним в моменты высшего прозрения. Таким образом, ментальное тело обретает способность откликаться на идеи, которые в иной ситуации остались бы для него недоступными. А ведь подчас это бывают гениальные мысли, которые вспыхивают в уме и словно освещают весь мир. Пребывая в обычном ментальном состоянии, мы с трудом можем объяснить, из чего рождаются такие прозрения, но тем не менее осознаем их ценность.
Сознание за пределами времени и пространства
Всякая форма занимает определенное место в пространстве. Она располагается на большем или меньшем расстоянии от других форм, занимающих в пространстве другие места. Если форма меняет свое местоположение на другое, она должна преодолеть пространство, разделяющее эти точки. Перемещение может быть быстрым, как вспышка молнии, или медленным, как движение черепахи, но так или иначе его нужно совершить. И оно займет какой-то промежуток времени, продолжительность которого будет зависеть от скорости движения.
Однако для сознания физическое пространство и время не имеют значения. Сознание изменяет свое состояние, а не местонахождение. Оно либо знает, либо не знает о чем-то, что не является им самим, причем это знание или незнание всецело зависит от того, может или не может сознание отозваться на вибрации, исходящие от данного не-«Я». Горизонты сознания расширяются, по мере того как развиваются его способности воспроизводить вибрации.
Сознание не перемещается в пространстве, которое занимают формы. Наибольшее воздействие оказывают друг на друга формы, расположенные поблизости; если же дистанция между ними увеличивается, то сила взаимодействия соответственно уменьшается. С сознанием дело обстоит иначе.
Ясность моих идей и способность бесконечно продолжать свои занятия, не испытывая усталости, объясняются тем, что я держу каждый предмет и каждое дело в голове, как в картотеке. Когда я хочу прервать одно занятие, я закрываю один ящик и открываю другой. Их содержимое не смешивается, и когда я занят одним, другое мне не докучает и не утомляет меня. <> Когда я хочу спать, я закрываю все ящики и быстро засыпаю.
НаполеонЛюди, достигшие высот в умении концентрироваться, обнаруживают, что для сознания не существует понятия «пространство». Мастера концентрации могут узнавать объект, просто сосредоточиваясь на нем, и никакое расстояние не станет для них препятствием. Им удается познать удаленный объект совсем не потому, что их «астральное» зрение действует подобно телескопу. Секрет заключается в том, что в определенном смысле вся вселенная существует в каждой точке этого мира, а люди, о которых мы говорим, обладают способностью проникать в это «ядро жизни» и постигать все вещи через него.
Чандогья Упанишад (8.1.3) рассказывает о «крошечном уголке в сердце», который «велик, как вся бесконечная вселенная». Это и есть Бессмертное «Я» (или Атма): «В нем уживаются небо и земля; в нем уживаются огонь и воздух, солнце и луна, молния и звезды, все, что есть, и все, чего нет».
«Крошечный уголок в сердце» это древний мистический термин, обозначающий неуловимую природу Единого «Я», которое действительно едино и всепроникающе, так что каждому, кто сознает Единое «Я», доступны и все точки вселенной. Движение любого тела на Земле влияет на самые далекие звезды, поскольку все тела существуют в сплошном поле, передающем вибрации на любое расстояние, так обстоит дело с точки зрения формы. А с точки зрения жизни, всепроникающим и непрерывным должно быть сознание.
Мы ощущаем, что существуем «здесь», поскольку получаем впечатления от окружающих нас объектов. Если же наше сознание посылает вибрации, отвечая удаленным объектам так же активно, как и расположенным поблизости, мы вскоре почувствуем, что эти далекие объекты как будто приблизились к нам. Если сознание откликается на событие, имевшее место на Марсе, так, словно оно произошло в нашей собственной комнате, то и познает его в такой же мере, а мы сами ощущаем себя «здесь» и в том, и в другом случае (наблюдая за тем, что происходит прямо у нас под носом и получая вести с далекой планеты). Человек как Познающий находится там, где находится его сознание, которое включает в себя все, на что мы реагируем, все, что соответствует нашей частоте вибраций.
Лучше понять сказанное нам поможет аналогия. Человеческий глаз видит только те предметы, которые посылают ему отраженный свет, и ничего более. Но даже эти предметы он не может увидеть в их целостности, потому что воспринимает световые волны только определенного частотного диапазона. Все, что находится за пределами этих частот (например, высокочастотные ультрафиолетовые или низкочастотные инфракрасные лучи), для нас невидимо. Если бы у глаза была возможность «научиться» улавливать более широкий спектр излучения, мы бы смогли увидеть вещи, которых никогда не замечали раньше, хотя они все время находились рядом с нами. Аналогии, подобные этой, иллюстрируют древнюю аксиому «как наверху, так и внизу». Раздумывая над чем-либо, хорошо знакомым нам в этом «нижнем» мире, мы нередко приходим к мысли о чем-то, что находится за пределами нашего кругозора, в «верхнем» мире. Как существуют цвета, которых мы никогда не видели, поскольку наши глаза не приспособлены для того, чтобы их воспринимать, так же существуют и «нефизические» явления, о которых обычные органы чувств ничего не могут нам рассказать.
Сохранять осознанность в любом месте это не то же самое, что «восходить к высшим сферам» в так называемом «астральном путешествии». В первом случае «Я», независимо от того, вооружено ли оно «низшими» инструментами восприятия или свободно от их ограничений, немедленно ощущает присутствие «удаленных» объектов. Во втором случае «Я», облеченное в ментальное и астральное тела, перемещается из одной точки в другую, осознавая эти перемещения. Однако существует и другое, более значимое различие. Отправившись в «астральное путешествие», сознательное «Я» может оказаться среди массы объектов, которых оно совершенно не понимает, в новом и странном мире, вызывающем недоумение и смущение. Но когда сознание существует в любом месте, его пониманию доступно все, с чем можно столкнуться, и оно постигает жизненную суть так же хорошо, как и формальную сторону бытия. Свет Единого «Я» проникает везде, неся чистое знание, которого невозможно достичь, проведя даже бесконечно долгое время среди бесчисленного множества форм.
Это непосредственное знание, не зависящее ни от времени, ни от пространства, для большинства из нас людей, чье сознание ограничено пространственно-временным континуумом, в котором мы существуем, станет доступно только в далеком эволюционном будущем. Но концентрация это средство, позволяющее личности избежать зависимости от форм и обрести свободу в спокойствии. «Без концентрации нет покоя», говорится в Бхагават Гите (2.66), потому что покой свил свое гнездо на скале, которая возвышается над беспокойно мечущимися волнами формы.
Техники концентрации
Усвоив теорию концентрации, ученик должен приступать к практике. Для истинно набожных людей эта работа может оказаться намного более легкой, так как они могут избрать в качестве объекта созерцания того, кому поклоняются. Поскольку сердце верующего человека непреодолимо влечет к объекту поклонения, то и ум его будет с готовностью останавливаться на нем, без усилий представляя любимый образ и с такой же легкостью отбрасывая другие. Так происходит потому, что разум всегда движим желанием и постоянно стремится представлять образы, несущие удовольствие, и избавляться от тех, что причиняют боль. Поэтому он будет останавливаться и созерцать любимый образ, и в этом его поддержит удовольствие, полученное в процессе созерцания. Даже если что-то станет мешать этому занятию, разум сам будет возвращаться к предмету поклонения снова и снова.
Таким образом, верующие люди легко могут достичь высокого уровня концентрации. Для этого им следует как можно отчетливее представить себе «образ веры» и зафиксировать на нем внимание. Христианин может думать о Христе или Богоматери, о своем святом покровителе или об ангеле-хранителе; индуист о великом Шиве, Вишну, Ганеше или Шри Кришне; буддист о Будде, о Бодхисатве; зороастриец об Ахурамазде, Митре. Эти объекты пользуются поклонением верующих. А влечение, которое испытывают к ним сердца людей, связывает их умы с объектом, приносящим счастье. Соответственно, ум затрачивает на концентрацию минимальные усилия.
Люди, не имеющие религиозных устремлений, также могут использовать в качестве поддержки элемент привлекательности. Но в данном случае ум будет тянуться, скорее, к идее как таковой, нежели к персоне, эту идею олицетворяющей. Делая первые попытки достичь концентрации, необходимо заручиться поддержкой привлекательности, то есть правильно выбрать объект для созерцания. Для людей неверующих таким привлекательным объектом может стать некая глубокая мысль или возвышенная проблема например, проблема Единого, выражающего себя в многообразии и великолепии вселенной, или необъятности пространства и времени. Подобные объекты становятся притягательными благодаря нашему интеллектуальному интересу, глубокому стремлению к познанию, которое является одной из самых всеобъемлющих человеческих страстей.
Другим перспективным объектом концентрации для тех, кто не склонен к поклонению некой великой личности, может стать добродетель. Она способна породить очень серьезную увлеченность, поскольку проникает в сердце через любовь к интеллектуальной и нравственной красоте. Думающий должен представить себе добродетель в наиболее завершенном ее виде, чтобы сначала получить о ней общее представление, а затем сфокусироваться на ее сущностной природе. Созерцание добродетели приводит к тому, что разум, стремясь повторить ее вибрации, формирует себя по образу и подобию добродетели, поэтому она постепенно становится частью натуры и прочно укореняется в характере человека. Согласитесь, это большой плюс.
Формирование ума в процессе концентрации настоящий акт самосотворения. Проходит не так много времени, и вот уже ум с готовностью принимает формы, с которыми свыкся во время сеансов созерцания. Таким образом, эти формы становятся его постоянным способом существования. Древние мудрецы были близки к истине, говоря: «Человек есть творение мысли. О чем он думает на протяжении своей жизни, тем он и становится» (Чандогья Упанишада, 3.14.1).
Если во время практического занятия ум начинает отвлекаться от созерцаемого объекта (а это непременно будет случаться время от времени), его нужно заставить вернуться и снова сконцентрироваться на объекте. Вначале это будет происходить достаточно часто, причем мы даже не сразу будем замечать, что разум одолевают посторонние мысли, которые уводят его все дальше и дальше от объекта созерцания. Раз за разом нам придется терпеливо возвращать свой ум «на место». Это утомительный и даже изматывающий процесс. Однако другого способа достичь концентрации просто не существует.
Чтобы преодолеть описанную проблему, справиться с неосознанным блужданием ума, пытайтесь всякий раз восстановить всю цепочку случайных мыслей, помешавших вашей концентрации, и выявить их истоки. Это полезное и поучительное упражнение, которое, образно говоря, повышает шансы всадника обуздать норовистую лошадь и подавляет стремление самой лошади вырваться на волю.
Другая полезная для наших целей техника это последовательное мышление. Оно не идентично концентрации, но в какой-то степени сравнимо с нею. При последовательном мышлении ум переходит от одного объекта, являющегося составляющей частью некой системы или последовательности, к другому объекту, также входящему в эту систему, и так далее; при этом ум не сосредоточивается и не задерживается на чем-то одном. Эта техника намного проще, чем концентрация, основанная на сосредоточенном созерцании одного объекта. Поэтому «новички» могут использовать ее, чтобы подготовиться к решению более сложных задач. Так, верующий человек может выбрать какой-то эпизод из жизнеописания того, кому он поклоняется, и попытаться воспроизвести его как можно более живо во всех красках и деталях, включая окружающий пейзаж. Таким образом, ум постепенно научится следовать одной мысленной линии, ведущей к образу центрального персонажа эпизода, то есть к объекту веры, и, в конце концов, сосредоточиваться на нем.
По мере того как разум воссоздает ту или иную сцену, у созерцающего появляется ощущение реальности, и вполне возможно, что таким образом верующий человек однажды сможет соприкоснуться с «летописью Акаша» то есть увидеть неизменный истинный образ этой сцены, запечатленный на более высоком плане. В этом случае познание будет намного более глубоким, чем то, которое проистекало из других источников, например обретенное благодаря книжным описаниям и проповедям. Также у верующего появляется возможность соприкоснуться с самим объектом благоговения и вступить в гораздо более близкие отношения с Возлюбленным. Ибо сознание не подвержено ограничениям физического пространства, оно есть везде, где находится его объект.