Глава 6. Медитация и визуализация
От более общих статей мы постепенно переходим к более конкретным и практичным. В данной главе мы разберем, как связаны медитация и визуализация. Для начала, что такое визуализация? Это когда мы представляем себе какой-то образ, ощущение, состояние и удерживаем на нем внимание. По предыдущим главам понятно, что визуализация часто используется в медитации для создания некоей «мишени» образа, на котором концентрируем внимание. Но дальше уже идет разделение. В практике визуализации целью является удержание и работа с представлением. Ну, например, мы удерживаем какую-то радостную картинку и внушаем себе с помощью ее позитивный настрой, программируем себя. Но этим мы можем отказывать своим неосознаваемым процессам в нужности и полезности. Мы просто закидываем в свое подсознание, то, что нам кажется нужным и правильным, но спросить у него что оно само хочет сделать или показать нам, мы не удосуживаемся или, часто, боимся. Работа с подсознанием в таком ключе идет в приказном порядке. Страх и неверие в свое же подсознание это тоже страх и неверие в себя. Потому что человек больше своей сознательной, осознаваемой части. Но если преодолеть страх перед своей глубиной, перед глубиной своего подсознания, довериться ему в качестве награды мы получаем опору на свое подсознание. Оно начинает помогать нам на порядок эффективнее, чем когда мы с ним работаем «приказным тоном». Поэтому, если мы решились довериться своему подсознанию, мы не будем во время практики делать акцент на визуализацию. Наша цель выйти за пределы нашего внутреннего диалога, за пределы представлений (а это тоже форма внутреннего диалога, но более тонкая), заглянуть в свою глубину и, несомненно, что-то получить оттуда. Всякий раз, когда мы занимаемся глубокой медитацией мы получаем нечто новое и нечто реальное для нас. Хотя, по началу, это могут быть очень малые зернышки новых состояний, осмыслений, которые даже не осознаются. Поэтому некоторая регулярность практик тоже важна, для получения качественного процесса и изменений.
Глава 7. Подготовка к медитации. Пранаяма
В силу особенностей современной жизни, почти никогда человек не бывает готов как следует к медитативным практикам. То на нервах, то устал, то не выспался, то прокручивает в голове какие-то беспокойные мысли, то еще что-нибудь такое. И хотя сама по себе медитация выравнивает внутреннее состояние, очень сложно из всего вышеперечисленного качественно в нее включиться сразу. Появилась необходимость предварительной подготовки к медитации. Так в многих йогостудиях медитативные практики включают после телесных практик, йогической гимнастики (и правильно делают). Различные комплексы тайчи (тайцзицюань), цигун и т.д. позволят предварительно разгрузить наше состояние, подготовив к практике медитаций. Но есть веское мнение, которое мы разделяем, что один из наиболее эффективных подходов к подготовке к медитации это пранаяма. Пранаямы это различные дыхательные техники. Они являются настолько же глобальным и разнообразным инструментом, как и медитации. Считается, что, осознавая процесс дыхания во время выполнения дыхательной техники, мы вместе с дыханием контролируем движение энергии, праны. Действительно, методично занимаясь пранаямой можно заметить улучшение общего физического здоровья, психоэмоциональной сферы. Научиться более тонкой регуляции состояний организма. Из всего множества дыхательных техник наибольший интерес для наших практик медитаций вызывают пранаямы с задержкой дыхания. Хотя другие техники тоже по своему хороши (холотропное дыхание, эндогенное и т.д.), но для технологии медитаций в настоящих условиях для большинства подходят лучше всего именно такие. Вот какие плюсы такой тип пранаям несет: Биологический плюс заключается в том, что при задержке дыхания в тканях организма начинает накапливаться углекислый газ. Практически у всех современных людей можно ставить диагноз гипокапния, т.е. нарушенный режим дыхания, при котором в тканях организма не хватает углекислого газа. Гипокапния возникает при глубоком и частом дыхании, которое, как правило, возникает как реакция на стресс (состояние паники, истерики, страха и т.д.). При регулярных стрессовых состояниях дыхательные мышцы запоминают новый стереотип движения и гипокапния приобретает характер хронической проблемы. Чем же это грозит? Для этого надо разобраться, что нам дает углекислый газ. Хотя мы выдыхаем его и даже высокая концентрация в воздухе углекислого газа вредна можно даже задохнуться, но, оказывается, он важный элемент регуляции процессов в организме. Во-первых, он способствует расширению капилляров и ускорению кровотока (а когда его постоянно не хватает в тканях, наоборот, мелкие сосуды сужаются и кровообращение ухудшается). Во-вторых, углекислый газ способствует улучшению захвата молекулами гемоглобина атомов кислорода, что приводит к очень странному явлению на первый взгляд: чем больше углекислого газа, тем лучше усваивается кислород тканями организма. Поэтому хроническая гипокапния ведет к общему угнетению функций организма и является причиной ЭАГ (эссенциальная гипертензия, она же гипертоническая болезнь) и инфарктов различных органов и тканей. Таким образом, дыхательные техники с задержкой дыхания эффективный инструмент по профилактике тканевой гипоксии повсеместной причины ослабления организма. На этом эффекте построены многие оздоровительные системы метод Бутейко, дыхательная гимнастика Стрельниковой и т.д. Нейрофизиологический плюс в том, что мозг вообще и мышление в частности требуют много энергии для поддержания. Когда концентрация кислорода падает, его «на всех» уже не хватает, организм начинает оптимизировать процесс потребления кислорода, отключая ненужные функции. А множество навязчивых мыслей, дум, страхов, составляющих внутренний диалог, это очень энергозатратная задача, поэтому в таком режиме он начинает затихать сам собой. Есть кратковременный момент животного страха во время пранаямы, связанный с осознанием организмом нехватки кислорода, но если его преодолеть происходит процесс затухания, замедления излишних мыслительных процессов. Происходит что-то вроде «чистки оперативной памяти», успокоение ума. Энергетический плюс. Если во время пранаямы концентрироваться на ощущении нехватки кислорода в момент задержки дыхания и вместо вдоха мы какое-то время пытаемся дышать всей поверхностью тела (не думая о том, как это может быть, и возможно или не возможно), спустя какое-то время это начнет получаться. Вернее, мы почувствуем, что можно с теми же усилиями держать чуть большую задержку дыхания. Но при этом в теле еще идет некий более глубокий процесс. Все его чувствуют по-разному. Кто-то начинает чувствовать себя более бодро, кто-то чувствует токи в теле и за пределами его, кому-то становится без особой причины жарко и т.д. Все это предпосылки к ощущению движения того, что называется праной. Через подобную практику можно научиться более сложным процессам управления праной, но естественно эта практика возможна для тех, кто уже достаточно долго практикует пранаяму. Считается, что последовательная практика пранаям повышает общий энергетический уровень организма. При самостоятельных практиках пранаям настоятельно рекомендуем учитывать состояние вашего здоровья и проявлять осторожность и разумность. Так как техники пранаям могут быть небезопасны для вас. Лучше всего проводить их под руководством опытного инструктора.
Глава 8. Медитативность
Как сохранить все лучшее от медитации подольше
Мнение Йоги
После нескольких глав у вас должно было сложиться некоторое впечатление, почему медитация может быть практической техникой, помогающей улучшить качество жизни и работы сознания (умение осознанно переключать нейронные контуры, удерживать необходимое время концентрацию и глубину мысли, контроль эмоций и отвлеченность от них и т.д.). Но возникает резонный вопрос а как подольше сохранить эффект и возможно ли усилить его? И можно ли для этого обходиться даже без медитаций? В одном из своих публичных выступлений индийский практик Садхгуру назвал способность удерживать эти качества медитативностью. Вот дословная его цитата про это качество: «Эти общества стали настолько ориентированы на результат они хотят манго, но не хотят дерево. Если вы хотите, чтобы в вашем саду цвели цветы, вам не нужно делать цветочную медитацию. Вам даже не нужно воображать цветок. Вам нужно думать о почве, о воде, о солнечном свете, ничто из этого не похоже на цветы. Но если вы позаботитесь об этом цветок станет следствием. Так же и медитация является следствием. Но люди хотят следствия, процесса не хотят. Если вы будете развивать ваше тело, ваш ум, ваши эмоции, ваши энергии до определенного уровня зрелости вы станете медитативным. Это будет вашим качеством, это будет ароматом, который вы несете с собой. Но если вам нужен аромат, но не нужен процесс, что вы будете делать? Вы купите французские духи?» Поиск ответа, как достичь медитативности, можно найти в доктрине Йоги. Там есть действенные рекомендации на этот счет, про которые далее. Но сначала попробуем отвлечься от этой темы и, чтобы провести потом параллель, посмотрим на тему поддержания физического здоровья. Если мы внимательно изучим этот вопрос, то у врачей, практикующих последовательный подход к здоровью, специалистов оздоровительной медицины, у них у всех, в конечном счете, рецепт один хотите быть здоровыми меняйте образ жизни. Ключ к здоровью правильные полезные привычки в повседневной жизни и некие принципы, которых человек придерживается. Причем, зачастую, там довольно доступные и по-своему простые методы с минимумом материальных затрат. Хорошими примерами такого подхода могут быть система к. м. н. Анатолия Талалакина (канал MDoctor на Youtube), метод которого Основа Системного Биологического Центрирования (ОСБ), как раз претендует на целостность подхода к жизни и здоровью. К системному подходу и полезным привычкам пришел и автор популярного и полезного канала Freshlife28 Базилио. Подобный подход (полезные привычки, образ жизни) к идее медитативности тоже результативен и даже можно рассматривать его как продолжение системного подхода к своей жизни и здоровью. «Правильные привычки» и системный подход в Йоге описаны в труде Патанджали «Йогасутры». В частности, первые два этапа это Яма и Нияма. По сути, Яма описывает от чего стоит стараться воздерживаться. Нияма описывает, к каким качествам стоит стремиться. Вот здесь стоит остановиться и прояснить один важный момент. Подход «Йогасутр» для многих сложен. Во-первых, касательно Ямы и Ниямы концепции, изложенные в них, с виду просты, но на деле требуют постоянно осмысления и отслеживания, вдумчивости. С другой стороны, можно считать целью методик «Йогасутры» развитие сознания (хотя это весьма упрощенно), но для многих сознание это нечто неконкретное, неуловимое. Поэтому в Йоге появился и другой подход (в некотором смысле, адаптация) для тех, кому сложна или непонятна концепция «Йогасутр». Источником этого подхода была «Хатха-йога Прадипика». Там было решено отказаться от концепции Ямы и Ниямы. И акцент с работы с сознанием сместить на работу с телом и Праной (энергией). И действительно, сознание требует ресурса. Если привести тело в порядок, и уму будет полноценно хватать энергии для рассудочной деятельности. Такой подход, по сути, подготавливает, делает возможным дальнейшее развитие сознания (возможным, но не обязательным). Если понаблюдать многих современных йогов им вполне достаточно и комфортно жить просто здоровыми и энергичными. Тема развития сознания для них так и остается не актуальна. Теперь, прояснив некоторые тенденции в Йоге, вернемся и более подробно рассмотрим принципы Ямы и Ниямы.
Глава 9. Принципы Ямы
1. Ахимса принцип ненасилия.
По сути, самый главный принцип, задающий всю логику и суть остальных принципов. Можно назвать это качество экологичность. Давайте попробуем вдуматься в него. Когда ты стремишься к тому, чтобы каждый твой шаг в жизни был наименее травматичным для всех, обладал созидательностью для тебя и мира. Так как мы существа, обладающие физическим телом, у нас есть различные насущные потребности, нам приходится брать у мира какие-то ресурсы, энергию, знания. Но, соблюдая принцип ахимсы, мы стараемся минимизировать ущерб от нашего потребления для мира и для нас. И тут важен честный баланс, плохо и расточительное отношение к окружающим ресурсам, и пренебрежительное отношение к себе (этим мы проявляем насилие к себе). Стремясь к практическим знаниям, развивая свой потенциал, мы повышаем свои возможности, в том числе возможность быть экологичным. Ахимса это не только про доброжелательное отношение к миру, это всегда и про доброжелательное отношение к себе, своему телу, своему сознанию, своему Высшему Я, своему внутреннему миру, изучение себя и выстраивание гармоничного существования, раскрытие своих потенций.
2. Сатья принцип честности, правдивости.
Если с окружающим миром более-менее все понятно и в этом принципе можно увидеть продолжение ахимсы, но на ментальном уровне, то насчет честности перед собой тут все интереснее. Психика человека так устроена, что она легко начинает выстраивать сложные ментальные конструкции, пытаясь защитить себя от неудобной и неприятной правды. И на защитные барьеры психики тратится огромное количество сил и здоровья. Зачастую, человек отождествляет себя со своими защитными механизмами психики и за свои ментальные конструкции часто готов даже нарушить первый принцип ахимсы. Причем в самом непосредственном прикладном значении. Огромный последовательный труд и дисциплина сделать свою психику и сознание готовыми воспринимать истину и правду, минимизируя влияние защитных механизмов психики.
3. Астея неприсвоение чужого.
Принцип тоже следует понимать широко, так как он относится не только к материальным ресурсам. Астея это не только про бережное отношение к чужому имуществу, времени, силам, успехам. Астея это про то, что свое внимание нужно обратить на собственную созидательную деятельность. Проще всего что-то взять извне, сложнее самому создать. И не важно, что это предмет, идея, мысль. Очень многие люди, желая быть всеведующими или выглядеть солидно в глазах окружающих, манипулируют цитатами и информацией из разных источников, но собственного опыта и собственного мнения не имеют, они как бы проживают чужую жизнь, но не развивают собственный опыт и понимание. Астея это так же отказ от спекуляции и паразитирования за счет других, когда взаимодействие с кем-то идет по принципу честного, оправданного обмена ресурсами. Можно даже сказать, что в широком смысле, следование астее стремление к собственной созидательности это качество взрослого и зрелого сознания. В то время как инфантильность это, в широком смысле, нарушение астеи и качество сознания, не завершившего корректно детскую стадию развития. Для ребенка нормально пользоваться и чувствовать потребность в ресурсах взрослых, в ресурсах родителей. Это оправданно и разумно. Но когда подобное поведение накладывается на взрослое сознание, такое поведение становится ощутимо неэкологичным и неуместным. Так как в этом случае нет ответственности за потребление чужих ресурсов и не интересна собственная реальная созидательность.