Змей, охраняющий Шамбалу. 7-я книга - Новиков-Еловиков Андрей 7 стр.


Ввиду утраты таких знаний, люди придумали сами себе иной смысл жизни, не такой, чтобы освобождать свои души от духа человеческого (абсолютно чёрного тела-сферы-ума) и вознесения душою к отцу своему небесному.

В результате, путь к истине утратился за тысячелетия, а имеющиеся духовные знания исказились лжеучителями ввиду их дьявольских умов, а те люди, кто не придерживался духовных знаний, увязли в грехе с каждой вновь прожитой жизнью, и их коэффициент полезного времени сложился так, что упор в жизни больше ушёл в сторону досуга в человеческой жизни. В последующих жизнях досуг сё больше и больше отнимает времени, усилий и внимания всего сообщества людей.

Таким образом, люди массой идут в миры ада (рай является последним миром (кругом) ада), и никто не идёт в мир богов. После сгорания личности в духе человек вновь, рано или поздно, реинкарнируется в новом человеческом теле, и опять, увлекаясь досугом, вновь бессмысленно проживает жизнь, не освобождая свою душу, и вновь уходит в адские миры.

На примере с человеком, который не преследует цели упразднить армию, это может выглядеть так (как вариант), что человек, например, пошёл служить в армию, и его поставили стоять на вышку охранять границу «своего государства».

Всю «свою жизнь» человек будет проживать в обществе, иметь семью, дом, ходить на работу стоять на вышке, наблюдая с вышки часть соседнего государства или незанятую никем территорию. Например, он смотрит на вышки других солдат, за пределами своей границы. Отстояв всю жизнь на вышке, охраняя границу государства, например, этот человек умирает, и вновь перерождается в мире людей, но, например, уже в обществе, которое было за той границей, которую он охранял. И, например, (как вариант) человек вновь пошёл в армию, вновь его поставили на вышку, и, например, именно в то же место, на которое он смотрел в прошлой жизни. Таким образом, человек будет всю новую жизнь смотреть на ту вышку, на которой он стоял всю свою прошлую жизнь.

На этом примере видна бессмысленность проживания человеческой жизни, при условии, что за ней следует другая. Такое перерождение и есть реинкарнация.

Само понимание реинкарнации нельзя взять в фокус сознания, в качестве идеи для кристаллизации сверхценной идеи (медитации).

Также, не стоит брать в фокус внимания, в качестве идеи. Для кристаллизации сверхценной идеи, какой-либо образ Бога, или представлять лицо Бога, в своем воображении.

Это обусловлено тем, что медитация, должна иметь в качестве подложки, последующий стресс, после начала формирования идеи, для сверхценной идеи.

При этом, сама идея, которая кристаллизуется в сверхценную идею, должна быть длительной и устойчивой в уме, и, принимая во внимание последующий стресс, нужно чётко разграничивать сверхценную идею от стрессовой ситуации, чтобы не перепутать то, что сверхценной идеей становится сама стрессовая ситуация. Но это объективное понимание, а субъективно, на уже запущенной кристаллизации сверхценной идеи, допустимо сосредоточение внимания на стрессовой ситуации. При этом, сверхценная идея является как бы сверлом в дрели, а стрессовая ситуация, лишь как преграда на пути этого сверла.

Например, в ранее описанных частях книги, я описывал человека в лабиринте Минотавра, где человек ищет выход из лабиринта как сверхценную идею, а монстр Минотавр (которого на самом деле нет), создаёт стрессовую ситуацию на пути к сверхценной идее.

При столкновении со стрессовой ситуацией, человек должен ориентироваться на сверхценную идею и на самого себя. При этом, преодоление стрессовой ситуации может затягиваться во времени, то есть быть затяжной. Это же касается и неразрешимости сверхценной идеи.

На начальном этапе сверхценная идея не является какой-либо сверхценной идеей и, по своей сути, нет разницы в самом содержании «начинки» самой идеи, между разными сверхценными идеями, поскольку, в конечном результате, всё сводится лишь к удержанию ума в устойчивом состоянии сосредоточенного внимания на протяжение длительного времени.

Отдельным критерием, относящимся исключительно к работе ума, является ясность ума. В восточных практиках упоминание о ясности ума встречается довольно часто, н при этом нигде особенно не выделяется и не подчеркивается то, в чём же заключается ясность ума, и как это проявляется в практическом исполнении.

Также, наиболее часто в буддизме упоминается о чайной церемонии, или о том, что Будда Шакьямуни вырвал несколько волос из своих бровей и кинул их на землю, и в том месте вырос зелёный чай.

При моём анализе зелёного чая, на состояние ума во врем практики. Я вначале больше обращал внимание на то, что практика медитации сидя, выполняется с закрытыми глазами, что не предполагает в себе систематическое употребление зелёного чая. Далее я не нашёл в буддизме, упоминания или метода перфорации ушной перепонки в левом ухе, кроме упоминания об этом, в личном опыте Будды Шакьямуни, при выполнении им практики дыхания Кевала Кумбхака.

На сегодняшний день, благодарязнаниям йоги индуизма, я нашёл практику кувшинного дыхания аналогичную моему личному опыту, которая позволяет мне отвергнуть все остальные виды практик дыхания в буддизме, и именно выполнение этой практики, в опыте Будды Шакьямуни, не определено как джаландхара бандха (горловой замок), что позволяет сделать вывод о том, что в поисках просветления, Будда Шакьямуни не сдерживал кувшинное дыхание горлом, а заткнул рот и нос руками, и удерживая таким образом вздох, делая вдох в состоянии кислородного голодания, порвал себе ушные перепонки, н как практика, это не получило дальнейшего развития и знаний, в виде необходимости перфорации ушной перепонки в левом ухе.

Таким образом, я не нашёл ни в христианстве, ни в буддизме, чёткого определения необходимости и нужности ясности ума, которое имеет огромное значение на пути к индуцированному психозу.Таким образом, суть духовных знаний в некотором количестве есть как в буддизме, так и в христианстве, но не правды как в понимании точности и корректности исполняемой практики, так и нет правды в правильных ориентирах субъективного опыта.

То есть в буддизме нет правды о том, что практика ведет к самбхочакайте, как взлёту души в высшее трансцендентальное Я, которое является Дхармакайей, и где субъективным признаком этого выступает видение змея. Далее происходит инверсионно-зеркальный разворот души на 180 градусов, где это понимание есть в буддизме в понимании того, что Дхармакайя это зеркало, но вот, что отражает это зеркало, не поясняется, а также устранено понимание души. Далее отсутствует понимание полёта души назад, что делает ум человека просветлённым по факту, или нирманакайя (радужное тело). С этого момента человек становится Буддой и богочеловеком.

Равным образом и в христианстве отсутствует правда о том, каким конкретно способом человек возносится своею душою в отца небесного. Какой-либо корректной и ясной практики в христианстве не содержится, и даже несмотря ни то, что христианские старцы упоминают о том, что на пути к Богу есть змей, это нигде не подчёркивается и не упоминается то, что это лишь видение змея, которого позиционируют как дракона. Далее, нигде не упоминается о том, что в результате практики душа человека возносится к отцу небесному и, отражаясь, летит назад в ум человека.

По возвращению назад души в ум человека, ум человека (абсолютно чёрное тело), становится просветлённым или Святым, а так как ум человека является духом, то дух становится Святым.

Таким образом, человек, при вознесении своей души в отца небесного и её возврате назад, становится богом, или более корректно богочеловеком. По всей видимости, именно это понимание некогда закладывалось в то, что Бог это Отец, Сын и Святой Дух, но такого понимания мне не встречалось.

Возможно именно поэтому, православными и иными религиозными людьми аврамических религий, утрачено понимание того, что именно человек является богом, и понимание Бога привязано исключительно к нематериальному существованию Бога в Царстве Божьем.

Несмотря на то, что Христос свидетельствовал о том, что именно он являлся богом. Кроме как обвинений в богохульстве и кощунстве, он ничего не получил от людей, за исключением единичных случаев верования в то, что он является богом.

Я за восемь с половиной лет, не встретил ни одного человека, который бы поверил в то, что я являюсь богом. Возможно, это обусловлено тем, что у людей в том обществе, в котором я нахожусь, нет знаний о том, что человек может стать богом.

Именно в этой связи я пока откладываю аврамические религии и буддизм в сторону как не представляющие интереса в духовных знаниях. Несмотря на то, что буддизм содержит в себе термин «медитация», но объяснение этого не соответствует тому, чем является медитация на самом деле. Помимо этого, буддизм не содержит в себе понимание веры в Будду, как в богочеловека, а если и есть такая вера, то я не встретил ни одного верующего человека в Будду.

Переключаясь на индуизм, я не утверждаю того, что индуизм содержит все необходимые критерии для обожествления человека. Однако именно в индуизме мне встретился термин маха-бандха, который содержит в себе понимание трёх замков: мула-бандха, уддияна-бандха, джаландхара-бандха и, включая кувшинное дыхание из практики Кевала Кумбхака, в одной связке.

До того момента, пока я не встретил термин маха-бандха, я не мог определить тот объём действий, который необходимо выполнить практику на пути к истине, с применением силы воли.

Отдельными моментами. Конечно, являются и необходимость перфорации ушной перепонки в левом ухе при рождении свыше, и наличие стен вокруг практикующего для возникновения и усиления резонанса, ввиду исходящих волн от практика, и иные моменты, больше зависящие не от воли человека, а от знаний, и именно вот наличие этих знаний мне и необходимо найти в индуизме, для сложения алгоритма обожествления. При этом я понимаю, что в индуизме нет абсолютного алгоритма сложения элементов обожествления, в виду утраты самого алгоритма в единой непрерывной цепи событий, но мне достаточно и дискретных событий или явлений, для проведения корреляций со своим опытом.

В первую очередь, это касается отдельного понимания формирования сверхценной идеи в качестве предмета медитации.

Во вторую очередь, это качается образования стресса, который должен проявлять себя как стресс без стресса. Однако, такое понимание будет пониматься дискретным событием (прерванным событием), чего допускать нельзя, и поэтому стресс без стресса, должен перейти в тревожную депрессию без депрессии. Однако и такое понимание также является дискретным, где прерывистость понимается в том, что стресс и депрессия являются одним целым, где стресс является причиной, а депрессия (более корректно тревожная депрессия) является следствием. Далее, тревожная депрессия переходит в ангедонию без ангедонии. Сам термин «ангедония» понимается как утрата стимула что-либо делать (то есть полная утрата мотивации, и даже отсутствует желание кушать), и, применительно к ангедонии без ангедонии, то утрата мотивации хоть и произошла по факту, но вот происходит это незаметно, так как практикующий продолжает делать повседневные дела в обычном темпе. И поэтому в этом моменте сложно рассмотреть ангедонию, которой внешне не заметно. На этой стадии опытный врач-психиатр диагностирует больше тревожную депрессию без депрессии или тревожный невроз (без тревожного невроза для самого практикующего), чем ангедонию без ангедонии.

Далее, ангедония без ангедонии переходит в тревожный невроз без невроза, с вкраплениями бреда преследования. Далее, тревожный невроз переходит в индуцированный психоз без психоза, с вкраплениями бреда преследования.

Несмотря на то, что после завершения индуцированного психоза, наступает шизофрения в понимании отщепления души от ума, я на данный момент, указываю индуцированный психоз в понимании его преодоления, как на финальную точку. Само расщепление, которое в индуизме называется бинду, я не буду включать в процесс разгона стресса с позиции психиатрии, пока не найду в индуизме восстановление бинду (каким образом обратно собираются ум и душа). На данном этапе, я полагаю достаточным понимание ядерной физики, для учёта этого феномена, в понимании максимального возбуждения. Я полагаю, этого достаточно, чтобы дать чёткое понимание и четкое определение максимума возбуждения человеческого ума (абсолютно чёрного тела), которое одновременно можно понимать, как максимум психической активности человека, и вот ровно завершение этого максимума возбудимости, путём пробоя молнии (без видимости самого пробоя молнии (статического эффекта) практикующим) и является рождением свыше.

Помимо этого, сам термин рождение свыше является обширным, и включает в себя весь ансамбль критериев, образующих понимание термина «самадхи» в индуизме.

Отдельным пониманием или разъяснением с моей стороны будет то, что состояние (психологическое) без состояния, я даю в понимании того, что само такое состояние незаметно самому практикующему.

То есть, практикующий на начальном этапе входит в стрессовое состояние, но само стрессовое состояние не замечается за собой практикующим, и само стрессовое состояние (как состояние стресса) может определить лишь опытный в этих делах человек (врач-психиатр или психолог, разбирающийся в симптомах стресса, духовный наставник или лама, гуру и т.п.). Вот именно по такому принципу и складывается понимание стресса без стресса, так как стресс есть, но для практика никакого стресса нет, и он либо не замечает стресса, либо не воспринимает сложившуюся ситуацию как стрессовую, но, в большинстве случаев, человек не имеет никакого понятия о стрессе, поскольку это специфический медицинский термин.

Равным образом, человек не подмечает за собой начала внутреннего возбуждения, которое формирует в его каналах нади звук. В индуизме это относится к гупта индрии (скрытому процессу). Это обусловлено тем, что каналы нади не дают тактильных ощущений, и сама проводимость энергии может быть различной, вызывая различные (в поведении) возбужденные эффекты. Начальная стадия возникновения звука в каналах нади является стартом к рождению свыше, а само рождение свыше является максимумом звука не в каналах нади, а в абсолютно чёрном теле.

Само абсолютно чёрное тело я пока не определил в индуизме, и на данный момент это понимание я пока отношу к изображениюсферы Сахасрары,которая изображается с аурой вокруг сферического тела, которую (ауру) я отношу к эффекту Кирлиан, а сам эффект Кирлиан, в необходимой его части высокочастотного электромагнитного поля, я отношу к тому, что человек во время практики становится индуктором (излучателем волн), и все волны, которые излучаются индуктором (на этапе индуцированного психоза), должны отражаться от окружающих практика стен (экранировании). Падающие и отраженные волны в процессе биения волн формируют вначале звуковое поле, но далее с поднятием частоты звука, звуковое поле становится высокочастотным электромагнитным полем. Именно это электромагнитное высокочастотное поле и обеспечивает эффект Кирлиан (ауру), а также это высокочастотное электромагнитное поле обеспечивает пробой молнии (коронный пробой молнии) при наличии необходимой критической массы высокочастотного поля, достаточной для пробоя молнии (статического эффекта для практика).

Назад Дальше