Не спешите расстраиваться. Не все так безнадежно. Выход есть, и мы до него дойдем. Ну а результатом эволюции человеческого сознания является то, что на сегодняшний день каждый из нас думает рассудочно и разумно, умеет абстрагироваться, имеет логических ход мыслей и может в процессе размышлений выходить за собственные пределы философствовать о том, что непознаваемо его органами чувств. Например, о бесконечности. Однако, надо сказать, что даже самый гениальный человек несовершенен и недостаточен в своих мыслительных способностях, потому в рамках современного мировоззрения не способен до конца познать окружающий мир и самого себя. Возможно, когда-нибудь мы преодолеем нашу ограниченность.
Наличие же у нас рассудка и абстрактного мышления можно объяснить на очень простом примере. Если голодно животное, оно при виде пищи сразу, под влиянием инстинкта выживания, начинает ее есть. А голодный человек, увидев еду, на какое-то время может отвлечься от нее и подумать над тем, каким образом ее приготовить или даже эстетично подать. Это касается способов удовлетворения человеком практически всех его физиологических потребностей социализированная личность способна подходить к ним осмысленно. Поэтому насилие в животном инстинктивном мире является нормой, а в обществе современных цивилизованных людей одним из тех преступлений, за которые предусмотрена изоляция от социума.
1.3. Почему все люди разные
Казалось бы, в целом нам с вами уже понятно, как устроен человек. Но возникает закономерный вопрос почему все люди разные? Причем иногда настолько, что между ними очень часто возникают конфликты самого различного масштаба. Дело в том, что мы не биороботы и не носители искусственного интеллекта. Возьмем самый простой пример: какими бы культурными нормами не регулировалась наша жизнь, все люди воспринимают их по-разному. Один просто следует общепринятым канонам, не напрягаясь и не тратя энергию на раздумья о них; второй выполняет все внешние требования, тихо протестуя внутри себя; третий в знак протеста выходит на площадь.
Это очевидный факт, что все люди отличаются друг от друга, и не только внешностью и умением в разной степени применять свой рассудок и разум. Я признаю эту «разность» людей, хотя и отношусь к исследователям, придерживающимся мнения об изначальной равности всех представителей вида человек разумный в своих интеллектуальных возможностях. Просто, на мой взгляд, не все ставят себе целью развивать их до возможного предела. Как уже было вскользь отмечено в предыдущем параграфе книги, люди имеют эмоции. И вот эти эмоции, точнее их уникальное в каждом человеке сочетание, в том числе и по отношению к собственным навыкам и стремлениям, и определяет особенность каждого человеческого существа. К тому же, человеку свойственно, в отличие от животных, следующих природным инстинктами, иметь противоречия между своими чувствами и рассудком.
Эмоции индивида тоже эволюционировали в процессе развития человечества. И если в самом древнем человеке они предопределялись такими инстинктами как страх или удовольствие, то сегодня эмоции это выражение экзистенции (существа) личности, которая предшествует эмоции. Экзистенция имеет свойство трансцендировать то есть «выталкивать» человека на выход за собственные пределы. Для кого-то это стремление к богу, для кого-то к неизвестности и риску, а кто-то самотрансцендирует по отношению к себе в стремлении к духовному совершенству.
Сущность современного человека определена множеством фундаментальных экзистенциалов, такими как страх, боль, страдание, свобода воли, любовь и т.д. В отличие от примитивных эмоций древнего человека, экзистенциалы осмысливаются современной личностью. Глубокие и длительные экзистенциальные переживания, неразрывно связываются с разумом, имеющимся в структуре сознания индивида, что предполагает выход за пределы обыденных рассуждений и размышления человека о своих проблемах на высокодуховном уровне.
Давайте попытаемся подробнее разобраться в наших экзистенциалах и эмоциях.
1.4. Боль, страдание и сострадание
Самым древним и ранним способом «знакомства» человека с самим собой является боль. Несмотря на то, что ее испытывают все живые существа, человек переживает боль немного иначе, чем животные. У неразумных существ после пережитой боли развивается условный рефлекс зверь будет избегать ситуации, в которой он испытал телесную боль. А у человека формируется память о проживании чувства страдания от перенесенной боли. Кроме того, люди испытывают не только осознанное физическое страдание, но также душевные страдания от понимания ограниченности своих возможностей в реализации желаемого и экзистенциальные страдания от осознания конечности собственного существования.
Принято считать, что боль и страдания это негативные переживания. Однако, не все так однозначно. Трактовки страдания формировались в истории философии, прежде всего, в зависимости от парадигмы, определяющей место человека в мироздании и модели его взаимоотношений с окружающим миром. В рамках общеизвестных мировоззренческих систем существуют следующие интерпретации страдания: в буддийской оно является следствием осознания человеком своего природного несовершенства, препятствующего выходу из-под власти кармы и духовному слиянию с мирозданием; в античной человек, мысля себя синкретичным, то есть единым с природой, признавал страдание следствием конфликта в нем самом противоречивых стихийных сил, порожденных Космосом, а мифические древнегреческие боги, олицетворяющие и природные стихии, своими неблаговидными поступками в отношении друг друга оправдывали нравственные слабости человека; в иудео-христианской парадигме человек, являющийся «рабом божьим» рассматривает страдание как наказание и испытание за моральные проступки, в том числе и за попытку нарушить признанное божественным таинство устройства мира (общеизвестно, что ученых подвергали инквизиции); в современной экзистенциально-гуманистической парадигме причиной страдания признается тотальное несоответствие мира ожиданиям заброшенного в него человека, которое диктует необходимость постоянного покорения, приведения мира в соответствие с этими ожиданиями [30].
Если в античной философии страдание наделяется Аристотелем статусом философской категории, характеризующей пассивное, претерпевающее свойство материи [29], то современные трактовки феномена, имеющие преимущественно экзистенциально-антропологическое толкование, позволяют заключить, что оно неразрывно связано с болью. Ученые признают боль «ключевым, универсальным признаком существования человека» [2, с. 25]. С точки зрения биологии страдание стало возможным в процессе эволюционно обусловленного «развития корковых и подкорковых структур, на базе которых появилась психическая возможность трансформации боли в страдание как ее осознанное душевное переживание» [5]. В «Новой философской энциклопедии» Института философии Российской академии наук также приводится определение страдания как «состояния боли, болезни, горя, печали, страха, тоски и тревоги» [23], что подтверждает происхождение обозначенного экзистенциала от боли.
В свою очередь, известный немецкий философ Мартин Хайдеггер трактует боль как «αλεγω бесконечное экстатическое усилие» [40, с. 91]. То есть, являясь фундаментальными экзистенциалами, боль и страдание, по мнению философа, играют важную роль «при конструировании каждым человеком образа внешнего мира и собственной личности» [там же, с. 31], и не всегда могут осмысливаться только как «претерпевание, противоположность деятельности», а, скорее всего, могут быть определены как до-полагание необходимой для устранения страдания деятельности.
Российский исследователь Юрий Грицков, интерпретируя страдание как внутриличностный конфликт человека и признавая его «неустранимым свойством человеческого бытия, обусловленным столкновениями между врождёнными бессознательно-иррациональными и генерируемыми культурой понятийно-рациональными программами поведения», приходит к выводу, что «культурное своеобразие любой социальной общности, её жизнеспособность и исторические перспективы неразрывно связаны с функционирующими в ней практиками преодоления страдания» [6, с. 49].
Многие современные мыслители едины во мнении, что «хотя страдание само по себе не может рассматриваться как позитивная ценность, но, тем не менее, страдающий человек вызывает у своего ближнего сочувствие, сострадание, тем самым инициируя проявление высочайшей нравственной ценности милосердия» [38, с. 27]. Ценность страдания сегодня также признается буддизмом, проповедующим, что страдающий от осознания своего несовершенства человек, в стремлении к совершенствованию себя расширяет границы собственного видения мира, со-страдая с ним, принимая «позицию всеобщей ответственности» [32, с. 23] за все, что его окружает.
Фридрих Ницше считал страдание признаком величия души [22], Виктор Франкл признавал его непременным спутником стремления к недостижимому идеалу и поиска смысла жизни [36], Николай Бердяев толковал как трансцендирование, путь к духовной свободе через приобщение к «мировому страданию, страданию всего живущего» [4, с. 87-108]. Бытует мнение, что «если личное страдание выступает неотъемлемой частью и выражением незавершенности человеческого проекта, то переживание и осмысление всеобщего, мирового страдания удел лишь некоторой части человечества, тонко чувствующих и глубоко мыслящих его представителей» [17, 21].
Таким образом, страдание является одним из родовых признаков человека, то есть оно присуще абсолютно каждому представителю нашего рода. Страдание и боль играют полезную и даже необходимую, защитную, роль в жизни человека. Физическое страдание дает сигнал об угрозе телесной целостности человека, душевное сигнализирует об угрозе целостности личности, а экзистенциальное страдание побуждает человека трансцендировать, стремиться выйти за пределы наличного бытия, в том числе и обретать способность со-страдать окружающему миру. То есть страдание определяет как опасные пределы существования, так и указывает на пути их безопасного преодоления. В условиях институализации, технологизации всех сторон жизни, страдание и боль обеспечивают живое, субъективное переживание человеком его отношений со всеми элементами мира.
1.5. Страх и пограничная ситуация
Как правило, опыт переживания боли и страдания приводит к формированию страха, и человек начинает избегать ситуаций, при которых эти неприятные ощущения могут возникнуть повторно. В связи этим, очевидно, что переживание страха также характерно всем людям. Принято считать, что страх это подавляющее душевное состояние, вызываемое опасностью, грозящей человеку, и чувством собственного бессилия перед ней.
Страх одна из наиболее ярких форм отношения человека к реальности, проявление значимости, страстности его души. В философской и научной литературе описываются различные формы выражения страха в зависимости от интенсивности его проявления: ужас, испуг, боязнь, потрясение, мучение [1].
Самым масштабным страхом для современного человека, подвергающего сомнению вечное существование души, является осознание собственной смертности. В связи с этим, нам легче спрятаться от него в повседневной рутине, бездумно занимаясь привычными делами, поскольку постоянное переживание страха выходит за пределы человеческих возможностей. В свое время, античные философы, также, как и мы, пытавшиеся ставить во главу угла науку, противопоставляли страху разум: именно разум, по их мнению, «выступает в качестве решающего фактора на пути избавления человека от страха смерти» [12 с. 95].
В средневековой философии, сопряженной с религиозным видением мира, природа страх интерпретируется следующим образом: во-первых, страх признается итогом греховной сути человека; во-вторых, это поучающий, назидательный страх перед лицом господа, который помогает человеку освободиться от греховных дум, обрести истинный путь в ожидании и надежде на грядущую встречу с Богом [16].
Прогресс науки и смена мировозренческой парадигмы в Новое время способствовали дальнейшему формированию научных представлений о природном происхождении человека, что привело к осознанию и изучению страха как биологического явления. Однако исследование феномена только в рамках отдельных наук биологии, психологии и т.д. не смогли в полной мере ответить на вопрос о сущности страха. В XX веке философами предпринимаются попытки осмыслить природу страха, с одной стороны, сквозь призму бессилия человека перед миром. С другой стороны, исследование феномена страха рассматривается как возможность познания человеком собственной сущности, и через преодоление страха обретения сил и способностей, необходимых для самоопределения и самоутверждения в безграничном мире.
Проблемами ситуации выбора в контексте переживания страха, стоящими перед современным человеком, на сегодняшний день занимается философия экзистенциализма. Один из ее основоположников, уже знакомый нам Мартин Хайдеггер, считал причиной страха присутствие истинного бытия, когда человек живет по-настоящему, всем своим существом ощущая собственную наличность. Мыслитель различал состояния страха и ужаса. На его взгляд, если ужас парализует человека, лишает его возможности четко думать и говорить, то страх указывает на конечную цель нашего существования смерть [39, с. 20].
Другой известный философ-экзистенциалист и одновременно врач-психиатр Карл Ясперс признавал страх особым феноменом, обращающим к бытийным характеристикам человека, вводящим его в «пограничные ситуации» [41], при которых он показывает свою истинную сущность. При пограничной ситуации, когда личность оказывается перед лицом смерти, она, по мнению мыслителя, поступает искренне, поскольку не имеет времени и возможностей для придания своим действиям социально одобряемой окраски. Попросту говоря, перед лицом опасности герой поступает мужественно, а трус показывает свое нутро в самом что ни на есть настоящем неприглядном виде.
Французский философ-экзистенциалист Альбер Камю утверждал, что страх можно преодолеть через осознание абсурдности человеческой жизни. Формой противостояния этому абсурду, по мнению Камю, может стать духовный бунт. То есть, на его взгляд, человек обречен наполнять свою жизнь смыслом, постоянно бунтуя против страха смерти. Осознание нелепости собственного существования и страх смерти порождают, как считал экзистенциалист, еще одну важную философскую проблему одиночество каждого отдельно взятого человека. По мнению Камю, именно «угроза смерти, нависающая над нашим существованием, стерилизует все» [18, с. 173]. Действительно, каждый человек вынужден встретить свою смерть наедине с самим собой. Для каждого это уникальный и самый интимный момент в его жизни, с которым невозможно ни с кем поделиться как бы этого человек ни хотел.