Монтегю Саммерс
Колдовство и черная магия
Коротко об авторе
Монтегю Саммерс (Augustus Montague Summers) (18801948) английский писатель, католический клирик и исследователь оккультизма. Родился в семье состоятельного банкира. До 15 лет обучался дома, лишь два года посещал клифтонский колледж, который так и не закончил. После Оксфорда поступил в Личфилдский теологический колледж, где проучился 2 года. По окончании обучения получил степень магистра богословия.
В 1908 году Саммерс был рукоположён в сан диакона. Начал службу сперва в приходе в Батте, а потом в Биттоне (близ Бристоля).
В 1909 году Саммерс перешёл в Католическую Церковь. Сперва он был учителем в католическом колледже, затем обучался в католической семинарии. 28 декабря 1910 года он был включен в состав католического клира, и впоследствии называл себя священником, хотя данные о его членстве к каком-нибудь ордене или епархии отсутствуют. До 1926 года занимался педагогической деятельностью. По словам учеников, он был странным, но хорошим учителем. Эту деятельность он совмещал с исследованиями в области драматического искусства эпохи Реставрации, подготовив к изданию несколько собраний сочинений, а также написал несколько статей и одну библиографию на указанную тему. Так же Саммерс был театральным продюсером его стараниями на сцене было поставлено 26 полузабытых пьес. В 1926 году финансовое положение позволило ему, наконец, прекратить работу в качестве учителя и заняться независимыми исследованиями интересующих его вопросов.
Саммерсу предложили поучаствовать в издании серии «История цивилизации». Ученый согласился и его первой книгой в указанной серии стала изданная 13 октября 1926 года вышла «История ведьмовства и демонологии» («The History of Witchcraft and Demonology»), ставшая самой знаменитой его книгой. Книга содержит колоссальный фактологический материал. Опираясь на него, Саммерс провозгласил тезис, который был крайне изумительным для науки XX века ведовство существует и преследование ведьм вовсе не было необоснованным. Первый тираж книги был раскуплен в течение нескольких дней. Успех данного издания подвиг Саммерса продолжить в этом направлении в течение нескольких последующих лет им были написаны и изданы книги по географии ведовства, оборотничеству и вампиризму.
Помимо этого он переводит и издает труд католического теолога и юриста Лудовико Синистрари «De Daemonialitate», посвященный демонологии, в частности инкубами и суккубам. Саммерс издает так же ещё несколько редких книг по указанной тематике, в том числе работу охотника за ведьмами Мэтью Хопкинса. В 1929 году он переводит и издает самый знаменитый текст по демонологии «Молот ведьм». В 1931 году Саммерс издает свою первую антологию историй о привидениях «Сверхъестественный омнибус». Затем он издал ещё несколько антологий о сверхъестественных явлениях. В последние годы жизни Саммерс занимался историей готического романа.
В годы войны Саммерс сближается с Алистером Кроули. В послевоенные годы Саммерс тяжело болел и 13 августа 1948 был найден мертвым в своем рабочем кабинете.
Похоронен Монтегю Саммерс Ричмондском кладбище. На его надгробном памятнике сделана надпись «Tell me strange things» («Расскажите мне что-нибудь странное») этими словами писатель часто обращался к кому-нибудь из встреченных им знакомых.
Введение
«Самой интересной и поучительной работой из всех, которые могли бы быть написаны, сказал доктор Джонсон, была бы история магии».
Замечено, что почти невозможно узнать о настоящей и тайной жизни мужчин и женщин в Англии времен Елизаветы и Стюарта, во Франции времен Людовика XIII и его правившего долго сына и наследника, в Италии времен Ренессанса и католической реакции, без исследования того, какую роль играло в те века в этих королевствах колдовство. Невозможно понять также и события, происходившие в других странах и в другие времена без принятия во внимание роли колдовства.
Прямо или косвенно колдовство имело отношение и было известно всем слоям общества, от папы до крестьянина, от королевы до сельской женщины из деревенской избушки.
Вряд ли удивительно, что в последние двадцать пять лет история колдовства привлекла такое большое внимание множества авторов. Многие из этих ученых, посвятив долгое время обдумыванию и осмыслению этой темы в результате долгих и терпеливых исследований обогатили науку демонологии трудами, которые, несмотря на то, что они иногда отличны друг от друга в аспектах исследования и в логических выводах, представляют неизменную и серьезную ценность.
С другой стороны, колдовство было очень привлекательной темой для причудливых и поверхностных авторов, поэтому существует довольно много книг, сделанных кое-как, которые являются либо обрезками фольклора, либо откровенным и очевидным перефразированием работ предыдущих авторов.
Очень большую важность имеют исследовательские работы по истории английского колдовства, собранные и хорошо прокомментированные мистером С. Лестренжем Ивеном, среди них: «Охота на ведьм и суды над ведьмами» (1929), «Колдовство и демонизм» (1933), и изданная подпольно книга «Колдовство в звездной комнате» (1938).
Полезным переизданием с прекрасным введением доктора Г.Б.Харрисона является работа «Суд над ланкастерскими ведьмами» (1929).
Доктору Харрисону мы также обязаны переизданием «Демонологии» (1597) короля Джеймса I, и «Новостей из Шотландии» (1591).
Хорошим обзором колдовства, которое практиковалось в Париже при Людовике XIV, и подлостей Ла Воизина и его банды, является труд мистера В.Бранча Джонсона «Эра мышьяка» (1931).
Нашими авторитетными источниками по отвратительной черной магии Вест-Индии являются два очень фундаментальных труда Джозефа Дж. Вильямса, «Общество Иисуса»[1], «Вуду и обеа» (1932) и «Психический феномен Ямайки» (1935).
«Полтергейсты» (1940) Сачеверелла Ситвелла подробно и искусно исследуют эти экстраординарные явления, которые часто очень тесно связаны с делами сатаны.
«Колдовство в Старой и Новой Англии» (1928) покойного профессора Джорджа Лаймана Киттреджа имеет один недостаток, там по три раза рассказывается об одном и том же. Тем не менее это замечательный труд, хотя как-то по-странному черствый и скептичный. Предубеждение все же дает возможность высказать мнение по фактам, которые приводятся в данном эссе. В восемнадцатой главе имеется ошибка, или по крайней мере неправильное понимание важных деталей.
Было бы неблагородно и нечестно осуждать покойного доктора Генри Чарльза Ли за то, что он оставил свою книгу «Материалы по истории колдовства» незаконченной и неисправленной.
Три главы этой книги были опубликованы в 1939 году, они по праву могут считаться собранием конспектов и экскурсов, справок и замечаний, материалов зачастую очень ценных, но некоторые важные детали либо отсутствуют, либо их очень мало.
Это вызывает еще большее сожаление потому, что подготовка к печати очень часто заставляла этого автора пересматривать свои суждения, а также приводить факты и делать выводы в более понятной форме.
Долгое и упорное изучение темы колдовства абсолютно убедило меня в том, что если кто-то хочет подробно и широко изучить этот всемирный и темный культ, ему необходимо изучить мудрость древности, обратиться за руководством и советом к оригиналам.
Например, в качестве простой подготовки, серьезный студент должен внимательно прочитать и переварить замечательнейший труд «Молот ведьм». (Malleus Maleficarum).
Его нельзя будет считать подготовленным, если он подробно не ознакомится с работами таких авторитетов как Гуаццо, Анания, Реми, де Ланкре, Делрио, Тиреус, Синистрари, Гланвил, Болтон, Романус, Бракнер, Горрес, Баумгартен. То к чему он приступает, это не исследование простого риторического вопроса. Профессор Бёр из Университета Корнелла считает, что мои труды о колдовстве являются практически теологией.
С очень редкими и очень специфическими исключениями, только теолог компетентен в исследовании этого предмета, он как никто другой может рассказать о вреде колдовства.
Проблемы взаимоотношений Зла с людьми, влияния на людей злых духов, являются теологической темой, и не могут быть отделены от нее.
Авторы «Молота ведьм», Джеймс Шпренгер и Генри Крамер были учеными-теологами школы Фомы Аквинского.
Двумя столетиями позже богослов из совершенно другой школы, ученый и весьма прозорливый человек, Коттон Матер, дал колдовству практически то же самое определение.
Гуаццо, Делрио, Тиреус, Синистрари (все они были первоклассными теологами. Фактически главные авторитеты в демонологии практически всегда являются специально подготовленными теологами, исключение составляют юристы, рассматривающие эту тему как область уголовного права с юридической точки зрения.
Возможно здесь следует упомянуть одну вещь: предположение того, что труд по демонологии Синистрари не был одобрен церковными цензорами, не имеют под собой никакого основания.
Труд Синистрари на самом деле был тщательно прочитан двумя профессиональными теологами, один из них был монахом, а другой мирянином с большим опытом. Оба они заявили, что книга хорошая, и в ней нет серьезных ошибок.
Возможно они и вносили некоторые поверхностные и легкие корректировки, но это еще ничего не значит.
Я с удовольствием должен выразить благодарность его преподобию Фр. Грегори Роперту, орден молящихся[2], за его любезность в позволении мне процитировать работу его отца, известного психолога-исследователя Дж. Годфри Роперта, «Новообращенный из спиритуализма».
Я также выражаю свою признательность мистеру Артуру Махену за аналогичное одолжение, разрешение мне цитировать книгу «Дом душ».
Монтегю Саммерс.
Глава 1
«Ваша сделка со Смертью, ваше соглашение с адом».
Исайя 28,18.
Что такое колдовство? Как становятся колдуньями? Важнейший договор
Некий весьма почтенный и многоопытный оксфордский преподаватель в течение почти полувека людям, которые занимались с ним и посещали его лекции, когда они уезжали и заходили попрощаться, очень давал ценное напутствие, которое состояло всего из трех простых слов: «Определите ваши термины».
Поэтому с самого начала повествования о колдовстве и исследовании колдовства мы, так будет лучше всего, поинтересуемся: что же такое колдовство, в каком смысле мы будем использовать это слово, что под ним подразумевается, какие цели ставят перед собой те, кто занимается этим ужасным ремеслом?
Сразу скажем, что для нашей основной цели будет простой тратой времени и буквоедством пытаться дать подробнейшие и заумные отличительные черты слов, придираться к словам, подразделять, спорить, чем формально и этимологически[3] отличается колдун от ведьмы, ведьма от некроманта, некромант от сатаниста.
На самом деле фактически и практически все эти названия взаимосвязаны, они используются как синонимы. Итак, несмотря на то, что изначально колдуном[4] называли именно того, кто тянул жребий, это слово происходит от латинского sortarius, sors означает жребий или шанс, наш авторитетный источник Оксфордский словарь английского языка сообщает: «Колдун тот, кто практикует колдовство; чародей, маг». В то же время колдовству там дается такое определение: «Использование магии или волшебства; практика магических искусств; чародейство». Некромант это греческое слово, которое означает человека, который может предсказывать будущее или открывать секреты посредством разговоров с мертвыми.
Греческий суффикс этого слова nekros труп, спутали с латинским nigr черный, и в средневековом английском, в период с 1200 по 1500, появилось слово nigromancer специалист по черной магии. (Слово mancer происходит от греческого слова manteia предсказание, гадание). Слово «сатанист» означает человек, которого считают приверженцем и последователем сатаны.
Однако важно и нужно напомнить, что изначально слово «сатанист» было синонимом слова «атеист», оно использовалось в этом смысле Джоном Айлмером, который был епископом Лондона при королеве Елизавете.
В своем политическом памфлете «Прибежище верующих и истинных подданных», которая была опубликована в 1559 в Страсбурге, где он жил впоследствии, он говорит о сатанистах, подразумевая под ними и язычников, и неверующих. Позднее слово стало более ограниченным и изменило свой смысл, так как слово «ведьма» явно не синоним слова атеист.
В «Жизни миссис Линн Линтон», опубликованной в 1901 году, есть следующие слова: «Есть две секты: сатанисты и люциферисты, они молятся каждая соответствующему имени». Это разграничение не имеет смысла, потому что Сатана и Люцифер это суть одно и то же.
Доктор Чарльз Райт, который иногда читал лекции по старой греческой версии Ветхого Завета в Гринфилде, Оксфорд, говорил о Люцифере: «Это слово в Библии не имеет отношения к дьяволу», но он ошибался. В английском все общепринятые понятия и речевые обороты против него. Также приведем слова Исайи (14, 12): «Как искусно ты упал с небес, о Люцифер, сын утра!» А теперь слова святого евангелиста Луки из Евангелия (Лука 10:18): «Я видел сатану, спадшего с неба как молнию».
Подведем итог: колдун, ведьма, некромант это все одно и то же. Поэтому для удобства, и при этом это будет совершенно правильно, мы будем использовать слово «колдун» для обозначения всех их, в то время как колдовство это культ колдовства, сопровождаемый практикой колдовства.
Хорошо известный писатель времен Елизаветы[5], достаточно известный в свои времена проповедник и теолог Джордж Гиффард, священник Мальдона, Эссекс[6], подразумевает под колдуном человека, который используя дьявольское искусство, лечит или причиняет боль, раскрывает секреты, предсказывает будущее, и которому дьявол завещал околдовывать людей и обрекать их души на вечное страдание. Колдуны, чародеи, волшебники, предсказатели и иже с ними фактически занимаются одним и тем же.
С самого начала английское слово «witch», под которым сейчас почти всегда подразумевают женщину, могло использоваться и по отношению к мужчинам[7]. Даже сейчас в отдаленных районах можно услышать старое значение этого слова: «Он гадкий колдун (witch)». На самом деле, слово «witch (ведьма)» происходит от старого английского существительного мужского рода wicca человек, который практикует колдовство или магию, маг, колдун, чародей. Это достаточно обширная формулировка.
В словаре латыни примерно 1100 года, это время правления короля Генриха 1, два слова: augur (предсказатель) и ariolus переводятся словом wicca (колдун).
Льюис и Шорт в своем словаре латыни пишут, что слово augur (предсказатель) происходит от слова avis, птица, и санскритского gar, познавать.
Они определяют это слово как: «предсказатель, прорицатель, гадалка; в Риме, член определенной коллегии жрецов, которую очень почитали в древние века, и которые узнавали будущее по молнии, полету и крикам птиц, поведению четвероногих и по различным необычным явлениям».
Болтливый, но скорее бессодержательный словоблуд Цицерон, в одном из самых интересных своих трудов «О ворожбе», много рассказывает о священных птицах. Он рационалист и совершенно неубедителен в своих объяснениях, но испытывает наслаждение от приведения примеров.