Энциклопедия святых,
почитаемых Православной церковью
2200 персоналий
разных времён, стран и народов
© Автор-составитель Л. И. Моргун, 2019
От автора. Что такое святость
Древняя история преисполнена сказаниями о чудесах (a таковыми мы почитаем явления сверхъестественные и с позиций реалий физического мира необъяснимые). Там, где человеческая фантазия создавала мифы, рождались и сказания о подвигах мифических героев, в которые можно верить или не верить, или искать им реальную подоплеку (а то и научно-фантастическую, хотя приставка «научно» тут явно лишняя). Фокусников, магов и факиров хватало во все времена, и вели они далеко не праведный образ жизни, что закономерно отражалось и на их статусе в глазах общества их уважали едва ли не меньше, чем представителей базарной толпы, которых они развлекали. Однако были в древности и отдельные мыслители и подвижники, пользовавшиеся в отличие от площадных факиров колоссальным уважением в обществе. Ветхозаветные пророки оказались запечатленными в Книге Книг не столько благодаря чудесам (аэндорская ведьма тоже ведь сотворила чудо заставила вещать покойника! но Библия не сохранила ее имени), сколько тому, что они были учителями своего народа и последовательно отстаивали идею единого Бога.
Той же идеи придерживался принц Гаутама, ставший законоучителем всей Юго-Восточной Азии. Идею единобожия подарил исламскому Востоку Магомет, который фактически не был чудотворцем, но его именем на Востоке творились многочисленные чудеса, и люди, исповедующие ислам, могут многое порассказать относительно своих святых.
Исторически сложилось так, что святость и подвижничество вовсе не подразумевают сытой и вольготной жизни. В этом отношении факиры и фокусники были куда более благополучны, чем христианские святые. Пифагор имел немалое политическое влияние в обществе, Симон Маг пользовался особым благорасположением имп. Нерона, Аполлоний Тианский был принят в высших кругах. Однако, не нуждаясь в идее Бога, они не наследовали и Божьей благодати, и конец их был весьма жалок или ничтожен. Попытавшийся посрамить апостола Симон был повержен, Пифагор пал жертвой собственных политических интриг, a конец Аполлония вообще бесследен.
В сравнении с ними чудеса, которые творили ветхозаветные пророки, творились, во-первых, во имя и для блага народа, а во-вторых, они несли в народ истинную веру, то есть деяния их служили развитию духовного мира, который достиг своей высшей точки, когда в мир явился Спаситель.
Читатель не должен полагать, что автор напрочь отрицает духовные ценности язычества они неоспоримы и запечатлены в древних архитектурных сооружениях, в сохранившихся предметах искусства и в памятниках литературы, которыми мы до сих пор восхищаемся. Однако Гомер и Гесиод в литературе все же явления совершенно иного порядка, чем Экклезиаст и евангелисты. Пирамиды и храмы Египта и Южной Америки ныне бесценные диковинки истории, народы же, их сотворившие, канули во тьму истории. В то же время очевидно, что духовные ценности единобожия привели исповедующие их народы не только к духовному, но и к экономическому росту и (несмотря на клерикализм церкви!) к поступательному научно-техническому прогрессу.
Принципы духовного служения
Святость человека заслуживается различными деяниями во славу божества, и поприще духовного служения это вовсе не синекура, а высокая ответственность, которую человек накладывает на себя, осененный свыше. Духовное служение это не всегда некое физическое действие или просто благородный поступок, совершенный на людях, но очень часто это служение малозаметно снаружи или заметно лишь самому служителю. Муки первохристиан совершались на глазах у тысяч людей, а многие отшельники удалялись от мира и там молились в уединении и тем не менее сподобились божественной благодати.
Подвиги многих святых запечатлены документально и их жития исторически достоверны (например, св Александр Невский, св. Иоанн Кронштадтский, св Серафим Саровский). В то же время существуют фигуры легендарные и совершенные ими подвиги надо понимать аллегорически (как например чудо Георгия о змие или чудо Покрова святой Богородицы), но в любом случае это фигуры высокого духовного порядка, оказавшие значительное влияние на физический мир.
Некоторые радетели от науки (а вернее, от атеизма), пытаясь примирить духовный мир с физическим, совершают попытки как-то объяснить совершенные святыми людьми чудеса, оперируя физическими константами. Например, уверяют, что отроки в печи огненной не сгорели потому что были обуты в асбестовые чулки или что Моисей превратил посох в змею путем предварительного гипноза самой змеи и проч. Но все подобные потуги бессмысленны, поскольку сводят духовное служение к фокусничеству, а человек истинно святой жизни никогда не опускался до спекуляций своими способностями (о которых он зачастую ранее до совершения чуда и не подозревал).
Жизнь истинно святого человека преисполнена трудностями и испытаниями, порою такими, которые он возводит сам на своем пути или не избегает их. Духовная чистота, порядочность, любовь к ближнему и глубокая вера в Создателя вот краеугольные камни истинной святости, хотя даже сочетание всех этих качеств еще не дает гарантий того, что этот человек будет причислен к лику святых. Как, впрочем, и причисление к этому лику тоже еще не гарантия того, что этот человек есть истинный святой, пусть даже он и был безупречен при жизни. Любовь окружающих и почитание данного человека еще не повод для того чтобы объявлять его святым. И у католической церкви и у православной есть методы определения того заслуживает ли тот или иной человек причисления к лику святых или же он заслуживает просто доброй памяти.
Мы видим из телепутешествий каким изощренным пыткам способен подвергнуть себя человек подвешивая себя на крючьях, терзая лицо клинками или пронзая собственную плоть однако способность терпеть боль или подавлять чувствительность нервных окончаний это не больше чем факиризм и если эти самомученики думают, что подобными самопытками угождают Богу, то жестоко в этом ошибаются, ибо мученичество ничто без любви к ближнему.
Обратимся к энциклопедиям
В памятниках первоначальной христианской древности, до половины IV в. и даже до V в., как у восточных, так и у западных христиан слово святой αγιος, sanctus по мнению Мартиньи («Dictionnaire des antiquités») отнюдь не было усвояемо так назыв. ныне канонизированным святым, т. е. ни апостолам, ни мученикам, ни вообще лицам, который позже стали, под именем святых, предметом особого почитания церкви. На Западе в то время выражались просто: Paulus (не прибавляя: «апостол» или «святой»), Vincentius, Petrus и т. д. Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом при его «Acta Siпсега», доводит список особо чествуемых в церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), причем ни разу не дает им названия sanctus. Лишь в календарях церкви карфагенской, в IIIV вв., при поминовении умерших, особенно чтимых церковью, слово sanctus встречается часто. Первый календарь, в котором постоянно встречается слово sanctus при имени того или иного особо чтимого церковью лица, это календарь Полемия («Acta sanctorum», т. I).
В евангелии святость, освящение представляются везде как свойство христианства, во всех его проявлениях: «да святится имя твое» (Мф. VI, 9), «отче святый, святи их во истине твоей» (Иоан. XVII, 11, 17).
«Православная церковь почитает праведников не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своей жизнью».
Возникнув в христианской церкви на первых же порах ее существования, вера в богоугодность и спасительность достодолжного чествования святых выразилась в установлении в память мучеников и других святых особых праздников, по примеру воскресного и других праздничных дней, с совершением соответствующих молитвословий и литургии. Начиная с IV в. везде открыто и торжественно происходит чествование святых, узаконенное двумя поместными соборами того же века: гангрским и лаодикийским.
Вместе с тем развивается и определяется само учение о почитании святых (Ефрем Сирин, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст). Способствовало этому появление разных еретических лжеучений. В начале V века появились еретики, которые стали упрекать церковь в том, что будто бы ею допускается божеское чествование святых, с таким же поклонением им и служением, и этим восстановляется древнеязыческое идолопоклонство и ниспровергается вера в истинного Бога, которому одному нужно поклоняться и служить. Во главе этого рода лжеучителей, состоявших по преимуществу из евномиан и манихеев, стал испанец Вигилянций. Против него выступили блаж. Иероним и Августин. Вера в обязательность и спасительность достодолжного чествования святых неизменно сохранялась в церкви и в последующие века, подтверждением чему служат свидетельства как отдельных пастырей церкви (Сальвиан, Кирилл Александрийский, Григорий Великий, Иоанн Дамаскин), так и целых соборов поместного карфагенского (419426) и в особенности VII вселенского (никейского II). Противниками этого учения в средние века являются альбигойцы, павликиане, богомилы, вальденсы и виклефиты, в новейшие века вообще протестанты.
Призывание святых. Почитая святых, как верных слуг, угодников и друзей Божиих, церковь, вместе с тем, призывает их в молитвах не как богов каких, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших перед Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. I, 17) и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который «един (есть)» в собственном смысле и самостоятельный «посредник между Богом и человеками, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. II, 56).
Апостол Петр обещал верующим и после своей смерти не прерывать попечения о них (2 Петр. I, 15).
Апостол Иоанн засвидетельствовал, что святые возносят свои на небе молитвы перед Агнцем Божиим, помня в них и о сочленах своих в церкви воинствующей (см. Апокал. V, 8; VIII, 34).
На основании Священного Писания и вместе священного предания, церковь всегда учила призывать святых, с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом. Это учение и верование церкви содержится во всех древнейших литургиях, напр., апост. Иакова и иерусалимской церкви. Появившиеся в IV в. и вошедшие в церковно-богослужебную жизнь чины литургий св. Василия Великого и Иоанна Златоуста ясно доказывают, что призывание С. в это время было явлением всеобщим. На седьмом вселенском соборе отцы, рассуждая о почитании и призывании святых, между прочим, постановили: «Кто не исповедует, что все святые досточтимы пред очами Божиими и не просит молитв у них, как у имеющих, согласно церковному преданию, дерзновение ходатайствовать о мире, анафема». Учение о призывании святых сохранилось и доныне сохраняется в отделившихся издревле от вселенской церкви христианских обществах, как-то: несторианском, абиссинском, коптском и армянском.
Установление празднеств в честь святых, исходившее от высшей церковной власти, и составляет существовавший в древней церкви вид канонизации святых. B том же IV веке обозначаются две новые категории святых, признание которых таковыми могло состояться лишь на основании их личных качеств и заслуг: 1) преподобные, т. е. святые из иноков-подвижников, 2) святые отцы церкви и вообще святые иepapxu. Некоторые преподобные, прославившиеся прозорливостью и чудесами, провозглашались святыми самим народом; иногда даже при жизни их в честь их строились храмы, напр. импер. Маркианом в честь прп. Вассиана. Большей частью преподобные делались сначала святыми местночтимыми (в своих монастырях или и в целых епархиях), а затем и общечтимыми, по мере того как распространялись вести о совершенных ими при жизни или после смерти чудесах, или о нетлении их останков.
Канонизация сопровождалась своего рода театрализованным представлением, на котором выступал адвокат дьявола (Advocatus diaboli) так называлось лицо, Promotor fidei, роль которого при католической канонизации (для которой требовалось, чтобы причисляемый к лику святых со времени своей кончины успел совершить по крайней мере 2 чуда) состояла в том, чтобы поддерживать сомнения в действительности совершенных усопшим чудес. В противоположность ему государством или орденом, к которому принадлежал усопший, для того, чтобы защищать его заслуги и привести все доводы в пользу его канонизации, назначалось лицо, procurator, именовавшееся Advocatus Dei (Адвокат божий).
Общие правила, которыми руководилась русская церковь с самого своего начала при канонизации своих святых, были следующие. Главным основанием, по которому начиналось церковью дело о причислении того или иного подвижника к лику святых, служил во все времена дар чудотворений, проявленный при жизни или смерти, а также (не всегда) нетление телесных останков.
Самая канонизация имела три вида. Подвижники благочестия признавались святыми:
1) местными в тесном смысле слова, в монастырях или иногда в приходских церквях, где почивали их останки;
2) местными в обширном смысле слова, т. е. чтимыми в целой епархии или по крайней мере в епархиальном городе;
3) общецерковными.
Право канонизации местночтимых святых принадлежало епархиальному епископу с ведения митрополита (позже патриарха) всея Руси, право признания общецерковными святыми самим митрополитам или патриархам при участии собора русских иерархов. Местная епархиальная власть, получив сведения о чудесах при гробе почившего подвижника и о начавшемся молитвенном чествовании его местным или пришлым населением и лично или через доверенных удостоверившись в действительности чудес (а часто и в нетлении мощей), назначала торжественное богослужение в храме, в котором или близ которого находились телесные останки почившего; затем устанавливалось ежегодное торжественное церковное празднование его памяти, в день его кончины или открытия мощей, составлялась особая служба (большей частью с каноном и акафистом) в честь святого, а также его «житие» с изображением его чудес, удостоверенных формальным дознанием церковной власти. Одновременно с тем износились из могилы его телесные останки и полагались в храме в особенном украшенном гробе-раке, открытыми или закрытыми, иногда под спудом, т. е. под полом храма. От начала русской церкви до наших дней различают четыре периода в истории канонизации: 1) до 1547 г.; 2) соборы 1547 и 1549 гг.; 3) от 1549 г. до учреждения Синода; 4) от учреждения Синода; 5) канон новомучеников.
До 1547 г. было канонизировано в разное время всего 68 святых, из них сначала лишь семь в качестве святых всей русской церкви (св. Борис и Глеб, Феодосий Печерский, митроп. Петр и Алексий, Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский). Перед самым собором 1547 г. было причислено к лику святых всей русской церкви еще 15 святых. Остальные 46 святых до 1547 г. оставались местночтимыми, в тесном или обширном смысле слова. О первой русской канонизации (Бориса и Глеба) рассказывают еще Иаков-мних и Нестор. Княгиня Ольга, хотя мощи ее из могилы перенесены в церковь еще при Владимире святом, и сам Владимир, хотя оба назывались еще в древности равноапостольными, были канонизированы в позднее сравнительно время: Ольга в период еще домонгольский, Владимир не раньше 1240 г., когда ему воздано было религиозное чествование в Новгороде.