Десять тысяч вещей, к которым отсылает нас Лао-Цзы, представляют собой категоризированные, классифицированные, научно-названные объекты на земле, помогающие нам общаться и определять то, о чем мы говорим и думаем. Все же, несмотря на все наши технологические оценки и научные категоризации, на самом деле мы никогда не сможем создать человеческий глаз, или, например, печень, или даже пшеничное зерно. Каждая из этих вещей наряду с оставшейся частью, которая находится в согласии с известным, или имеющим имя, миром, появляется из тайны, вечного Дао. Так же как мир не составлен только из его названных частей, так и мы не являемся чем-то состоящим исключительно из кожи, костей и потоков флюидов. Мы также являемся вечным Дао, незаметно побуждающим наши языки говорить, уши слышать, а глаза видеть и переживать тайну. Сознательное позволение этой безымянной тайны и есть, в конечном итоге, способ познания Дао.
Означает ли это, что мы направляем себя на небезопасный путь? Конечно же, нет. Означает ли это доверие тайне в тот момент, когда вас грабят или плохо обращаются с вами? Вероятно, нет. Означает ли это больше никогда не пытаться изменить положение вещей? Нет. Это означает развивать практику быть в тайне и позволять ей беспрепятственно протекать через нас. Это означает принять парадокс: находиться в мире форм и в то же самое время позволять тайне расцветать.
Практикуйте Дао; найдите свой собственный путь жить в тайне. Как говорит Лао-Цзы в первой главе своей книги: «И сама тайна дверь к пониманию всего».
Вот мой совет о применении этой мудрости в ежедневной практике человека, живущего в ХХI веке.
Первое и самое главное наслаждайтесь тайной.
Позвольте миру расцветать, не пытаясь каждый раз постичь все в нем. Позвольте отношениям просто быть, например, потому что все будет приведено в Божественный порядок. Отбросьте все попытки заставить кого-либо или что-либо работать просто позволяйте. Не утруждайте себя понять своих приятелей, детей, родителей, начальство или кого-либо еще, потому что Дао работает во всех направлениях. Когда ваши ожидания не оправдываются, практикуйте допущение, что это и есть тот путь. Расслабьтесь, освободитесь, позвольте и осознайте, что некоторые из ваших желаний это то, что вы думаете по поводу того, каким мир должен быть, а не о том, что происходит в настоящий момент. Станьте проницательным наблюдателем критикуйте меньше, слушайте больше. Откройте свой разум навстречу пленительной тайне и неизвестности, которые мы все сможем пережить.
Всегда старайтесь освобождаться от присваивания имен и ярлыков.
Процесс присваивания ярлыков это то, чему нас учили еще в школе. Мы упорно учились для того, чтобы быть способными правильно определять предметы, потому что все стремились к тому, что называем «высокими оценками». Многие образовательные учреждения настойчиво требовали отождествления всего, приводя к навешиванию определенных ярлыков, по которым нас различали как выпускников с различными специализациями. Все же мы знаем, и без других, что не существует ни званий, ни степеней, ни ярлыков, в действительности отличающих нас друг от друга. Подобно этому не существует слова вода, как и слов agua, Wasser или Н
2
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Сегодня обращайте внимание на примеры своего раздражения или недовольства по отношению к другим людям или обстоятельствам. Решите следовать Дао (или Пути) в эти самые моменты, обращаясь внутрь для того, чтобы посмотреть, на каком отрезке континуума между желанием и позволением вы находитесь. Позвольте парадоксу желания разделаться с раздражением, позвольте ему быть тем, чем он есть. Загляните внутрь и поищите его в своих мыслях и позвольте себе почувствовать его, где бы он ни находился в вашем теле.
Сосредоточьте свое внимание на том, чтобы открыть свой разум, позволяя вседозволенности поддержать тайну внутри вас. Обратите внимание, как проявляются ваши чувства: возможно, обволакивая ваш желудок, или придавая твердость вашим косточкам, или заставляя биться ваше сердце. Что бы это ни было, позвольте этому быть как загадочному посланию внутри вас и попробуйте прислушаться. Обратите внимание, как придет желание исчезнуть этому чувству, и с жалостью понаблюдайте за этим. Примите, что бы ни пришло. Встречайтесь с тайной внутри, не давая ей имени, не пытаясь объяснить ее или оградиться. Сначала это сделать трудно, и лишь вы лично способны идентифицировать подобные ощущения. Только вы одни можете подготовить в себе самих почву для познания существующей тайны.
Стих 2
Жители Поднебесной видят прекрасное,Потому что познали безобразное.Они видят доброе, потому что познали злое.Бытие и небытие порождают друг друга.Трудное рождается в простом.Длинное создает короткое, а высокое низкое.Начало и конец соотносятся.Потому жизнь мудреца двойственна, но едина.Он действует без усилийИ учит без слов.Равнодушный к своим созданиям,Он трудится, но не ищет заслуг,Он достигает мастерства,Но ни на что не претендует.Когда его работа сделана, она забыта,Поэтому его дело бессмертно.Живя парадоксальным единством
Концепция прекрасного чего-либо или кого-либо находится в системе мнений, которая способствует дуализму и критике. Такой способ мышления является общераспространенным и преобладающим среди представителей нашей культуры. Я советую вам исследовать концепцию парадоксального единства во втором стихе «Дао Дэ Цзин». Путем изменения своих мыслей вы сможете изменить свою жизнь и по-настоящему жить блаженством гармонии.
Замечали ли вы когда-нибудь, что понятие о красоте зависит от чего-то отождествляемого с уродством? Следовательно, мысль о красоте продуцирует мысль об уродстве, и наоборот. Только подумайте, как многое в этой «системе дуализма мнений» основано на противоположностях человек не считается высоким, до тех пор пока не существует понятия низкого человека. Сама идея жизни не может существовать без идеи смерти. День противоположен ночи, а мужское начало женскому.
Что, если бы вы воспринимали все как часть совершенства тождества? Я считаю это именно тем, что Лао-Цзы предлагает в своем определении мудреца, который «живет открыто, не скрывая дуализма и гармонии противоположностей». Представьте себе абсолютное единство, сосуществующее в очевидном дуализме, где противоположности являются просто суждениями, сотворенными умами людей в мире десяти тысяч вещей. Конечно, желтый нарцисс не думает, что ромашка красивее или уродливее, чем он; орел или мышь не обладают осознанием противоположностей, которые мы называем жизнью и смертью. Деревья, цветы и животные не знают про красоту или уродство. Они просто существуют существуют в гармонии с вечным Дао, свободным от суждений.
Поскольку мудрец живет открыто с очевидным дуализмом, он синтезирует проявляющееся начало, не составляя никакого мнения об этом. Жить без осуждений в истинной гармонии это именно то, к чему Лао-Цзы призывает своих читателей. Он призывает нашу мудрость объединить осознанные нами противоположности и жить единой жизнью. Совершенство Дао состоит в допущении очевидного дуализма при видении того, что единство есть реальность. Жизнь и смерть тождественны. Добродетель и грех понятия, оба нуждающиеся в тождестве. Это и есть парадоксальные явления единой жизни, это и является жизнью в пределах вечного Дао. Дихотомии, или пары противоположностей, однажды став трансцендентными, или, по меньшей мере, более очевидными, проявляются в жизни как приливы и отливы.
Практикуйте жить с парадоксом каждый момент вашего существования. Наше тело имеет физические границы оно начинается и заканчивается и состоит из материи. Все же в нем есть нечто, где не существует границ, материальной субстанции; нечто, что является бесконечным и аморфным. Вы являетесь обоими, и Дао и десятью тысячами вещей одновременно. Позвольте различиям и противоположностям быть внутри вас в одно и то же время. Позвольте себе обладать теми противоположными мыслями без исключения одной или другой. Стойко верьте в свою свободу воли и способность влияния на окружающее вас и вместе с тем отдайтесь энергии внутри вас. Знайте, что добро и зло являются половинками одного целого. Другими словами, принимайте двойственность материального мира, в то же время оставаясь в постоянном контакте с единством вечного Дао. Ослабляющая потребность быть правым и считать других неправыми ослабеет.
Я верю, что, применяя мудрость «Дао Дэ Цзин» к реалиям современного мира, Лао-Цзы сказал бы следующее:
Живите единой жизнью.
Вступайте в мир гармонии с пониманием склонности делить всякую вещь на хорошее и плохое, правильное и неправильное. Прекрасный или уродливый являются критериями материального мира, но не Дао. Подумайте над тем, что дуализм это игра разума. Другими словами, люди смотрят на путь, и критика этого пути не всегда нужна и полезна. Наблюдайте, как разворачивается Дао внутри каждого из нас, и будьте в мире с созерцаемым вами.
Будьте хорошим животным, передвигайтесь легко и свободно, думая о том, где вам следует быть и как следует себя вести. Например, представьте себя выдрой, живя вашей «выдриной жизнью». Вы не добры и не злы, вы не прекрасны или безобразны, вы не труженики или лентяи вы просто выдра, передвигающаяся в воде или по земле свободно, спокойно, шутливо и без осуждений. Когда придет время покинуть тело, сделайте это, возвращайтесь на свое место в полнейшей тайне тождества. Это имеет в виду Лао-Цзы, произнося такие слова: «Когда работа сделана, она забывается. Поэтому она и длится вечно».
Другими словами, вам необязательно покидать свое тело для того, чтобы прочувствовать вечность; можно узнать свою постоянную сущность, даже находясь в своем теле. Когда дуализм и суждения возникнут, позвольте им стать частью совершенной гармонии. В то время когда другие люди создают дихотомии, вы всегда сможете познать единство, практикуя Дао.
Достигайте большего, стараясь меньше.
Усилие является одной частью общего целого, другая его часть «неусилие». Объедините эти дихотомии, и результатом станет требующее усилий действие без привязанности к результату. Это так же, если бы вы танцевали с кем-либо: вы делаете попытку, принимаете позицию, слушаете музыку и начинаете легко двигаться под ее мелодию со своим партнером. Объединяйте так называемые противоположности в единство без осуждений и страха. Категоризация действия как «совершенного усилия» предполагает веру в то, что упорные старания лучше, нежели чем их отсутствие. Но старание как таковое существует только благодаря мнениям об отсутствии стараний. Желание наклониться и поднять часть мусора на самом деле не равняется его поднятию. Как только вы мусор подняли, старание и «нестарание» становятся уже несущественными.
Поймите, что вы можете делать что-то без таких слов, как «усилие» или «старание». Вы можете добиться чего-то без фокусирования на результате. Устранение противоположностей парадоксальным образом объединяет их так, что отождествление с одной стороны становится ненужным. Я представляю, что на языке современного мира Лао-Цзы мог бы подвести итог этому второму стиху «Дао Дэ Цзин» следующей фразой: Просто живите.
ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС
Практикуйте Дао сегодня, отмечая возможности для самовыражения, но не используя их. Вместо этого изменитесь внутри и ощутите все недопонимание, чувствуя это полностью через свою физическую систему. Просто будьте с тем, что есть, не выбирая упрощение этого путем прохождения тропой материального мира, представляющей собой толкования, разъяснения и отстаивания своих позиций. Не будьте схваченным в очевидном дуализме, будучи правым или неправым. Радуйтесь и поощряйте себя за принятие решений и осуществление выбора быть в единстве парадоксов, гармонии, где представлен весь спектр. Молча цените и будьте признательны возможности вместе со своей готовностью развивать мудрость!
Стих 3
Чем больше почитаешь мудрецов,Тем больше ссор в народе.Чем больше ценишь вещей,Тем больше воров.Чем меньше показываешь причин для зависти,Тем спокойнее сердца народа.Вот почему мудрец правит,Опустошая умы и сердца,Ослабляя желания и укрепляя плоть.Осуществляйте недеяние.Когда действия чисты и бескорыстны,Все остается, где ему и положено быть.Живя удовлетворенной жизнью
Этот третий стих «Дао Дэ Цзин» советует изменить приоритеты и нацелить их на достижение удовлетворенности. Фокусирование на получении и обладании предметами желания помогает внутренним факторам взять над нами верх. Стремление к обладанию каким-либо статусом, богатству или силе ослепляет нас и делает слабее наши связи с вечным Дао, вместе с удовлетворенной жизнью, которая доступна. То, что мы придаем слишком большое значение обладанию и достижению, произрастает из концентрации нашего эго на получении большего богатства, материальных вещей, статуса, силы или любви. Дао рекомендует воздерживаться от такого неудовлетворенного способа жизни, который приводит к возникновению воровства, недовольству, раздражительности и крушению всего.
Вместо погони за большим применяйте практикование Дао вот что ведет нас к удовлетворению в жизни. Мы должны заменить наши личные желания и страсти на сконцентрированном на Дао вопросе: для многого ли я гожусь? Но всего лишь изменив характер наших мыслей, мы увидим те большие изменения, которые будут происходить в нашей жизни.
Совет практиковать «недеяние» и верить в то, что все само собой станет идеальным, может звучать как призыв к лени и созданию общества неудачников, однако я не думаю, что именно это имеет в виду Лао-Цзы. Он не призывает нас быть инертными и бездеятельными, скорее он говорит о том, что вера в Дао есть путь, направленный Источником нашего мироздания и направляемый более высоким принципом, нежели стремление к удовлетворению эгоистических желаний.
Позвольте Дао направлять вас во всем, что вы делаете. Вы в состоянии неистовства? Верьте в Дао. Слушайте, что ведет вас вперед, свободное от господства его, и вы парадоксальным образом преуспеете. Позвольте выйти на свет тому, что находится внутри вас, отстранив существующую в мире предопределенность. В этом случае вы больше не будете тем, кто командует парадом, который вы называете своей жизнью.
Большая часть третьего стиха содержит рекомендации, как руководить. Я рассматриваю это больше не как руководство политического или административного управления, а как руководство по отношению к нашим жизням и жизням тех, кому вверено вести нас нашим близким родственникам и еще в большей степени человеческому окружению, которое включает в себя всех тех людей, с которыми мы ежедневно общаемся.
Поддержите своих близких, помогите очистить их разум от мыслей, нацеленных на получение статуса и богатства, помогите подумать вместо этого о служении другим и заботе о здоровье и силе других. В этом заключается модель гармонии. Кроме того, у каждого есть призвание, которое вдохновляет. Источник мироздания не заинтересован в материальном обладании или статусе. Он обеспечит всем, что необходимо, он будет направлять, побуждать и влиять на вас и на каждого. Эго (и его бесчисленные предметы вожделения), возможно, должно быть ослаблено таким образом, чтобы была прочувствована вся красота Дао. Покажите это другим, станьте лидером, отвергающим эгоцентрические желания, искушения и соблазны, провоцирующие зависть, злобу и соперничество.