В Падма Пуране написано о девушке-гандхарви, которую звали Чандраканти. Она поклонялась Шри Кришне и так получила благословение от чистого преданного Шри Кришны, Брахмы, что она встретится с дочерью царя Вришабхану. Все они получили служение Шри Кришне благодаря их желанию насладиться с Ним как возлюбленные. Мы также знаем о пути таких преданных, как Джайадева, Видйапати, Чандидаса и Билвамангала, которые поклонялись Кришне в настроении сакхи. Все они махаджаны, предшествовавшие Шриману Махапрабху. Шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой Санатаной это махаджаны современности. Они вечно совершенные манджари Враджа, или вечные служанки Шри Радхи. Они снизошли вместе со Шриманом Махапрабху, как Его спутники, чтобы проповедовать практику манджари-бхавы миру и забрать практикующих преданных этого мира в никунджи Враджа, благословив их даром любовного служения Шри Шри Радха Мадхаве. Когда мы размышляем о практиках предыдущих и современных махаджан, мы можем сделать вывод, что те, кто наслаждались сладостью Шри Кришны, как Его возлюбленные, кто желали насладиться с Ним эротически, не достигли благой удачи полностью насладиться сладостью Шри Кришны, потому что только в присутствии Шри Радхи океан сладости Шри Кришны вздымается бесконечными волнами. Есть известные слова Шри Кришны в Шри Чайтанйа Чаритамрите (Ади-лила гл. 4): «Хотя зеркало истинной любви Радхи незапятнанно, всё же его чистота увеличивается в каждый момент. Нет конца увеличению Моей сладости и перед этим зеркалом она плавает в вечно новых формах. Моя сладость и любовь Радхи постоянно соперничают друг с другом. Каждый из них увеличивается и ни один из них не принимает поражения.» Хотя те, кто поклоняются Юной Божественной Чете в настроении подруг Шри Радхи, достигают благой удачи прочувствовать наслаждение очаровательной сладости Шри Шри Радха Мадхавы, однако те, кто поклоняется Им в настроении служанок Шри Радхи, или в манджари-бхаве, благословлены величайшим наслаждением сладости Божественной Четы. По желанию Шри Радхарани, сакхи иногда могут наслаждаться со Шри Кришной и поэтому сакхи и Радхарани чувствуют равенство друг к другу, и сакхи также чувствуют некоторое стеснение и поэтому они не избраны, для того, чтобы войти внутрь и уходят из тайного места игр Юной Четы. манджари же, являясь служанками Шримати, неотличимы от Неё, как телом, так и духом, поэтому они благословлены достижением благой удачи созерцать сладкие и интимные игры Юной Четы и наслаждаться вкусами служения, которое они выполняют в это время. Благодаря их очаровательному единству в чувствах со Шри Радхарани, даже знаки ухаживания Шри Кришны на теле шри Радхарани проявляются на их телах. Поэтому в настроении кинкари лежит величайшее наслаждение сладостью Божественной Четы.
Современные махаджаны, шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой и Санатаной наставники и проповедники самой дорогой для Шримана Махапрабху практики манджари-бхавы. Поэтому Гаудийа Вайшнавы, предавшиеся лотосным стопам Шримана Махапрабху, не практикуют поклонение предыдущих махаджан, практиковавших сакхи-бхаву, но вместо этого следуют современным махаджанам, шести Госвами и практикуют манджари-бхаву.
После этого благословенный автор говорит: садхана смарана лила, ихатена коре хела, кайамане корийа шушара «Не отвергай практику смараны и сделай это совершенством своего тела и ума.» Основной элемент рагануга-бхаджаны это лила-смарана, т.к. рага это ментальная религия и это означает смарана. Когда ум соединён со святым именем, качествами, формой и играми Господа, то это называется смарана. Здесь дано наставление совершать лила-смарану. Шрила Тхакура Махашайа сказал: йугала виласа смрити сара. Во время своей практики памятования ежедневных игр Шри Шри Радха Мадхавы в восьми периодах времени, преданный отождествляет себя со свей сиддха-сварупой, или духовным телом, в котором он, или она, выполняет служение Им. Служение, на которое он медитирует во время этой практики, он получит, когда достигнет совершенства. садхане бхалибойаха сиддха дехе павотаха. «Того, на что я медитирую во время моей практики, я достигну в моём духовном теле.» В этой трансцендентной психологии Шрилы Тхакура Махашайи, не может быть ошибки, потому что практика смарана зависит от чистоты сердца. Сначала это может показаться сложным в исполнении для практикующего, поэтому может случиться некоторое ослабление или отвержение этого вида поклонения. Практикующий должен оставить свои чувства исполняющего и зависеть от милости Господа в практике смарана. Тогда он будет способен легко очистить своё сердце и постепенно его памятование лилы станет легкодоступным и блаженным. Хотя практика смарана зависит от милости Господа, всё же абсолютно необходимо, чтобы практикующий концентрировал свой ум, поскольку постоянство и энтузиазм в практике преданного это то, что впускает милость Господа. Поэтому практикующий должен начать смарану в своём бхаджане, установив своё само-отождествление на духовном теле, которое ему дал Шри Гуру, при помощи тела, ума и речи.
«Вид бхажданы, называемый смарана, полностью зависит от милости Господа, а не от личных усилий, поэтому я не буду начинать бхаджану до тех пор, пока милость Господа не освятит меня, тогда нет нужды для такого вида бхаджаны, как смарана.» Когда такие слова отчаяния и пессимизма находятся в сердце, милость Господа не снизойдёт. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа сказал: садхана смарана лила, ихате на коро хела, кайо мане корийа сусара «Не отвергай практику лила-смараны, но сделай её сущностью своей жизни, с помощью тела и ума.»
Стих 15
асат сангати сада тйага коро анйа гита
карми джнани парихари дуре
кевала бхаката санга према бхакти раса ранга
лила катха враджа раса пуре
«Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов. Просто оставайся с чистыми преданными и наслаждайся с ними вкусами любовной преданности. Оставайся во Врадже и наслаждайся темами о играх Господа.»
Обсуждение с преданным тем о Кришне
Шудха каника вйакйа:
В следующих нескольких трипади, начиная с этой трипади, Шрила Тхакура Махашайа будет говорить о некоторых правилах и запретах, которым, конечно же, должен следовать практикующий преданный. Есть два вида практики: 1) Варжанатмака запреты, 2) Граханатмака правила. Также как в определении предания Господа даны наставления о том, какие вещи благоприятны и должны быть приняты для бхаджаны, и какие неблагоприятны и должны быть отвергнуты. Прими благоприятное и отвергни неблагоприятное.
Здесь сказано: асат санга ати сада, тйага кора анйагита, карми джнани парихари дурим «Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов.» Практикующий, желающий себе блага, должен решительно оставить дурное общество асат санга тйага эй вайшнава ачара, стри санги эка асат хо кришна бхакта ара (Ч.Ч.) «Вайшнав оставляет это дурное общество.»
Один вид не-святых людей это те, кто чрезмерно привязаны к женщинам, и другой вид это те, кто не преданы Кришне. Запрету для Вайшнавов оставить дурное общество, определённо необходимо следовать, потому что точно также, как величайший прогресс в собственном существовании неизбежен, когда общаешься со святыми людьми, также и падение и моральное разрушение неизбежны от сохранения дурного общения. Даже святой должен остерегаться дурного общества, подобно тому, как недавно исцелённый должен продолжать избегать принимать нездоровые вещи, иначе он увеличит своё болезненное состояние и разрушит своё тело, таким же образом святой, достигший небольшой духовной силы при помощи своей садханы, всё же может окончательно разрушить себя, сохраняя дурное общение. Вот почему писания дают совет бежать прочь от дурного общества, которое подобно чёрной, отвратительной и смертельно ядовитой змее. Существует два вида дурных людей: не-преданные Шри Кришны и те, кто чрезмерно привязан к женщинам. Из-за общения с ними можно отвернуться от Шри Кришны и привязаться к женщинам, тогда преданность исчезнет из сердца преданного. Те, кто не являются сат, или реальными, являются асат нереальными, что значит, что они жестоки по отношению к другим живым существам, лжецы, обманщики и воры. Человек, желающий блага себе, держится от них подальше. Запрет для Вайшнавов общаться с теми, кто отверг Шри Кришну и с теми, кто привязан к женщинам, был особенно упомянут. Потому что для верующего Вайшнава, сосредоточенного в бхаджане, общение с этими двумя видами не-святых исключительно ужасно для развития Вайшнавского настроения. Благодаря великой удаче и по милости святых и Гуру, практикующий, склонный к поклонению Высшему Господу, обретает веру в лотосные стопы Шри Хари, становясь тем самым избранным для поклонения Господу. Верующий становится избранной для преданности. (Ч.Ч.) *** «Верующие люди пригодны для преданности.» В обществе людей, испытывающих отвращение к Шри Кришне, также начинаешь испытывать отвращение к Кришне и вера в святых и Гуру, писания и Господа исчезает. Тот, кто отверг Шри Кришну пробуждает отвращение к Шри Кришне в сердце верующего практикующего преданного и так разрушает его. Таким же образом тот, кто чрезмерно привязан к женщинам, постоянно говорит о красоте и качествах женщин, таким образом пробуждая подобную привязанность к ним в сердцах тех, кто общается с ними, даже более сильную, чем сами женщины способны пробудить. Но общество преданных Господа, постоянно говорящих о формах и качествах Господа, пробуждают привязанность к Нему, которую даже Сам Господь Хари не может пробудить.
Общество женщин настолько отвратительно для верующего практикующего, который сосредоточен в бхаджане, что Шримад Бхагавата (3.31.40) говорит: *** «Под предлогом желания служить ему, майа Господа, в форме женщины, постепенно подкрадывается к мужчине. Личность, склонная к духовному, считает её подобной смерти, подобной колодцу, покрытому травой.» В своём комментарии на вышеприведённый стих Шрила Вишванатха Чакравартипада писал: *** «Женщины это вид иллюзии, созданный Господом и очень сложно освободиться от оков этой иллюзии. Поэтому тот, кто желает блага себе, не должен общаться с женщинами. Даже если женщина подходит к мужчине только с целью выполнять служение ему, и думая, что он очень отречён, также может провозгласить себя очень отречённой, но все же он должен считать её своим полным разрушением, он должен считать женщину воплощённой смертью, подобной колодцу, покрытому травой. Даже если женщины преданы, полны духовного знания и отречения, всё равно в состоянии обморока от истерии, сна, или даже смерти, он не должен проходить рядом с ней, но должен всегда находиться подальше от неё.»
Практикующий должен оставить свою привязанность к любой мирской музыке, но слушать только воспевание качеств и игр Шри Кришны. Когда ум, или сознание погружены, или наслаждаются предметами, отличными от Кришны, тогда он привлекаться будет мирскими формами, вкусами и звуками, и так возникнет препятствие в бхаджане. Упанишады говорят: *** «Истинное блаженство находится в лотосных стопах Шри Бхагавана воплощения глубокого трансцендентного блаженства, и отсутствует в незначительных звуках и касаниях материального мира.» Как сильно мы жаждем этой капли, когда имеем океан блаженства в наших руках! Писания говорят: *** «Капли блаженства, капают из источника блаженства Шри Бхагавана. И если живое существо отвернулось от лотосных стоп Шри Говинды центра блаженства, оно будет страдать.» Когда кто-то теряет цель этого принципа высшего блаженства и начинает желать незначительных наслаждений внешнего царства, бегая за бессмысленными мирскими формами и вкусами, эта личность однажды вновь закончит в ужасных цепких лапах повторяющихся рождения и смерти. Поэтому практикующий преданный, прилагающий усилия, всегда будет заботиться о том, чтобы привязанность к каким-либо внешним мирским объектам чувств не имела возможности войти в его сердце. Практикующий не только должен избегать контакта с такими мирскими объектами чувств, как звуки, но также практикующих карму и джнану, чьи усилия направлены на райские наслаждения и освобождение.
Общение с неблагоприятными людьми, такими как карми, джнани и другими, создаёт большую возможность того, что преданный практикующий погрузится в карму и джнану, и так разрушит свою бхаджану.
После этого, в следующей половине трипади, даётся позитивный совет о доверительном поведении для практикующих, сосредоточенных не вкусах Враджа: кевала бхаката санга, према бхакти раса ранга, лила катха враджа раса пуре «Просто оставайся с чистыми преданными и наслаждайся вкусами любовной преданности с ними. Оставайся во Врадже и наслаждайся темами о играх Господа.» Среди наиболее сокровенных видов бхаджана постоянное общение с преданными, в таком же настроении, наиболее могущественно и быстро питает вкусы бхаджаны. Шримат Рупа Госвамипада писал в Бхакти Расамрита Синдху: «В практике преданности есть различные настроения: величие, сладость, настроение служения, дружба, и супружеская преданность. И практикующий должен стараться общаться со святыми, которые склонны к такому же виду вкуса, как и он сам.» В религии преданности практикующий также должен находиться в обществе святых, которые более продвинуты в бхаджане, чем он сам, и которые естественно мягки и любят, от чего очень сострадательны. Прилагательное саджатийа сайа указывает, что общество таких великих святых вызывает прекрасное наслаждение вкусами преданности, и два прилагательных саджатийа сайа и сватовара также указывают на то, что общение с такими великими святыми вызывает возникновение вкусов преданности в сердце начинающего преданного. Прилагательное снигдха также указывает на то, что милость святых, которая быстро делает сердце начинающего квалифицированным для таких сокровенных предметов, также становится легко-достижима. Когда преданность, в которой преданный это субъект и Верховный Господь это объект, достигает стадии рати, она становится очень нектарна. Таково заключение писаний преданных. Из этого ясно, что через врата видения, касания и бесед с такими Махабхагавата-вайшнавами и общения с ними в обсуждении тем о Верховном Господе, рати преданная любовь, или привязанность быстро возникает в сердце практикующего и вкусы преданности становятся сладкими. Поэтому здесь сказано: кевала бхаката санга према бхакти раса ранга. Слово ранга указывает на особый вид наслаждения вкусами преданности, и здесь также указана причина этого: вила котха враджа раса пури «Эта враджа пура, город Враджа, полон расы», что значит, что это место вызывает величайшее побуждение к памятованию игр Шри Кришны. Поэтому если кто-либо достигает великой удачи получить обитание в Шри Шри Враджа-дхаме и наслаждаться вкусами сладких игр своих возлюбленных Шри Шри Радха Мадхавы в обществе великих святых, тогда изумительное наслаждение вкусами према-бхакти становится легко достижимо. Здесь указано именно на это. Также здесь даётся совет наслаждаться темами о лиле, которые наполнены вкусами Враджа в обществе святых с таким же настроением.
Стих 16
йоги нйаси карми джнани анйа дева пуджака дхйани
иха лока дуре парихари
дхарма карма духка шока йеба тхаке анйа йога
чхади бхаджо гириварадхари
«Йоги, саннйаси (майавади), трудящиеся ради плодов, не-двойственные спекулянты, поклоняющиеся полубогам и медитирующие на имперсональный абсолют, всех этих людей я буду сторониться. Я оставлю привязанность к Варнашрама-дхарме, деятельности ради плодов, страданиям, скорби и другим связям и буду поклоняться Гириварадхари.»
Поклонение Гиридхари
Шудха каника вйакйа:
В этой трипади, также как и в предыдущей, Шрила Тхакура Махашайа даёт некоторые правила и запреты для преданных. Преданный, желающий себе блага, должен подальше отбросить общение с йоги, ннйаси, карми, джнани и тех, кто медитирует на полубогов, также как и любой другой вид дурного общества. Для, исключительно сосредоточенных на бхаджане и стремящихся достичь премы, преданных, все люди, погружённые в предметы, отличные от Кришны, являются нежелательным обществом. В их обществе преданный неизбежно погрузится в предметы, не имеющие ничего общего с Кришной, что вызовет ухудшение его бхаджана. йоги это те, кто практикуют восьмисложный путь мистической йоги, состоящей из йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и самадхи. По их мнению, этот восьмисложный процесс йоги приводит сердце к достижению единства с Параматмой, или Высшей душой, или к асам праджната самадхи абстрактному духовному трансу, создавая такие препятствия, как прамана (авторитет), випарйайа (беспорядок), викалпа (сомнение, фантазия), нидра (сон) и смрити (памятование). ннйаси значит саннйаси-майавади, или те, кто следует учению единства, проповедуемое Шанкарачарйей. По их мнению недифференцированный Брахман выше иллюзии и Личность Бога, которая наделена качествами, общается с майей и что Его тело и качества были созданы майей, или иллюзией. Они думают, что трансцендентная Личность Бога, Его обитель, Его преданные и преданность Ему, всё это является майей. И они говорят, что индивидуальное существование духовной души также ложно, мир является продуктом майи и поэтому ложен. Таким образом они принимают все истинные предметы за ложные и их учение называется майавадой, или иллюзионизм. По их мнению всё, кроме безличного брахмана, ложно, или иллюзорно. В действительности майавада это скрытая форма буддизма и поэтому не-истинна. Об этом ясно сказано в Падма Пуране: «Шри Шанкара сказал Махадеви: «О Деви, майавада ложна и это скрытый буддизм. В век Кали я установлю её в форме Брахмана по имени Шанкарачарйа с целью восстановить авторитет Вед и разрушить буддизм и вайдизм.» карми это те, кто привязаны к совершению такой временной, или постоянной деятельности ради плодов, как ведические жертвоприношения, описанные в Смрити Шастрах, и преследуют цель родиться в раю. Шрути говорят: *** «Даже если человек достигнет рая посредством сложного совершения жертвоприношений, или следования строгим обетам, всё же когда его благочестие, накопленное такой деятельностью, закончится, он покинет этот блаженный рай и снова вернётся в этот бренный мир на землю, и будет снова терпеть боль повторяющихся рождения и смерти.» Поэтому совершение жертвоприношений не правильный способ для пересечения океана рождения и смерти. Точно также как в этом мире пшеница и другие злаки, выращиваемые тяжким сельскохозяйственным трудом, неизбежно заканчиваются, таким же образом истощается и райское наслаждение, добытое совершением благочестивой деятельности. Ослеплённые иллюзией и очень привязанные к деятельности ради плодов, они сами создают свои цепи обусловленности. джнани означает брахма-джнани, или те, кто думают, что нет разницы между живим существом и Брахманом. Шанкарачарйа победил все аргументы карми и джнани. По его мнению существует полное различие между карми и джнани, подобно контрасту между тьмой и светом. Эти два вида деятельности не могут практиковаться одновременно. Поэтому в своей Шарирака-бхашйе он определяет, что вечно, и что временно, что существует в настоящем, и будет существовать, как результат шести видов отречения, а также для того, кто желает освобождения, он описывает способ достижения Брахмана. Посредством всех этих практик брахма-джнани начинают осознавать индивидуальную душу неотличимой от Брахмана. Хотя эта брахма-джнана очень дорога тем, кто желает освобождения, она полностью неприемлема для тех, кто следует учению дуализма, или преданности и поэтому преданные признают эту практику крайне нежелательной. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа советует практикующему преданному держаться подальше от общества джнани. Общество тех, кто поклоняется полубогам, подобным Брахме и Шиве, как независимым богам, или медитирует на них, должно быть также отвергнуто. Шри Вишну Господь всех. *** «Тот, кто считает Брахму, Шиву и других равными Шри Нарайане называется пашанди, или атеистом.» Так сказано в писаниях. Вайшнава Тантра говорит: *** «Тот, кто считает таких богов, как Брахма и Шива равными Шри Нарайане, определённо атеист.» Это оскорбление видеть, или общаться с атеистами. Человек должен поклоняться Шри Хари как Верховному Господу всего, а Брахме и Шиве, как величайшим Вайшнавам. Писания заключают, что это ужасное оскорбление отбрасывать Кришну и поклоняться, вместо этого, другим богам. В беседе Брахмы с Нарадой из Сканда Пураны мы можем видеть, что та личность, которая отвергает Васудеву и поклоняется полубогам, подобна тому, кто отвергает свою мать и молится чандали (женщине-собакоедке). В Махабхарате также сказано: «Тот, кто покидает Вишну и принимает поклонение полубогам, отбрасывает кусок золота и принимает мешок пыли.» Сканда Пурана также говорит, что отвергать поклонение Шри Хари и поклоняться полубогам это смертельно, и подобно тому, как если бы человек отверг нектар и пил яд. Преданный, желающий себе блага и достижения пути преданности, должен отвергнуть общество всех этих людей.