Святойсанньяси хорошо знал все писания. Ему было известно о тех благах, которые дарует пребывание в доме духовного учителя и изучение писаний под его руководством. Поэтому с большой радостью он провел несколько дней в священной роще.
Некоторое время спустя,бабаджи-парамахамса сказал: «О святой, добросердечный Шри Прадьюмна Брахмачари Тхакур позволяет мне пребывать у его стоп. Сегодняшний день он проведет в селении Дева-палли, что на самом краю Навадвипа-мандалы, с любовью поклоняясь Господу Нрисимхе. Завершив сбормадхукари(подаяний), мы отправимся навестить его».
Святойсанньяси ответил: «О учитель, я поступлю так, как ты захочешь».
Они пересекли реку Алакананда и к двум часам добрались до Дева-палли. Переправившись через реку Сурьятила, они увидели Шри Прадьюмну Брахмачари, близкого спутника Верховного Господа, в храме Шри Нрисимхи.
Бабаджи-парамахамса издалека предложил поклоны своему духовному учителю. А святойбрахмачари , тая от любви к преданным Господа, тотчас же покинул храм, поднялбабаджи-парамахамсу с земли, с чувством обнял его и стал расспрашивать о его жизни.
Долгое время они обсуждали духовные темы, а затембабаджи-парамахамса представил учителю святогосанньяси . Святойбрахмачари с почтением промолвил: «Ты обрел достойного духовного учителя. Тебе следует изучать „Према-виварту“, слушая Према-даса. Ибо сказано в священных писаниях („Шри Чайтанья-чаритамрита“. Мадхья 8.128):
«Кем бы человек ни был —брахманом ,санньяси илишудрой , он достоин быть духовным учителем, если постиг науку о Кришне».
Выслушав эти слова, святойсанньяси благоговейно предложилдандават(поклон) своемупарама-гуру(духовному учителю своего учителя), сказав следующее: «О учитель, ты личный спутник Господа Чайтаньи. Твой всемилостивый взгляд может очистить сотни таких возгордившихсясанньяси , как я. Пожалуйста, будь милостив ко мне».
Святойсанньяси не имел опыта общения с преданными. Тем не менее, он обратил внимание на взаимоотношения междугуру ипарама-гуру , и по отношению к своему духовному учителю повел себя так, как и подобает искреннему ученику. Послесандхья-арати они вернулись в Шри Годруму.
Через несколько дней святойсанньяси пожелал услышать духовные истины отбабаджи-парамахамсы . К тому временисанньяси уже во всем — кроме разве что одежды — уподобилсявайшнавам . Владевший своим умом и чувствами, обладавший множеством добродетелей, он свято верил в истинность духовного пути. Он был смиренным и благодаря этому успел обрести веру в трансцендентные игры Верховного Господа.
Однажды на рассветебабаджи-парамахамса сидел в обвитой лианамимадхави хижине и читал молитвы на священных четках из деревцатуласи . Вспоминая об играх Господа, о Его уходе из Вриндавана, он плакал. Погруженный в созерцание своей духовной формы и забыв о бренном материальном теле, он увлекся размышлениями о ранних часах во Вриндаване. Приблизившись к нему, святойсанньяси заметил, что бабаджи полностью погружен в экстатический транс.
Обратив насанньяси пристальный взгляд,бабаджи-парамахамса сказал: «Огопи , подруга моя, пожалуйста, усмири ту обезьяну, не позволяй ей прервать счастливые сны Радхи и Говинды. Если Они проснутся, наша подруга Лалита расстроится и замучает меня упреками. Взгляни! Вот и Ананга-манджари подает знак, что это необходимо сделать. Ты же Рамана-манджари, и это твое служение. Пожалуйста, займись своими обязанностями!»
Произнеся эти слова,бабаджи-парамахамса лишился сознания. А святойсанньяси , узнав о своей духовной форме, стал заниматься порученным ему служением.
Взошло солнце, и наступило прекрасное утро.
Зазвучало птичье пение, подул ласковый ветерок, и первые лучи солнца, пробившись через сплетения лиан, придали обители святого отшельника чарующую красоту.
Бабаджи-парамахамса сидел на подстилке из банановой коры. Постепенно к нему вернулось сознание, и он снова стал молиться.Санньяси поклонился стопамбабаджи , скромно уселся поблизости и обратился к нему со следующими словами: «О учитель, никчемный человек хочет задать тебе вопрос. Пожалуйста, ответь мне, потуши бушующее в моем сердце пламя и верни мне счастье. Будь снисходителен, пролей нектар Враджа на мое сердце, выжженное огнем имперсонализма».
Бабаджи ответил: «Ты достоин получить ответ на любой вопрос. Пожалуйста, спрашивай, я отвечу тебе, как смогу».
Санньяси молвил: «О господин, я часто слушал споры о религии. Вопрос об истинной религии я задавал очень многим. К сожалению, ответы были весьма противоречивыми. Поэтому я хочу задать вопрос тебе. В чем предназначение индивидуальной души? Почему разные мыслители по-разному объясняют смысл религии? Если истина одна, почему философы расходятся во мнениях?»
Медитируя на стопы Шри Кришны Чайтаньи Прабху, святойбабаджи ответил: «О достойнейший, я поведаю тебе истину. Пожалуйста, выслушай меня.
Вечная природа предмета и является его вечной религией. Любая религия происходит от изначальной сущности предмета. Когда Господь Кришна желает что-нибудь сотворить, Он создает изначальную природу этого предмета. Эта изначальная природа и является вечной религией любого творения. Однако, взаимодействуя с другими предметами, изначально заложенная природа может измениться. Через какое-то время измененное состояние становится постоянным, и возникает иллюзия, что именно оно является бессмертной природой предмета. Тем не менее, извращенная природа не является истинной. Измененная природа именуетсянисарга . Приведу тебе пример. Вода обладает определенным изначальным состоянием, то есть имеет все свойства жидкости. Однако при определенных обстоятельствах ее природа может измениться, и изначально жидкая вода превратится в твердый лед. Эта измененная сущность воды может показаться нам изначальной. Однако трансформированная природа лишена качества вечности и носит преходящий характер. Она проявляется в определенных ситуациях, на некоторое время сохраняется и, в конце концов, исчезает. Изначальная же природа предмета вечна. Даже в период господства измененной природы изначальная природа сохраняется. Когда наступает время, изначальная природа вновь торжествует.
Изначальная природа предмета вечна. Измененная природа временна. Тот, кому ведома истина, осознает различие между вечным и временным. Тот, для кого истина недоступна, считает преходящую природу вечной».
Выслушав святогобабаджи ,санньяси сказал: «Ты говоришь о каком-то „предмете“ ( васту ). Что ты имеешь в виду?»
Парамахамса ответил: «Слововасту происходит от глагола«вас»(существовать) и приставки«ту» . Таким образом, то, что существует, обозначается словомвасту .
Васту бывают двух видов: предметы, которые имеют реальное бытие, и предметы, которые не имеют его. Реально существуют духовные истины и духовная цель жизни. Не существуют же в реальности материальные объекты, материальные качества и так далее. То, что существует в реальности, существует вечно. То же, что не имеет реального бытия, существует лишь в чьем-либо неверном представлении.
Человек может верить в истину, но, кроме этого, он может быть введен в заблуждение иллюзией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2.) сказано:
«Высшая истина — это реальность, ради всеобщего блага отделенная от иллюзии».
Таким образом, в священных писаниях утверждается, что мир духа обладает подлинной реальностью.