Он превратил свой дворец в уголок райского наслаждения . Его дворец был таким, что даже боги в раю завидовали ему .
Бхиккху спросили у Будды :« Мы не можем в это поверить . Как случилось, что ты дал посвящение Шроне? »
Будда ответил :« Поверите вы в это или нет, я знал, что он примет саньясу . Если сказать вам честно, именно из-за него я сегодня пришёл в столицу . Потому что человек, который бросается в одну крайность, бросается потом также в другую . Одна крайность— чувственное наслаждение без меры, он полностью окунулся в них . И теперь ему некуда дальше двигаться в этом направлении, он больше не может удовлетворять своё эго таким образом . Он имеет всё, что можно иметь в этом мире . Теперь эго наткнулось на стену . Куда теперь эго может пойти? Эго требует большего . А больше идти некуда, поэтому эго должно вернуться и пойти в обратном направлении . Если маятник часов всё время идёт направо, потом он должен идти налево . После того как он прошёл весь путь налево, он должен начать двигаться направо . Когда маятник часов движется налево, помните, он собирает момент движения, импульс, чтобы идти потом обратно, направо . Тот, у кого есть тонкое видение, может это увидеть . Тот, кто обращается к крайностям чувственного наслаждения, однажды перейдёт к крайностям на пути йоги .
Будда сказал :« Подождите немного, и вы поймёте, о чём я говорю вам !»
И они увидели . Если все бхиккху шли по тропинке, Шрона шёл по шипам с краю тропинки, его ноги были в крови . Когда солнце горячо грело, другие бхиккху сидели в тени деревьев, а Шрона выходил под обжигающее солнце и стоял там . Другие бхиккху носили одежду, а он использовал только один кусок ткани . И создавалось такое ощущение, что он готов скинуть с себя даже этот последний кусок ткани . И наступил такой день, когда это случилось . Другие бхиккху ели один раз в день, а Шрона ел только один раз в два дня . Другие бхиккху ели сидя, а он ел стоя . У других бхиккху была чаша для подаяний, а у него не было даже чаши, он пользовался только руками . Он ел ровно столько еды, сколько помещалось в его руке . Его красивое тело высохло . Раньше люди приходили из далёких мест, чтобы посмотреть на его красоту . Его лицо излучало великолепие, оно было очень красивым . Но после того как он стал бхиккху, уже через три месяца все, кто видели его, не могли узнать в нём бывшего принца Шрону . Его ноги кровоточили, тело стало чёрным, он высох, остались одни кожа да кости . И он продолжал совершать аскезы .
Будда сказал :« Вы видите, бхиккху, я же говорил вам, что тот, кто бросается в одну крайность, бросится также и в другую . Трудно остановиться посередине, потому что середина— это смерть для эго ».
Потом Шрона перестал есть, потом перестал пить . Он бросался из одной крайности в другую . Создавалось такое ощущение, что он пробудет на этой земле ещё два— три дня, и больше не задержится . И тогда Будда пришёл к нему, к тому дереву, под которым он построил хижину, чтобы в ней отдыхать . Он лежал там . И Будда сказал ему :« Шрона, я пришёл для того, чтобы спросить тебя кое о чём . Я слышал, что когда ты был императором, ты любил играть навине , и ты был таким умелым, ты был настоящим знатоком игры на вине . Я пришёл к тебе для того, чтобы задать тебе один вопрос . Если струны вины слишком слабо натянуты, будет ли играть инструмент? »
Шрона ответил :« О чём ты говоришь? Ты сам прекрасно понимаешь, что если струны слишком расслаблены, музыки быть не может, нельзя издать даже простого звука— тванг ».
Будда сказал :« Тогда мне бы хотелось спросить у тебя ещё вот что : если струны слишком сильно натянуты, будет ли звучать инструмент? »
Шрона ответил :« Если они натянуты слишком сильно, инструмент также звучать не будет, будет слышен только звук шлепков о струны . Если звук прерывается, как может звучать музыка? »
И тогда Будда произнёс :« Я пришёл сюда для того, чтобы напомнить тебе . Точно так же, как ты— мастер игры на вине, я— мастер игры на вине жизни . И мне бы хотелось сказать тебе : если струны жизни слишком сильно натянуты, музыки не будет, и если они натянуты слишком слабо, музыки также не будет . Струны должны быть в средней степени натянутости, Шрона, не слишком сильно и не слишком слабо . Это самое большое искусство музыканта . Нужно натянуть струны в точности посредине— вот что такое настройка инструмента ».
Именно поэтому, когда вы видите в Индии игру на классических инструментах, уходит примерно полчаса на то, чтобы настроить инструменты, чтобы натянуть струны средне, чтобы они не были натянуты слишком сильно или слишком слабо . Вам нужно для этого большое искусство, очень чувствительное ухо . Только мастер игры на инструменте может хорошо настроить инструмент .
« Вина жизни в точности такая же,— сказал Будда,— достаточно, Шрона, пробудись теперь . Я ждал, когда же ты обратишься к другой крайности . Сначала твои струны были слишком расслаблены, теперь они слишком натянуты . И музыки нет, ты не можешь теперь играть . Почему же ты не испытал самадхи? Что ты тут делаешь? Раньше ты набивал себя едой, а теперь ты постишься, почти умирая . Раньше ты никогда не ходил босиком : если ты куда-нибудь шёл, ты шёл по дороге, покрытой вельветовыми коврами . А теперь, если дорога будет хорошей, ты никогда не ходишь по ней . Ты ходишь по шипам, кустарникам, по грубым, острым камням . Наверное, раньше ты никогда не пил воду, а пил только вино . А теперь ты боишься пить даже воду . Теперь ты хочешь воздержаться даже от воды . Раньше в твоём доме давали несравненные блюда из мяса, а теперь ты не хочешь есть даже сухой хлеб . Видишь, как ты бросаешься из одной крайности в другую? Эта крайность была немузыкальной, и то, что ты делаешь сейчас, тоже немузыкально . Я взываю к тебе : теперь пришло время, настройся на середину !»
По лицу Шроны потекли слёзы . Он стал бдительным . Он всё понял .
Сегодняшние сутры предназначены для того, чтобы натянуть струны вины посередине . Как только кто-то встаёт на середину, его эго умирает . Оно не может выжить . Эго— это болезнь . Эго может существовать только в том случае, если ум болен . Жизнь в эго проистекает от болезни, и крайности— это причина, по которой вы болеете . Крайности— вот тайна вашей болезни .
Я тоже говорю своим саньясинам, я даю вам уроки вины жизни, учу тому, чтобы быть посередине . Будьте в миру, как будто бы вы не принадлежите этому миру . Мир не будет контролировать вас, вам не нужно также отрекаться и бежать куда-то . Не бросайтесь в крайности ни в чувственном удовлетворении, ни в йоге, оставайтесь посередине . Не бегите за деньгами, не отрекайтесь от денег, не убегайте, оставайтесь посередине, в точности посередине, там, где нет крайностей . И там вы услышите звуки музыки . Вина начинает жить . Начинает звучать беззвучный звук .
Не говорите слишкомнапряжённо , не ходите с гордо поднятой головой , ставьте ноги мягко.
Все те, кто писал комментарии и аннотации на эту сутру, давали ей совсем другой смысл :« не говорите, не думая ». Но этот смысл мне кажется неправильным . С лингвистической точки зрения, он кажется правильным : вы не должны отвечать быстро, когда кто-то что-то говорит вам, вы не должны отвечать сразу, вы должны немного подумать, а потом отвечать . С лингвистической точки зрения, смысл правильный, но, с сущностной точки зрения, смысл неправильный . Если вы отвечаете после размышлений, это означает то, что ответ не будет спонтанным . Он будет продуманным .