Лапландский головной убор может иметь различные формы. На озере Инари на востоке и в остальной части Лапландии типичный мужской головной убор имеет форму берета с четырьмя расходящимися лучами. В Скандинавии его называют «берет четырех ветров», так что его обладатель напоминает скорее средневекового судью. В некоторых норвежских областях эти лучи менее выражены. Время от времени можно встретить лапландца, носящего головной убор с четырьмя большими свисающими рогами. Видимо, это объясняется стремлением быть как можно больше похожим на северного оленя и даже попыткой идентифицировать себя с этим животным.
Рис. 41. Три вида головных уборов у лапландских женщин: слева – северошведский; в центре – центральношведский; справа – на Кольском полуострове, Россия.
Шведские и норвежские лапландцы часто носят головные уборы с остроконечной верхушкой. Он пронизан дырами и укреплен крошечными медными кольцами. Он также может быть украшен по краям, особенно у некоторых кочевников. Такие декоративные элементы могут встречаться в верхушке южного головного убора, но в несколько менее богатом и разнообразном виде.
В Юккасьярви и Виттанги преобладают строгие тона. Одежда простая, украшения скромные. Здесь все еще правит дух лютеранского пастыря Лестадия. Даже упрямый красный помпон сжался до самых скромных размеров.
Сегодня Лапландия привлекает многих туристов, что поощряет некоторых лапландцев к преувеличениям местных традиций в одежде, так что четыре рога и красный помпон нависают над бровями многих мужчин.
Однако жители российской Лапландии не стремятся к подобной экстравагантности. Головные уборы здесь квадратные по форме, окантованы мехом, и что касается орнамента, то несколько треугольных украшений считается вполне достаточным.
Женщины, в отличие от женщин в большинстве других частей мира, надевают на себя меньшее количество украшений. В Финляндии и в некоторых норвежских районах они носят шляпу с опущенными полями, отделанную очень простой белой тесьмой спереди. В Каресуандо используется цветная ленточка, идущая по всему кругу. Тулья плоская, а наушники украшены немного подрезанной тесьмой. В Юккасьярви и некоторых других местах установилась мода на остроконечный голубой берет, но она встречается все реже. Береты в Галливаре и Йоккмокке носят со складкой сзади, если лапландец находится на пути домой, и спереди – если он выезжает из дому. Лапландские женщины в Харьедалене, в Швеции (который для лапландцев является южным районом), предпочитают нечто типа тканевого гусарского кивера. У него могут быть окантовочные штрихи спереди или по сторонам или же какая-нибудь складчатая цветная ленточка. В особо торжественных случаях мужчины также надевают подобного стиля шляпы. Альтернативная форма мужского головного убора – черный шелковый берет, заканчивающийся как кепка. Иногда он увенчан потрясающим красным гребнем. Кроме того, есть такие места в Лапландии, где головной убор мужчин обычно делается из кожи птицы. Оперение носят спереди, и у него нет никакой обшивки.
Во время влажной погоды в Норвегии и Швеции лапландцы ходят в накидке, называемой лук-ка на севере и скупмук на юге. Она делается из тяжелого материала и, возможно, имеет предшественника из медвежьей шкуры. Это одеяние дает защиту для спины и груди, а воротник не пропускает ледяной ветер.
Ткань пришла к лапландцам через обычные коммерческие каналы; шкурой же северного оленя, очевидно, они обеспечивают себя сами. Процесс дубления кожи интересен и следует древним традиционным методам. Кожи забитого оленя натягивают, высушивают, а затем хранят в сухом месте. Обработку кожи откладывают до следующей весны. Женщины берут кожу и держат ее неделю-две на пару, чтобы она впитала влагу. Кожа должна быть достаточно эластичной, чтобы с ней можно было обращаться без риска ее обламывания. Затем кожу, после того как удалена шерсть, кипятят в котле с полосками березовой коры. Несколько дней – и кожа становится максимально мягкой. Затем ее разглаживают с помощью двойного скребка. Лапландцы называют его йиек-ко, он знаком множеству сибирских народов. После нескольких часов такой тщательной обработки кожу подвешивают в затененном месте для полной просушки. Но даже тогда сложный процесс еще не закончен. Женщины смешивают рыбий жир с мукой и обильно покрывают ими кожу. Куски кожи складывают вместе и ждут, когда смесь впитается в тяжелую груду.
Именно женщины готовят оленью кожу. Также обязанностью женщин является превращение сухожилий в нити, веревки и крепления, в то время как мужчина делает домашнюю посуду из древесины и рога. Лапландцы в уединенности своей обширной тундры непрерывно чем-нибудь заняты. Есть масса забот, которые разделяются между мужчиной и женщиной, и если они станут пренебрегать ими, то не смогут выжить.
Во многих хижинах сегодня имеется швейная машина, так что ручное шитье необходимо только для изготовления одеяния, сделанного из кожи северного оленя, когда соблюдается традиционный метод, столь же древний, как память о человечестве, метод, который немного изменился с тех дней, когда иглы изготавливались из кости. Долгое время единственным видом нити для шитья были сухожилия северных оленей. Способ, которым ее готовили, описывается Манкером следующим образом: «Своими зубами и пальцами женщина рвет сухожилия на тонкие волокна, которые она наматывает на правую руку. Когда это готово, она помещает их между губами, чтобы они были влажными, и „прядет“ их на своем колене. Ее передник натянут за счет того, что сильно подвернут под ее бедрами, а ее правая рука постоянно движется вверх-вниз, чтобы скручивать волокна в нить, в то время как левая рука крепко держит конец. Конусы каждого волокна выклиниваются между зубами и скручиваются в одну нить, без видимых мест соединения. Готовая нить медленно наматывается вокруг среднего пальца, безымянного пальца и мизинца левой руки, большой и указательный пальцы остаются свободными, чтобы удерживать изделие туго натянутым. Когда изделие уже имеет достаточную длину, оно раскручивается и снова скручивается на колене в крепкую двойную нить».
Лапландские женщины издревле являлись искусными мастерицами плетения. Их тесьма и ленточные изделия отличаются красотой и высоким качеством. Особым достижением в этой области, имеющим отношение только к лапландской культуре, является небольшой ткацкий станок, на котором делается великое множество изделий. Он сконструирован из кости или древесины и состоит из различного числа челноков в прямоугольном каркасе. В центре каждого челнока есть отверстие. Нити внатяжку пропускают через эти отверстия, а затем снова – через щели между соседними челноками.
Еще одно древнее искусство связано с изготовлением филигранных оловянных изделий, которыми лапландцы украшают узды. Одно время эти изделия также встречались на магических барабанах шаманов. Лапландцы получают оловянную проволоку при помощи
Рис. 43. Стилизованное изображение солнца на разукрашенном лапландском барабане.
Можно не сомневаться, что до попадания лапландцев под финноугорское влияние (которое можно заметить в их языке и в настоящее время) они поклонялись солнцу – Бэй-ве. Бог солнца часто изображался на магических барабанах как главная фигура среди менее значимых божеств.
В лапландской легенде говорится, что после создания Земли была послана Маддар-акко – «женщина и мать», – чтобы породить жизнь. Подразумевается ли здесь какой-то мистический союз Неба и Земли? Примечательно, что миф о таком небесном браке отсутствует у всех урало-алтайских народов, поэтому эта идея может происходить от подлинно лапландских верований. Женская фигура как дарующая жизнь отсутствует в финноугорских верованиях, хотя она заметна в палеосибирской, а также в чрезвычайно древней доисторической культуре ориньякской и магдаленской эпохи.
Высший бог отсутствует в современной лапландской религии. Возможно, охотники на северного оленя отвернулись от понятия небесного существа – фигуры, в их сознании смутно связанной с началом вещей, – и теперь полностью отдалились от суровой действительности сотворенного мира. С другой стороны, Маддар-акко до настоящего времени является в народной памяти живым символом. Традиция древних праздников, проводимых в ее честь, сохраняется до сих пор – например, в обрядах, соблюдаемых во время крещения детей.
Подобное мы можем наблюдать и у других арктических народов. Высший бог отвергается в пользу менее значительных богов. Жертвы приносят ему только тогда, когда все остальные обряды заканчиваются неудачей. Считается, что этот бог является отчужденной фигурой, никогда не прибегающей к активному вмешательству в людские дела. Его место заняли другие, более связанные с человеческим родом. Считается, что небесный бог статичен в противоположность динамичному человеку. Человек имеет свое бытие в жизни, он осознает свою собственную силу жизни в себе, и он окружен другими свидетельствами этого в животных и растениях. Так что постепенно небесный бог был забыт. Боги, которых нужно помнить, – это боги природы, которые, по-видимому, разделяют жестокую борьбу человека за свое существование. Человек начал чувствовать, что он больше не один, а скорее связан с вечным процессом развития и роста. Здесь – ключ к силе культов Маддар-акко и других богов природы. У лапландцев они никогда не теряли своего влияния, даже после окончательного упадка урало-алтайской культуры.
Среди богов природы главным, видимо, считалось солнце. Это космическое существо в стилизованной форме изображалось как нечто вездесущее, испускающее огонь и животворящие лучи. Солнечное божество, видимо, можно отождествлять с Ибнел; возможно, первоначально это был один и тот же бог, которому поклонялись в равной мере народы арктической зоны под различными именами. Так, Юмала у финнов, Юме у народа черемис, Нум у самоедов, Хамуи у айнов – все они означают «небо». У некоторых других арктических народов мы можем наблюдать добавление имени, означающего персонификацию этого бога. Таким образом, мы получаем Нум-Турем («Турем Небесный») у вогулов; Нум-Сенке у остяков с реки Иртыш, с тем же значением.
С другой стороны, лапландцы поклонялись антропоморфному богу, называемому Ач-че, «отец», который породил гром; иногда он изображается в виде птицы. Позже он стал отождествляться с Тором из германской мифологии, под именем Тьер-мес. Следует упомянуть, что слово Ач-че, которое встречается даже в славянском языке, по-видимому, указывает на связь с остальными арктическими и субарктическими народами и, как это ни удивительно, с некоторыми группами американских индейцев, обитающими дальше к югу. Например, пауни поклонялись всевышнему существу, которому они дали имя Тирава Атиус, где Атиус соответствует слову «отец». Его символом, который присутствует в некоторых религиозных ритуалах, было птичье перо. Точно так же у чейенов и арапако бог грома изображается в виде птицы.