Кто победил? Вопрос не вызывает сомнений. В той же комнате, на противоположной стене, находится самая лучшая фреска Бонампака. На вершине ступенчатой пирамиды стоит предводитель нападавших, держа копье. Перед ним на коленях, в униженной позе, — его соперник, молящий о пощаде, простирающий руки. Но мольба тщетна: у ног победителей лежат трупы принесенных в жертву пленников. Надменно и грозно в торжественных позах застыли вожди и знатные воины.
На стенах третьей комнаты — последний, заключительный победный танец в честь одержанной победы над врагом.
Все фрески выполнены с замечательным мастерством. И, по всей вероятности, их сделал один и тот же мастер. Величавость, монументальность церемонии; жаркая схватка, ее динамика и напряженность; бурное веселье победного танца — все это передано с такой силой, что заражает и нас, современных зрителей. А ведь это — творения совершенно далекой от нас культуры, творения, чей возраст равен примерно двенадцати векам!
Вот почему специалисты считают, что живопись Бонампака — это лучшее из того, что дало искусство до-Колумбовой Америки во всем Новом Свете. Эта живопись может смело соперничать с лучшими фресками Старого Света.
«Билингва мифа»
Произведения искусства Крита, Этрурии, Бонампака служат историческими источниками не только потому, что стиль изображений в них реалистический, но и потому, что у более поздних народов, наследников этих культур, мы находим сходных по функции (если и не по имени) богов или обожествленных животных: Великую Мать, священного быка, персонажей античной мифологии. А как быть, когда стиль изображения условный, символический? Знание фольклора, преданий, мифов и здесь позволяет найти ключ к пониманию смысла изображений.
Еще в первой половине прошлого века исследователь Австралии Д. Грей обнаружил на скалах странные рисунки, изображающие существа, похожие на человека, но без рта и окруженные нимбом. Значение их было неизвестно — создатели росписей давным-давно исчезли. Но почти столетие спустя после находки Грея австралийский этнограф Элькин обнаружил, что одно из племен северо-западной Австралии — каранджари — и по сей день поклоняется подобным символическим фигурам. Они называют их словом «вонджина».
Вонджины, по представлениям австралийского племени караджари, являются мифическими предками людей. Однажды, после странствий по поверхности Земли, они решили скрыться в ее глубине. И там, где вонджины ушли в землю, остались их изображения. Чаще всего они встречаются возле водоемов — ведь источники воды, как утверждают мифы, также были созданы вонджинами.
По словам Элькина, австралийцы не пытаются реставрировать древние изображения, «однако в некоторых случаях, особенно это относится к великому “вонджина” и его детям, голова, волосы, брови и глаза наверняка ретушируются, а при нужде и заново рисуются. К этой операции надлежит приступать лишь после начала дождливого сезона, ибо подрисовывание навлекает дождь».
Дождь — это урожай, рост и размножение растений и животных. Для того чтобы вызвать рост нужных растений, австралийцы подрисовывают около голов вонджин изображения этих растений; точно так же подрисовываются и изображения животных. Например, как отмечает Элькин, на потолке одной из пещер «имеются два рисунка, изображающих силуэты двух больших самок кенгуру с детенышами в сумках. Две головы “вонджина” смотрят на этих кенгуру. Они как будто нарисованы или ретушированы недавно. Это делается, как говорят туземцы, во время сезона дождей, чтобы обеспечить размножение этих животных».
Расшифровка смысла наскальных рисунков Австралии стала возможной потому, что некоторые племена пятого континента и поныне живут в «каменном веке». А как понять смысл других росписей, также оставленных людьми каменного века, но который кончился тысячелетия назад? Например, «бесовы следы», рисунки, высеченные на камнях (их называют петроглифы), которыми покрыты скалы Онежского озера и Белого моря.
Не так давно ленинградскому ученому К. Д. Лаушкину удалось найти и расшифровать некоторые из «бесовых следов». Помогали в этой расшифровке памятники фольклора древних жителей Севера саами (лопарей) и народный эпос финнов и эстонцев «Калевала», который создавался в глубокой древности.
На Онежском озере есть урочище Бесов Нос. Гранитный берег рассечен здесь глубокой трещиной. Эта трещина стала центром большой двухметровой фигуры, изображающей чудовище с кривым ртом, четырехугольной головой, широко раскинутыми руками, будто оно вот-вот схватит свою жертву. По обе стороны от чудовища нарисованы огромный налим и ящерица.
Вместо прутьев там гадюки,
Ящерицы вместо связок.
И играют все хвостами
Да шипят все головами.
В преисподней, царстве мертвых, обитает гигантский налим по имени Мана. А правит ею божество смерти с человеческим обликом. Как видите, все три существа-чудовища, образующие, по словам К. Д. Лаушкина, «нечто вроде жуткой триады смерти», являются персонажами «Калевалы». Точнее, «Калевала» дает ключ к их пониманию, ибо наскальные рисунки были высечены, по всей вероятности, задолго до того, как оформился финский эпос. И «Калевала» и петроглифы отражают сходные мифологические представления народов, живших несколько тысяч лет назад.
Правда, фигура чудовища вызывала суеверный страх и спустя тысячелетия — недаром же поморы назвали мыс Бесовым Носом. В XIV или XV веке монахи из Муромского монастыря, находящегося неподалеку от Бесова Носа, решили «обезвредить» нечистую силу. На чудовище был выбит крест и монограмма Иисуса Христа. В таком виде петроглифы сохранились до наших дней.
С помощью «Калевалы» удалась расшифровка и многочисленных изображений водоплавающих птиц, рядом с которыми изображено по яйцу. Эпос повествует о том, что Вселенная возникла из яйца, снесенного чудесной уткой:
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая.
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный.
Большинство дешифровок древних письмен удалось потому, что исследователи имели билингву — текст на известном языке, излагающий то же содержание, что и текст, написанный неизвестным письмом или на неизвестном языке. Мифы и легенды являются своеобразной «билингвой» при расшифровке смысла наскальных изображений. Нельзя ли использовать фольклор еще шире — не только для определения значения петроглифов, а вообще как исторический источник, наряду с произведениями искусства, данными языка, древними текстами священных книг?
Глава 6. По следам легенд
Сказки, мифы, предания
Библия иудеев, «Ригведа» индийцев, «Авеста» древних иранцев, Коран арабов… Много ли найдется таких «священных книг», с помощью которых можно воскрешать историю древнего мира? К сожалению, очень немного. Но ведь в распоряжении исследователей есть другие источники — богатейший и разнообразнейший фольклор народов всего мира. Быть может, и он явится историческим источником? И даже более надежным, чем тексты священных книг?
Произведения фольклора многолики. Тут и песни, и загадки, и пословицы, и легенды, и былины, и предания, и сказки, и мифы. Ученого-фольклориста интересуют все жанры. Историк же нацеливается в основном на легенды, предания и мифы. Но порой их не так-то легко отличить от сказок.
Даже у самых отсталых народов, живущих в каменном веке, есть сказки в нашем понимании этого слова. Их рассказывают детям, ими как смешными небылицами развлекаются взрослые. Но, кроме сказок, есть еще и мифы. Рассказывать их чужеземцам, даже членам своего племени, не прошедшим специальных обрядов, запрещено. Нарушение карается смертью. Внешне, по стилю изложения, по сюжету, порой даже и действующие лица мифа совпадают со стилем, сюжетами, персонажами сказок. И на первый взгляд сказку и миф не различить. Но миф, говоря словами известного исследователя первобытной религии Бронислава Малиновского, для первобытного человека является «тем же, чем для набожного христианина является в библии история творения, потопа, искупительной жертвы Христа на кресте».
Миф заменяет и науку, и религию, и правила поведения. «Что такое мифология австралийцев? — спрашивает профессор Элькин, лучший их знаток, и отвечает: — Это не просто собрание рассказов, в которых повествуется о солнце, луне, звездах и различных явлениях природы. Мы получим неправильное представление о мифологии из книг и книжонок, содержащих эти рассказы, если не свяжем их с социальной, экономической и религиозной жизнью племени… Миф для австралийцев — это животворное начало».
Взрослые австралийцы не верят сказкам так же, как и мы. Но мифы для них такая же реальность, как луна, солнце, кенгуру, эму, о происхождении которых рассказывается в этих мифах. В том, что события, о которых повествует миф, происходили на самом деле, не сомневается ни рассказчик мифа, ни его слушатели. А слушателями мифов, повторяем, могут быть только лица, которым можно доверить тайну этой священной сокровищницы племени.
Когда австралийцы вступили в контакт с белыми поселенцами, когда последние лишили их охотничьих угодий и заперли в резервации, самобытная духовная жизнь людей каменного века стала уходить в прошлое. Старики, хранители мифов, по словам очевидцев, словно сфинксы, сидели в поселениях, «наблюдая орлиным взглядом, какое действие оказывает контакт с белыми на молодых людей, и решая, можно ли доверить им знания отцов, и если да, то когда именно… Слишком часто случается, что общение с белым человеком не дает возможности передать “правду”, и тайны уходят вместе со стариками; последние умирают, с горечью сознавая, что старые обряды и мифы будут преданы забвению, что никто больше не будет заботиться о священных местах и что племя обречено на вымирание. И все же они умирают, радуясь, что не передали свою “правду”».
Вот несколько мифов, записанных у австралийцев.
У вoрона потому черные перья, что он нарочно испачкал их, чтобы испугать своих сыновей и этим заставить перестать драться между собой.
Второй миф объясняет, почему у коалы — сумчатого медведя — нет хвоста: этот хвост когда-то был, но его отрезал кенгуру в тот момент, когда коала пил воду из реки.
Третий миф говорит о происхождении соколов-рыболовов. Раньше они были людьми, которые сильно подрались на охоте. Полученные в драке порезы превратились в соколиные перья, а разбитые носы драчунов — в клювы.
Как видите, священные мифы ничем внешне не отличаются от сказок. И с течением времени они легко могли превратиться в обыкновенную сказку. Вот и попробуйте теперь, по истечении многих сотен лет, установить, где «выродившийся» миф — остаток древних верований, а где — простая сказка! Сделать это нелегко, а порой и просто невозможно.
С другой стороны, не так-то просто провести границу между мифами и легендами. Мифы уходят своими корнями в глубокое прошлое, они связаны с первобытным одушевлением природы, наделением людей, живших в далеком прошлом, фантастическими способностями. Легенды, исторические предания гораздо ближе к действительности. Но ведь и в них герои наделены сверхъестественными чертами. Вспомните Илью Муромца или Соловья-Разбойника из русских былин. В основе их лежит реальная история. Но вот былины, например, повествуют о том, как великий князь Владимир Красное Солнышко, живший в IX веке, воевал с татарами, появившимися на Руси в XIII веке. Фольклор приписывает Стеньке Разину сооружение древних построек и курганов на Волге: и тех, которые появились за сотни лет до него, и тех, которые возникли много лег спустя после его смерти. Так что нужна большая осторожность при анализе былин и вообще любых преданий и легенд.
И все же легенды и мифы могут служить историческим источником! Ведь мифология, как и наука, искусство, поэзия, отражает действительность. Но только в очень фантастической форме. Мифы повествуют о временах могущественных предков, когда был сотворен мир, произошли животные, растения, люди. Однако события действительности также включаются в миф, пропускаются через его своеобразную призму…
Когда коренные обитатели Австралии впервые увидели людей с белой кожей, они приняли их за… своих предков, возвратившихся из царства мертвых и переменивших черный цвет кожи на белый. Австралийцы приветливо встречали их, как сородичей, возвратившихся из-за моря на родину. Рассказывают, что один австралиец даже признал в каком-то европейце своего умершего отца. А когда среди белых кто-либо из племени «узнавал» личного врага или человека из вражеского племени (разумеется, тоже умерших), он нападал на мнимого «врага».
В северо-западной части Австралийского материка среди племен, и поныне живущих в каменном веке, существует особый культ Курангара — духа, имеющего белую кожу, живущего в доме из рифленого железа и для охоты пользующегося деревянной палкой, похожей на священные дощечки австралийцев — чуринги. Когда дух прикладывает эту палку к плечу, из нее вырывается молния, гремит гром, и кенгуру замертво падают наземь.
Как видите, обыкновенные европейцы стали мифическими существами, объектом культа. Более древние мифы, записанные у племен Центральной Австралии, говорят, что все обычаи и культурные блага были дарованы жителям полулюдьми-полуживотными «предками», пришедшими с севера. Этнографы и археологи показали, что действительно австралийская культура распространялась с севера на юг, и мифы отразили это, наделив пришельцев фантастическими сверхъестественными свойствами.
Правда, провести черту между действительностью и вымыслом в мифах удается не всегда. Многие мифы австралийцев говорят о борьбе черных и белых птиц. А племена делятся на две части, так называемые фратрии: «Черный какаду» и «Белый какаду», «Темнокожие» и «Светлокожие», «Прямые волосы» и «Курчавые волосы». Одни исследователи видят в этом указание на то, что пятый континент был заселен двумя волнами переселенцев — курчавоволосыми и темнокожими племенами, родственными жителям Тасмании, и предками австралийцев с волнистыми волосами и более светлой кожей. Однако нигде в Австралии не удалось пока найти «следы» людей, имеющих облик тасманцев. И поэтому многие ученые считают, что мифы о борьбе черных и белых птиц целиком относятся к области фантазии и не имеют под собой исторической основы.
«Эдда» и «саги об исландцах»
Историческая действительность, лежащая в основе мифа, бывает очень часто столь искажена «кривым зеркалом» фантазии, что ученым порой приходится производить «дешифровку наоборот». Не восстанавливать историю по мифам, а напротив, зная историческую действительность, находить в ней то, что послужило основой для мифа. Наглядный пример этому дает анализ мифологии исландцев, собранной в книге «Эдда».
В ее основе лежит мифология древних германцев, отразившая, конечно, по-своему события истории. Один из текстов «Эдды» рассказывает о том, как некто Атли пригласил к себе двух братьев своей жены Гудрун. Атли задумал выведать у них, где запрятано сокровище, принадлежавшее когда-то дракону. Предостережения и недобрые предвестия говорят братьям, чтобы они не принимали приглашение. Но избежать того, что предназначала судьба, уже нельзя. После героической борьбы братья попадают в плен к коварному Атли. Но тайну сокровища не выдают. Один из братьев смеется, когда ему вырезают сердце. А другой, брошенный в яму со змеями, играет на арфе пальцами ног (ибо руки у него связаны) до тех пор, пока не умирает от укусов змей.