Хотя Сознание является всепронизывающим, плотным и единственным, Оно всё же удерживает внутри Себя движущееся и незыблемое творение, чудесное в Своём разнообразии, без причины для этого.
Как зеркало остаётся незатронутым прохождением образов в нём, и продолжает отражать так же, как и прежде, так же одно Сознание освещает состояния как бодрствования, так и сна, что может быть проверено медитацией.
Царевич! Исследуй твои грёзы и мысленные представления. Хоть они - и совершенны во всех отношениях, всё же они - лишь мысли.
Сознание, пронизывающее их, остаётся незапятнанным перед сотворением мира или после его растворения; даже во время существования мира Оно остаётся незатронутым, как зеркало остаётся незатронутым образами.
Хотя Абсолютное Сознание является невозмутимым, незапятнанным, заполненным, плотным и единым, будучи самодостаточным, всё же Оно проявляет внутри Себя то, что выглядит как "внешнее", так же, как зеркало отражает в себе пространство как нечто внешнее по отношению к себе.
Это - начало творения; это первое проявление называется неведением, или темнотой. Возникая как бесконечно малая доля Целого, оно проявляет себя так, как если бы оно было внешним по отношению к Тому Целому, из Которого оно возникло, и обладает свойством чувства эго.
Когда в процессе последовательного проявления Высшее Существо прекращает пребывать во всей Своей Полноте в Запредельном Сознании,тогда появляется тот аспект Реальности, который лишён полноты Самоосознания. Этот аспект называется непроявленное, и он также описывается как инертная энергия. Это проявление обусловлено скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже.
То Сознание, Которое освещает "внешнее", называется Шива-таттва, в то время как индивидуум, испытывающий чувство "я", - это Шакти-таттва.
Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством "я", охватывает постигаемое пространство как "Я", это называется Сада-Шива-таттва.
Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости Высшей Сущности от внешнего наступает её тождественность неодушевлённому пространству, это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов - это Чистое Знание.
Все эти пять таттв - чисты, потому что они относятся к пока ещё недифференцированному (единообразному) состоянию, подобно непроявленной силе роста в не проросшем семени.
После того, как силой воли разделение делается проявленным, неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по отношению к прежнему состоянию.
После того, как разделение (дифференциация) установлено, это неодушевлённое превосходство называется Майя-шакти; оно - подобно ростку, проросшему из семени.
Сознание, сокрытое проявляемой множественностью, с его природой, ограниченной и сокрытой пятью оболочками-аспектами, теперь получает название Душа.
Эти пять оболочек, или аспектов, таковы: личностное творчество, личностное знание, желание, время и установленный ход событий, судьба. Душа наделена этими аспектами.
Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретённых в результате участия в действиях в предыдущих рождениях, теперь поддерживается разумом и пребывает в виде Природы.
Эта Природа - тройственна, потому что плоды действий бывают трёх видов; Она проявляется как три состояния жизни - бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений; затем Она принимает имя - читта (субстанция ума).
Эта память называется Природа в глубоком сне без сновидений, и читта в остальных двух состояниях. Она заключает в себе неодушевлённый аспект склонностей ума и одушевлённый аспект разума.
Когда склонности всё ещё остаются во временном бездействии без того, чтобы исчерпаться, то вся их совокупность называется непроявленной; различия возникают в читте, а в глубоком сне нет различий среди индивидуумов, так что это - Природа, которая известна как читта при проявлении различий.
Поэтому ум (читта) - это индивидуум, когда наступает черёд одушевлённого аспекта, и тот же ум - непроявленное, когда утверждается в своих правах Природа, неодушевлённый аспект.
Эта читта - трёхгранна, согласно её функциям, а именно: эго, разум и ум.
Когда она находится под влиянием трёх качеств, она проявляется в величайшем разнообразии: под влиянием качества саттвы (сияния) она становится пятью чувствами: слух, зрение, осязание, вкус и запах; раджаса (деятельности) - пятью органами: речь, руки, ноги, органы выделения и размножения; тамаса (темноты) - пятью элементами: земля, воздух, огонь, вода и эфир.
Разум играет со Вселенной подобным же образом, всё время оставаясь незатронутым Свидетелем Своего творения.
Существующее творение - умственное порождение Брахмы, творца, назначенного силой воли Изначального Существа, Трипуры.
Принцип осознания "ты" и "я" - сущность сотворения любого вида; такое осознание - проявление Запредельного Сознания; в Нём не может быть различий (так же, как нет различий между тем пространством, что заключено в горшке, и тем, что - снаружи него).
Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено определённостями или разграниченностями, ограничивающими Сознание; эти определённости или ограниченности (такие как тело, ограничение (в смысле разграничение) возраста) - это умственные образы творца (согласующиеся с прошлыми качествами индивидуума); когда созидательная сила истекает, то наступает распад и отсутствие разграниченности и многообразия.
Что касается твоей силы воли, то она подавляется Творцом, но когда это препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также станет действенной.
Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица.
Некоторый определённый период - это один день согласно моему исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме; пространство протяжённостью примерно четыре километра Брахмы - бесконечно согласно мне, и содержит в себе Вселенную. Таким образом, они одновременно - как истинны, так и не истинны, в соответствии с различными точками зрения.
Подобным образом, ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение - даже практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной.
Поэтому я говорю, что этот мир - вымысел воображения.
Царевич! Этот мир сияет внутри проявленной сознательной Сущности. Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности - образ на экране ума.
Таким образом, Сознание - и экран, и образ, и поэтому йоги способны видеть то, что находится далеко от них, и замечать то, что случилось давно и т.д. Они могут пересекать любые расстояния во мгновение и могут воспринимать всё настолько ясно, будто это находится перед ними.
Поэтому осознай тот факт, что мир - образ на зеркале Сознания, развивай созерцание "Я есть", пребывай как Чистое Существо и, таким образом, избавься от заблуждения о реальности мира.
Тогда ты станешь подобным мне, будучи самодостаточным и самостоятельным".
Внимая этой беседе, царевич преодолел своё заблуждение; его ум очистился, и он осознал окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи и стал самодостаточным, не зависящим от внешнего фактора, и вёл долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом и стал абсолютным, как Запредельное Пространство, и достиг Освобождения.
* * *
Жил царь. Этого царя звали Джанака, он был мудрый и сведущий как в этом мире, так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике Высшей Сущности.
По этому случаю там собрались все браханы, пандиты, отшельники, критики, сведущие в Ведах, участвующие в обрядах и т.д. В то же время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения. Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.
Тогда сын Варуны, который был полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришёл к ним. Он принял облик брахмана, чтобы переманить пришедших к царю брахманов. Войдя в царскую палату, он благословил царя и обратился к нему перед собранием: "Царь, твоё собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением собрания, подобно лебедю на озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь отношения к этой толпе глупцов".
Будучи оскорблённым сыном Варуны, собрание обратилось к нему: "Ты, брахман-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как ты, является блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их своей учёностью? Скажи, что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами!"
Варуни (сын Варуны) ответил: "За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнём спор".
Они согласились, и начались дебаты. Вскоре пандиты были побеждены логикой оппонента, и были погружены в море сотнями.
И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с уважением, что сделало их довольными.
Среди утонувших был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил ко дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побеждён и приговорён к тому, чтобы быть сброшенным в море мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвлёнными этим юнцом. И в этот момент посреди них появилась отшельница, к которой собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях, дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась почтения со стороны царя, и заговорила: "Ребёнок! Сын Кахоелы! Ты достиг высокой степени совершенства, поскольку эти брахманы были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах. Я хочу задать тебе вопрос, на который, пожалуйста, дай ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это - за Состояние, при достижении Которого наступает бессмертие; при познании Которого исчезают сомнения и неуверенность; и после утверждения в Котором исчезают желания? Если ты реализовал То Состояние, пожалуйста, скажи об этом".
Сын Кахоелы ответил: "Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу. Поэтому выслушай мой ответ.
То, о чём ты спрашиваешь - это Причина Вселенной; у Этой Причины нет начала, середины или конца, и Она не затрагиваема временем и местом. Это - чистое, неразрывное, единое Сознание. Мир проявлен в Нём, подобно городу в зеркале. Таково - то Запредельное Состояние. При Его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что Запредельность уже испытана.
Оно - также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал Его, помимо Этого Состояния.
Отшельница! Я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в Священных Писаниях".
Отшельница заговорила: "Юный мудрец! То, что ты сказал - правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь непознаваемость Того Состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами Сознания; а также, что знание о Нём дарует бессмертие и совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что Сознание - непостижимо, что Оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что Оно не существует; либо скажи, что Оно существует и что ты познал Его - и поэтому Оно не является непостижимым.
Ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из Священных Писаний. Ты не осознал (не реализовал) его, и что поэтому твоё знание не получено тобой на основе собственного опыта.
Подумай - твои слова говорят об этом - ты обладаешь собственным знанием образов, но не зеркала. Как такое может быть?
Скажи, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царём Джанакой и его собранием?"
Аштавакра на время утратил дар речи, потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамлённым; он склонил голову, обдумывая её слова. Однако юный брахман не смог найти ответа на её вопрос, и он склонился перед ней: "Отшельница! Я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю, скажи, как согласовать эти два утверждения Священных Писаний. Но я ручаюсь, что я не говорил преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что заслуги лжеца могут быть сведены на нет его ложью, и он будет осуждён как недостойный и презренный".
Отшельница была довольна искренностью Аштавакры и сказала ему в присутствии собрания: "Ребёнок, многие, пребывая в невежестве об этой истине, живут в состоянии заблуждения. Полемика не поможет достижению Реальности, ибо Она охраняется. Из всех людей, собравшихся здесь, никто не переживал Реальности, кроме царя и меня. Это - не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь приблизиться к Ней, но не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она - вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована) служением гуру и милостью Бога.
Слушай внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования Высшей Сущности с сосредоточенным умом. Как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое висит на его шее, кем-то украдено, и пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в противоположном словами, но поверит в это, когда найдёт его вокруг своей шеи благодаря усилиям, так же, юнец, каким бы смышлёным человек не был, он не познает свою Высшую Сущность поучением других до тех пор, пока не осознает Её. В противном случае он не сможет реализовать Высшую Сущность, если его ум направлен вовне.
Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они - неизвестны, или что они не существуют?
Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть сомнение в отношении Абсолютного Сознания, а именно, Высшей Сущности?
Свет и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их существование или проявление - вне сомнения. Это означает, что они - самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая Высшая Сущность?