В начале сотворил Бог небо… и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью… И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом… И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями.
Без названий не существует формирующаяся вместе с языком реальность.
Эта мысль удачно выражена Витгенштейном в его трактате: "Границы моей речи указывают на границы моего Мира". Верно также, что мы не можем мыслить вне слов, то есть так, чтобы в наших мыслях не возникал замещающий символ (имя, знак и т. д.). Закономерно также, что если мы о чем‑то не способны размышлять, то и не можем дать этому название, и наоборот.
Само наречение традиционно считается венцом деяний творца, представляет собой некий grand finale виртуозной работы, последний, завершающий образ мазок, подпись. В Книге Бытия упомянут примечательный момент: животных, то есть последнее, что было сотворено, нарекает не Бог, а человек. Именно ему была дана прерогатива завершить начатое Господом:
Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…
О наименовании тварей божьих в одном абзаце говорится три раза подряд. Свои творения Бог передает человеку в отчасти незавершенном состоянии (хотелось бы сказать - в виде полуфабриката) и оставляет их для до вершения. Наречение есть отображающий это обстоятельство символ. Право присвоения имени в иудейской культуре было (и по сей день остается в культуре нашей) суверенным и принадлежало, например, первооткрывателю (ранее не известного места), изобретателю (нового принципа) или родителям (ребенка). То есть тому, кто стоял у зарождения, у исходной точки. И именно это право пере дал Господь людям. Мотив за вершения появляется в самом образе сада, требующего постоянной заботы куска земли, который помещенный туда (а не в джунгли, лес или на луг - их можно оставить в первозданном виде) человек должен был возделывать.
И как это связано с экономикой? Сама реальность, наш "объективный" мир, становится со творением, человек сам принимает участие в со зидании, постоянно неким образом со трудничает.
Реальность - это не данность, она не пассивна. Ее осознание требует активного участия самого человека. Именно он должен сделать последний шаг, как‑то действовать для того, чтобы возникла действительность (обратите внимание, что действительность есть производное от слова действовать). Наше реал изующее поведение предполагает создание конструкции, привнесение в нее смысла и порядка (что очень хорошо выражено библейским наречением, то есть категоризацией, классификацией и упорядочиванием). Наши модели довершают реальность, так как они (1) ее интерпретируют, (2) присваивают ей имена, (3) позволяют мир и явления классифицировать в соответствии с логической формой, и (4) посредством этих моделей мы де‑факто реальность и воспринимаем. С помощью этого (привнесенного нами) порядка реальность начинает проявляться как действительность, а без него просто теряет смысл. "А то, что никакого смысла не имеет, вообще не является на свет Божий".
С помощью своих теорий человек не только изучает мир, но и меняет его. Не только в смысле вмешательства в природу (улучшение способов обработки почвы, увеличение урожайности путем культивирования растений, возведение дамб и т. д.), но и в более глубоком, онтологическом понимании. Он формирует или преобразует реальность, придумывая новые лингвистические рамки, аналитические модели или переставая использовать старые. Эти прообразы существуют только в наших головах, их нет в "объективной реальности". В этом смысле Ньютон изобрел (ни в коем случае не открыл!) гравитацию. Изобрел (мнимые и абстрактные!) рамки, ставшие общепринятыми и быстро "перенесенные" на реальность. Аналогичным образом Маркс изобрел концепцию классовой борьбы. Его идеи почти на целое столетие изменили восприятие истории и саму действительность на значительной части земного шара.
Перейдем теперь к чисто экономической тематике. Вернемся к довершению реальности человеком в прямом (не с помощью моделей) смысле слова. Об этом превосходно повествует Джон Локк, занимавшийся "прибавочной стоимостью", создаваемой трудом:
…Ведь продукты, идущие на поддержание человеческой жизни, даваемые одним акром огороженной и обработанной земли (говоря строго об одном и том же продукте), по количеству в десять раз превосходят те, которые дает акр такой же плодородной земли, которая лежит невозделанной в общем владении… Я здесь расценил возделанную землю очень низко, исчисляя ее продукт как десять к одному, когда на самом деле правильнее было бы говорить о ста к одному.
Майкл Новак даже говорит о некоем находящемся в своем естественном, природном состоянии и брошенном на произвол судьбы полуфабрикате, который человек должен культивировать, облагораживать "в поте лица". Он, таким образом, назначается управляющим тварного мира и ответственным за доведение его до совершенства. Бог с помощью еще сыроватой (не полностью готовой) созданной Им земной юдоли связывает человека заданием охранять и защищать райский сад, принимать тем самым участие в со творении культурного ландшафта. Это прекрасно описывает и чешский философ Зденек Нойбауэр:
"Такова действительность, и она так совершенна, что с легкостью кристаллизуется в любые формы материи в земном и космическом пространствах. Поэтому я осознаю - то, что существует, на самом деле есть результат творения, а не проявление объективной данности".
С этой точки зрения можно видеть, насколько иудейское учение связано с мистикой: оно признает роль непостижимого. И поэтому, несмотря на весь свой прагматизм, оно окутано тайной и избегает механистически‑причинного объяснения мира. "Согласно Веблену, еврейский способ мышления придает особое значение духовному, сверхъестественному, непостижимому. Язычники же, наоборот, смотрят на все скорее механистически и научно". Много позднее со сходной идеей в историю экономической мысли виртуозно вмешивается Кейнс, наивысшим вкладом которого в экономику было именно возрождение нематериального, неосязаемого - в форме, к примеру, animal spirits или неопределенности. Экономист Пьеро Мини вообще считает, что скептический и аксиоматический бунтарский подход Кейнса к исследованию экономических явлений стал следствием его почти талмудического воспитания.
Добро и зло в нас: моральное обоснование благополучия
В "Эпосе о Гильгамеше", как мы видели, вопрос добра и зла в этическом плане еще не нашел своего систематического решения. Хотя зло в нем и упоминается, но определяется как нечто, происходящее экзогенно, вне нас. Его воплощение, Хумбаба, обитает вне города в кедровом лесу, там же живет Энкиду; именно переселение в город оказывает на этого дикаря благотворное влияние.
Читатель эпоса не может избавиться от ощущения, что зло связано с природой, а добро - с городом, цивилизацией, прогрессом. Египтяне, кстати, схожим образом обожествляли город. Для них он представлял божественную сущность. В египетских текстах и стихах он отождествлялся с пребывающим в нем божеством. В эпосе, однако, зло и добро не трактуются с точки зрения нравственности - они не являются результатом (без)нравственного поведения. Речь идет о некоем природном зле, не связанном с человеческой моралью. Зло и добро никакого отношения к нравственности не имели. Зло просто было - и все.
Иудейское учение, наоборот, весьма интенсивно занималось нравственностью добра и зла. В историю оно вводит положенный в основу Священного Писания морально‑нравственный аспект, через призму которого и надо оценивать все события. Ход истории для евреев зависел от нравственности поведения ее персонажей. Человеческий грех влияет на все происходящее, и именно из‑за этого авторы Ветхого Завета разработали сложный моральный кодекс, исполнение правил которого должно было стать путем к лучшему миру. Зло уже не где‑то вне города, в природе или лесу, вне нас. Во многих повествованиях присутствует как раз противоположное понимание: зло обитает в нас самих. Окружающая природа добра и гармонична, в то время как города и городская цивилизация, то есть места и условия обитания людей, несут с собой зло.
Избавиться от зла, совершив поход в лес, что вознамерились сделать Гильгамеш и Энкиду, отправившись "убивать Хумбабу и вырубать кедры", конечно же, нельзя. Шумеры верили в дуализм, в существование добрых и злых божеств, ведущих сражение внутри земных людей, на что сам человек повлиять никак не может. Евреи все воспринимали с точностью до наоборот. Мир сотворен добрым Богом, зло в нем появляется в результате безнравственных поступков людей. Его, таким образом, порождает сам человек. Ход истории определяется нравственностью поведения людей, ее творящих. Возьмем, к примеру, изгнание из рая, случившееся после того, как Адам и Ева не повиновались Богу. Лучше всего разница в подходах видна из рассказа о потопе. Ветхий Завет приводит в качестве его причин нравственное падение человечества и умножение аморального зла:
И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время.
В эпосе, в отличие от Ветхого Завета, потоп случился из‑за того, что люди вели себя шумно и тем самым мешали богам. Самое древнее сохранившееся литературное произведение не дает этому стихийному бедствию никакой нравственной оценки, а Книга Бытия, наоборот, объясняет его без нравственностью. В Ветхом Завете мы найдем множество примеров, когда (а)моральный поступок предопределяет ход истории. Уничтожение Содома и Гоморры было следствием греховности этих городов, скитание по пустыне в течение сорока лет до вступления в Землю обетованную - наказанием за роптание и так далее. Всю историю еврейского народа можно истолковать как результат нравственных или безнравственных деяний.
Морально‑хозяйственные циклы и экономические пророчества
И еще именно в иудейских хрониках мы впервые сталкиваемся с понятием экономического цикла и с попыткой его объяснения. Вокруг регулярно повторяющихся колебаний экономической конъюнктуры существует множество теорий, и о причинах этих колебаний специалисты спорят до сих пор. Некоторые утверждают, что корни кризиса надо искать в психологических факторах, несоответствии сбережений инвестициям; иные убеждены в монетарной сущности спада или считают его причиной появление пятен на Солнце (из‑за которых выдался плохой урожай). Евреи пришли к мысли, что подобные циклы экономики, то есть будет ли год хорошим или плохим, зависят от нравственности. Но мы немного забегаем вперед.
Сон фараона: Иосиф и первый хозяйственный цикл
На самом деле все было не так уж просто: исторически первый хозяйственный цикл связан с тайной. Речь идет о знаменитых семи толстых и семи тощих коровах, приснившихся фараону. Сын Иакова Иосиф истолковал сон как своего рода экономический прогноз: за семью годами изобилия последуют семь лет бедности, неурожая и голода.
По прошествии двух лет фараону снилось: вот, он стоит у реки; и вот, вышли из реки семь коров, хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике; но вот, после них вышли из реки семь коров других, худых видом и тощих плотью, и стали подле тех коров, на берегу реки; и съели коровы худые видом и тощие плотью семь коров хороших видом и тучных. И проснулся фараон…
Позднее Иосиф объясняет сон фараону:
Вот, наступает семь лет великого изобилия во всей земле Египетской; после них настанут семь лет голода, и забудется все то изобилие в земле Египетской, и истощит голод землю.
После этого Иосиф советует фараону, что же надо сделать, чтобы пророчество не сбылось: голод можно предотвратить, ограничив потребление в годы с избытками продовольствия:
И ныне да усмотрит фараон мужа разумного и мудрого и да поставит его над землею Египетскою. Да повелит фараон поставить над землею надзирателей и собирать в семь лет изобилия пятую часть с земли Египетской; пусть они берут всякий хлеб этих наступающих хороших годов и соберут в города хлеб под ведение фараона в пищу, и пусть берегут; и будет сия пища в запас для земли на семь лет голода, которые будут в земле Египетской, дабы земля не погибла от голода.
В этих словах мы легко узнаем предложенную позднее Кейнсом антициклическую фискальную политику. О конкретном практическом применении этого правила в сегодняшней хозяйственной политике будет сказано во второй части книги. Если бы мы придерживались принципов, звучавших в советах Иосифа, то легко могли бы избежать многих проблем.
Самоаннулирующиеся пророчества