Знаки и символы – виды информации, посредники между познающим и объектом познания. Люди не взаимодействуют напрямую с объективной реальностью, а создают символы как искусственных посредников . Причем символы, в отличие от знаков, не столько означают познаваемый объект, сколько кодируют знание о нем с помощью образов. В дискурсивном аспекте символы можно трактовать расширительно как принимаемые сообществом религиозные, морально-политические, идеологические святыни, идеи, идеалы, принципы, ценности . Вокруг этих символов всегда идут дебаты, функционирует политический и научный дискурс (элиты и общественности), а также обмен мнениями на уровне повседневности. В. С. Степин отмечает, что человек функционирует как семиотическая система .
В когнитивном аспекте символы – это вид более сложных знаков, получающих "духоподъемную силу" . Знаки чаще связаны со стереотипами, а символы означают выход за пределы тяготения стереотипов повседневности, развиваются во многом благодаря метафорам, аллегориям, мифам, идеалам, представлениям о ценностях. К этому необходимо добавить механизм социальной и политической идентификации, поскольку для символизации необходимы когнитивные, оценочные, эмотивные стимулы, которые появляются, когда определенное число людей соотносят свои взгляды с терминальными, а не инструментальными ценностями.
Это особенно важно для политических символов. "Мягкая сила" чаще всего применяется в политике. Типизация подобных обстоятельств требует рассмотрения политической культуры и символьной политики.
"Мягкая сила" в политической культуре и символьной политике
Символы "мягкой силы" являются элементом культуры, а их применение в политике зависит в немалой степени от типов и уровней развитости политической культуры.
Политическая культура показывает роль различных символов в обеспечении легитимации и политического влияния государственной власти. Политический семиозис призван приобщать граждан к участию в делах, обретающих общий смысл (общественных и государственных делах). Таким образом, семиозис включается в механизмы связи общих (национальных) интересов с различными партикулярными интересами. От этой связи зависит, поможет ли символьная подсистема общества согласовывать не обозримые и непредвиденные, т. е. контингентные ожидания разных слоев, создавать и поддерживать некий относительно предсказуемый эмерджентный порядок. При этом необходимо редуцировать разнообразие и комплексность символов внешнего мира (системы), чтобы упрощать восприятие общих дел и общих интересов.
Чем успешнее политическая культура использует семиозис, тем эффективнее может применять "мягкую силу" во имя национальных интересов. Символы национальных интересов показывают один из центральных модусов политической культуры, который задает "рамки" степени разнообразия партикулярных (индивидуальных и групповых) политических интересов. От этого зависит широта и наполнение "буфера" ("накопителя"), называемого "политическая жизнь", как посредника между повседневностью и официальной политикой. Широта "буфера" регулируется с помощью символов в тех "рамках", пока она способствует позитивному функционированию государственной и партийной политики. К нежелательным вариантам можно отнести: а) стагнации ("оскудение") политической жизни в силу обесценения символов (обессмысливания деятельности, являющейся референтом символов), гражданскую апатию; б) переполнение "буфера" символами, политизирующими повседневные дела, а далее – флуктуации, беспорядки, бунты, революции. Во всех вариантах характер применения "мягкой силы" зависит от политической культуры, толкования символов национальных интересов.
Символы национальных интересов – это социальные конструкты, способствующие усилению системной консолидации за счет выстраивания некоторых символьных и идентификационных векторов. Они ориентируют значительное число соотечественников на принятие национально-государственных ценностей в качестве общих, мотивирующих разные социальные группы на поддержание внутренней и внешней безопасности, признание за пределами повседневности приоритета национальных интересов по отношению к партикулярным, а также инонациональным ценностям других государств. "Мягкая сила" с ее символами может серьезно снижать напряженность (поляризованность, конфликтность) политической культуры, что позитивно сказывается на внутренней и внешней политике.
Для применения "мягкой силы" крайне важна инфраструктура символьной политики государства. Это часть культурной политики и политики идентичности, в которой символы "мягкой власти" занимают особенное место. Ф. Бродель, рассматривая основные задачи государства, наряду с монополизацией потенциала насилия и контролем над экономической жизнью выделяет также участие в духовной жизни, необходимость "извлечь дополнительную силу из могущественных религиозных ценностей, делая между ними выбор или же уступая им" .
От того, как относятся люди, партии, движения к символам национальных интересов, мы можем говорить о консолидирующем потенциале "мягкой силы" в политической культуре. Если этого нет, то мы имеем дело с некой совокупностью разнообразных партикулярных субкультур, в которой космополитические и частные (групповые, корпоративные, партийные, индивидуальные) знаки и символы подавляют символы национальных интересов. У многих еще остаются перед глазами наглядные картины развала СССР и Федеративной Югославии, "полураспада" Российской Федерации в 1990-е годы. О. А. Кармадонов проследил дискурсно-символическое обесценение символов труда по мере партикуляризации значительных сегментов общественной жизни в СССР второй половины 1980-х годов, когда не удалось подготовить постепенное изменение политической культуры. Ослабление символов прежних консолидирующих ценностей не сопровождалось дискурсно-символическим воспроизводством других символов и ценностей в качестве консолидирующей основы. А это означало подрыв основ государственного строя, приведший к развалу политической системы, а затем и экономики .
Разнообразие потребностей и интересов у людей – вполне нормальный процесс, совершающийся, как правило, по мере удовлетворения базовых потребностей (А. Маслоу). В таком процессе постепенно на передний план выдвигаются социально-функциональные и политические потребности: относительная свобода принятия решений, идентификация с определенными кругами, стремление говорить то, что считаешь нужным, включаться в работу общественных объединений, интересоваться политикой, участвовать в ней и т. д. Все это многообразие потребностей и действий ограничивается только наличием свободного времени, материальными возможностями каждого, здоровьем, силой воли, способностью организовать время и пространство (формирование качественного времени и пространства) . И здесь вопрос уже касается не только режима и стиля использования свободы, соотношения политической культуры общества и субкультур отдельных групп, но и возможностей применения "мягкой силы".
Символьная политика объединяет идеи, ценности в идеологии и мировоззрении, выступающих как "платформа" для легитимации национальных интересов. Она также способствует связи знаков и символов разных уровней в политической культуре, выстраивая их иерархию, восходящую в конечном счете к концепции национальной памяти, истории, что формирует основу применения "мягкой силы". Артикуляция такой концепции помогает выстраивать иерархию знаков в консолидирующих символьных комплексах для дистанцирования или сближения национальных и универсальных (космополитических) символов. И здесь роль "мягкой силы" очень велика .
"Мягкая сила" как консолидирующая сила
Политическая культура общества как неинституциональное символьное образование не исключает партикулярных символов, идентичностей, кодирующих частные интересы. Но, так или иначе, она имплицитно предполагает включение символов "мягкой силы" в символьную политику и направленность их на консолидацию общества, их интегрирующую роль, помогающую легитимации национальных интересов.
Тем самым "мягкая сила" способствует: а) формированию общих принципов и норм; б) конструированию национальной или национально-государственной идентичности, артикулирующей в ментальности определенные культурные и политические символы; в) гласному и целенаправленному дискурсу "общественного договора", социальных компромиссов на основе сочетания общественных и партикулярных (индивидуальных, корпоративных, этнических, региональных) интересов; г) конструированию и закреплению в политической жизни символов национальных интересов, артикуляции их приоритета, выделения в них сегментов, способных соединять определенные составляющие партикулярных интересов, объединяя, таким образом, места, регионы, народы, социальные группы, этносы в нацию или империю.
Можно, следуя за немецким политологом А. Дернером, сказать и о том, что символы в зрелой политической культуре противостоят отвлечению, симуляции, псевдо– и эрзац-политике, а политико-символический акт является незаменимым способом политического управления . В этом плане политическая культура опирается на "мягкую силу" как знаково-символьную подсистему в политической системе общества, которая активно влияет на политическую жизнь и способствует "обратной связи". Так подключаются к политической культуре знаково-символьные подсистемы (государственный язык, искусство (особенно музыка и кинематограф, наука, спорт, мораль, религия, геральдика, СМИ и т. д.).
"Мягкая сила" влияет на воспроизводство знаков и символов, интерпретацию универсальных, национальных и локальных знаков (символов), что стимулирует ожидания солидарности, повышающие престиж государства и значение консолидации, международную и внутриполитическую идентификационную состоятельность государства. В периоды последовательного отторжения прежних символьных комплексов политическая культура должна, сохраняя часть прежних политических символов, конструировать и новые символы. С помощью "мягкой силы" политическая культура выстраивает "мостики" преемственности, исторической памяти.
В 2000-е годы в государственной политике России произошло изменение подходов к преемственности символов. В 1996 г. на выборах Президента России политическая технология президентской кампании Б. Н. Ельцина строилась на том, что все символы советского прошлого и ностальгия по нему выступали как негативный знак, стигма социального поражения и стремления к реваншу. Страх перед этим реваншем стимулировал голосование за Б. Н. Ельцина в 1996 г. А в 2000-е годы государственная политика способствовала возвращению в политическую жизнь символов советского прошлого с изменением знака "минус" на "плюс". Эти символы перестали быть неким компенсаторным прибежищем только той части общества, которая не встроилась в социальную и экономическую реальность 1990-х годов . Наоборот, в них стали усматривать даже ресурс "мягкой силы".
Исследователей привлекает проблема солидарности (консолидации). Каким образом знаки, гетерогенные и партикулярные, означающие статусы отдельных людей и групп с их достижительной направленностью (личный "успех", "карьера", обладание вещами), ситуационным или инструментально обусловленным игнорированием совместных действий (в общих интересах), совмещаются с солидаризирующими знаками и символами общих интересов? Вплоть до того, что люди идентифицируются с национальными (государственными) интересами. Почему и как знаки, став символами, в том числе политическими, включаются в символьные комплексы национальных интересов, соединяются с национальной идеей, встраиваются в определенную иерархию (символьную "пирамиду"), воспринимаемую позитивно большинством данной нации (народа)?
Отметим, что символизация национальных интересов осуществляется прежде всего с помощью символьных комплексов. Как возникают символьные комплексы? Здесь не обойтись без "мягкой силы". М. Эдельман обращает внимание на "сгущающие символы" ("знаки-конденсаты") в политической коммуникации, возбуждающие массовые эмоции и объединяющие их в одно символическое событие . Д. Н. Замятин пишет о "борьбе образов" ("войне образов"), когда образы, дополняемые новыми социокультурными "репрезентациями" и творческими актами, могут "разбегаться" и одновременно "собираться", сосредоточиваться в ментальные, "знаково-символические сгустки" ("протоядра") .
Символьные комплексы, помогающие придавать "духоподъемную силу" национальным интересам, складываются как многоуровневые. Их "нижние" уровни (знаки и символы повседневности) формируются как латентная часть, "снимаемая" символами национальных интересов, и может не улавливаться визуально (текстуально, аудиально) в самом символьном комплексе. На этом уровне идет процесс воспроизводства и восприятия знаков повседневной жизни, в частности партикулярных и групповых статусных знаков и выработки объединяющих ценностей. Это заметно относительно знаков, ставших сферными неполитическими символами, которые утверждают ценностные коды в основных жизненных сферах. Затем идет уровень системы национальных символов-добродетелей, знаменующий или востребующий ценности данного народа, подготавливающие апелляцию к символам национальных интересов. Таков, например, скульптурный ансамбль в Великом Новгороде – памятник 1000-летия российской государственности, возводящий знаки повседневности на уровень государственной политики. Государственные гербы, отдельные скульптурные ансамбли, флаги, гимны, преамбулы конституций включают знаки повседневности – горы, реки, растения, животных, снопы и колосья пшеницы, серп, молот, машины, образы простых тружеников, воинов, матери, отца и т. д. Все это подчиняется логике действия "мягкой силы".
Символьные комплексы различаются как позитивные и негативные. Комплексы, представляющие национальные интересы, закрепляют позитивную окраску символов своего народа и государства, союзных государств и негативную – интересы противостоящих сил. Позитивные символьные комплексы выходят на высший уровень легитимации – ценностей и норм конституций, официальных и неофициальных национальных символов, государственных символов (герб, гимн, флаг, столица, конституция) . Исследователи говорят также о надконституционных символах-ценностях. А. Аузан относит к таковым "общественный договор" с его неформальными правилами (ценностями). В США – это индивидуальная свобода, частная собственность и конкуренция; в Англии – также традиция; в ФРГ – "порядок" (Ordnung) . У греков, сербов, русских (и ряда православных народов России) таковы ценности православия (у греков – образ Троицы в Преамбуле Конституции); ирландцев, поляков, итальянцев, испанцев, бразильцев – католицизма (ирландцев – образ Христа в Преамбуле Конституции; бразильцев – скульптура Христа на высоком холме у Рио-де-Жанейро); иранцев – шиитские святыни, саудовцев – суннитские.
Иллюстрацией сочетания символов разных уровней как проявления "мягкой силы" можно считать включение символов высших ценностей в символьный комплекс, например, мемориала Победы на Поклонной горе в Москве. В него входит Монумент – стела, стилизующая штык русской винтовки. Длина стелы 141,8 метра (по одному дециметру на каждый день Великой отечественной войны). На высоте 104 метров закреплена скульптурная группа – богиня Ника и два амура, трубящие победу. У подножия стелы – Георгий Победоносец, поражающий змея – символ победы добра над злом. Монумент обрамляется полукружьем пантеона.