Мало того, Челпанов в книге "Мозг и душа" разбирает также аргумент с магнетизмом (!), доказывая, что энергия так же, как и другие материальные явления, обладает пространственной протяженностью, в данном случае по третьему критерию (совершается в пространстве). В характерной для себя диалогической манере Г.И. Челпанов пишет: "Есть одно явление в физическом мире, которое всех неопытных в философском мышлении в состоянии поставить в большое затруднение. Я имею в виду такое явление, как электричество, магнетизм. Многие не понимают, как это к электричеству и магнетизму применимы категории протяженности. Мне часто приходится слышать возражение: "Ведь не скажете же Вы, что электричество толстое, круглое, четырехугольное, широкое, следовательно, нельзя сказать, что категории протяженности применимы к подобным явлениям". Это затруднение решается следующим образом. Какие явления мы называем явлениями магнетизма? Мы имеем магнит и кусок железа, и между ними находится маленькое промежуточное пространство. Когда это промежуточное пространство сделается еще меньше, то железо начинает двигаться. Вот это движение в пространстве до соединения с магнитом мы и называем явлением магнетизма. Явление магнетизма, как это легко видеть, есть явление, совершающееся в пространстве" [39, с. 102].
Челпанов, опытный полемист, в споре с Корниловым решил просто не повторять свои аргументы многолетней давности, бросая тем самым своему оппоненту упрек в некомпетентности. Вместо этого Челпанов использовал [см. 42, с. 8] более подходящий для того времени прием, взяв себе в сторонники … Н.И. Бухарина, который в популярном в то время марксистском учебнике писал:
"Мы вообще различаем между двумя родами явлений. Одни имеют протяжение, занимают место в пространстве, воспринимаются нашими внешними чувствами – их можно видеть, слушать, осязать, пробовать на вкус и т.д. Их мы называем материальными явлениями. Другие не занимают места в пространстве, их нельзя нащупать или увидеть. Такова, например, человеческая мысль, или воля, или ощущение. Что они существуют – всякий знает отлично сам по себе" [5, с. 51]. "Такие явления называются психическими, в просторечии духовными" [5, с. 52].
Таким путем Челпанов показывает, что Корнилов не знаком с точкой зрения Бухарина, с его книгой, первое издание которой вышло еще в 1921 г.! Тем самым ставятся под сомнение слова А.В. Петровского о том, что Корнилов "с историческим материализмом был знаком очень бегло и главным образом в бухаринском изложении" [26, с. 59], ибо даже о "беглом знакомстве" с работами Бухарина было бы говорить большим преувеличением.
Если бы Челпанов упрекнул Корнилова в незнании "Мозга и души", то это могли бы оценить не столько как минус, сколько как плюс корниловской эрудиции. Другое дело Бухарин, в первой половине 20-х годов активный политический деятель, виднейший теоретик партии большевиков!
Как же Корнилов отвечал на эту критику, когда на стороне Челпанова оказался (очевидно, совершенно для Корнилова) Бухарин?
В этой ситуации у Корнилова было два разумных выхода: либо признать, что из непространственности психики вовсе не следует жестко и однозначно ее дуалистическое или метафизическое понимание, либо, настаивая на своей логике, объявить дуалистом, метафизиком, идеалистом и т.д. не только Челпанова, но и Бухарина. Корнилов выбирает нечто среднее, тем самым не столько проясняя, сколько еще больше усложняя и запутывая проблему.
Приведя свои слова о пространственности психики, высказанные еще в "Учении о реакциях человека", и цитированные нами выше слова Бухарина, Корнилов соглашается: "В самом деле, противоречие полное, здесь проф. Челпанов документально устанавливает, что это так. Но вот в чем суть, что это положение о пространственности или непространственности психических процессов есть наиболее спорное положение из всех, ибо на нем и сходятся, и расходятся и марксисты, и немарксисты. В самом деле, вот проф. Челпанов как психолог сходится в этом отношении во взглядах с Бухариным, но любопытно, что и тот рефлексолог, против которого направлены тезисы проф. Челпанова, акад. Павлов тоже держится тех же воззрений о непространственности и даже больше – беспричинности психических процессов. Но то же самое подтверждает и Енчмен.
Оказывается, отрицание пространственности психических процессов вовсе не гарантирует того, что человек является последовательным марксистом, ибо таковым никак нельзя назвать ни Енчмена, ни Павлова, ни тем более уже проф. Челпанова с его "Мозгом и душой". С другой стороны, имеется целый ряд авторов, которые, признавая пространственность психических процессов, являются, несомненно, идеалистами: таков известный датский психо-физиолог Леман или Ибервег и др., которые признают и мировую душу, и особую психическую энергию, отличную по самой своей сути и природе от физической и т.п." [16, с. 235-236].
Эта большая цитата дает нам ясное представление о Корнилове как о полемисте. Если ранее для подтверждения правильности (с точки зрения марксизма) той или иной формулировки достаточно было сослаться на Плеханова, Ленина, Энгельса или Бухарина, то теперь, в щекотливой ситуации, авторитета Бухарина (и других марксистов, марксизма вообще) оказывается уже недостаточно! Характерно, что в своем ответе при изложении различных точек зрения К.Н. Корнилов не сумел назвать хотя бы одного марксиста, который бы говорил о пространственности психики.
Своим ответом К.Н. Корнилов фактически выводит вопрос о пространственности психики за пределы проблемы "психология и марксизм". При этой операции обращает на себя внимание то, что если в докладе на первом съезде тезис о пространственности следует без особых оговорок, как нечто несомненное из понимания Корниловым психики как свойства материи (психика материальна, следовательно пространственна), то в статье "Психология и марксизм проф. Челпанова" у Корнилова вдруг оказывается, что утверждение о пространственности является "спорным" и его можно рассматривать само по себе, независимо от более общего, исходного вопроса о сущности психики.
Но Корнилова, что характерно, больше заботит не логическая, а другая, так сказать, личная сторона вопроса: остается ли он, по-прежнему настаивая на пространственности психики, марксистом? Именно в связи с этим Корнилов специально подчеркивает: "От того что я отрицаю беспространственность психических явлений, а проф. Челпанов признает ее, от этого вовсе ни я не являюсь еще "по недоразумению марксистом", как говорит проф. Челпанов, ни он не является "гуманистическим материалистом"" [16, с. 236]. Здесь, очевидно, Корнилов имеет в виду слова Челпанова в работе "Психология и марксизм" о "полном противоречии" во взглядах "между подлинными русскими марксистами" (Лениным, Бухариным) и "рефлексологами, именующими себя по недоразумению марксистами" – Блонским, Корниловым и Бехтеревым [см. 42, с. 8]. В шестом тезисе Челпанов материализм Фейербаха, Маркса, Энгельса и Дицгена называет "гуманистическим" [42, с. 21].
Для дальнейшей эволюции взглядов Корнилова показательно то, что ни в статье "Путь современной психологии", ни в статье о наивном и диалектическом материализме [19] Корнилов вообще не упоминает проблему пространственности психики. На основе вышеизложенных соображений можно сделать вывод, что к ноябрю 1924 г. Корнилов все-таки осознал недостаточность своей аргументации: он был не в силах спорить по этому вопросу не столько с Челпановым, сколько с Бухариным.
Какое отражение дискуссия между Корниловым и Челпановым по вопросу о пространственности психики нашла в работах отечественных историков психологии?
В работах Е.А. Будиловой [4] и А.А. Смирнова [32] вопрос о пространственности не упоминается вовсе. Зато высказывания Б.М. Теплова и А.В. Петровского примечательны.
Б.М. Теплов полностью приводит в своей статье процитированное нами рассуждение К.Н. Корнилова о пространственности, после чего подводит итог: "Таким образом разрушался один из вреднейших предрассудков, прочно владевших психологами того времени" [34, с. 15]. При этом Б.М. Теплов в первую очередь исходил из того, что позиция К.Н. Корнилова фактически совпадала с позицией И.П. Павлова, который еще в 1913 г. писал, что не может сейчас себе представить, "как было бы можно систему беспространственных понятий современной психологии наложить на материальную конструкцию мозга" [25, с. 221-222]. Разумеется, всю силу подобного аргумента мы можем оценить, только если учтем время написания Б.М. Тепловым статьи – конец 50-х годов. Стоит подчеркнуть, что, как следует из рассуждений К.Н. Корнилова, для него самого совпадение своих и павловских взглядов на пространственность психики не являлось убедительным аргументом в споре.
А.В. Петровский повторяет логику рассуждений Б.М. Теплова, также усиливая правильность точки зрения К.Н. Корнилова авторитетом И.П. Павлова: "Мысль Корнилова совпадает с известным пониманием пространственности психики, содержащимся в трудах Павлова" [27, с. 92].
В наше время мы понимаем, что И.П. Павлов выражал своим вопросом, конечно же, точку зрения и подход физиолога, работающего на стыке с психологией и пытающегося соотнести то, что известно о психических процессах в психологии, с тем, что известно о строении и работе человеческого мозга, всей нервной системы в физиологии. Перед психологией такой задачи может и не быть, и психолог может ограничиться лишь констатацией этой связи, не выясняя конкретно формы и механизма ее проявления. Именно такой подход развивал, в частности, Челпанов, отстаивая в качестве "рабочей гипотезы" принцип психофизиологического параллелизма. Мы полагаем, что рассмотренного нами материала вполне достаточно, чтобы сделать вывод, что позиция К.Н. Корнилова в вопросе о пространственности психики не была обоснованной, прочной и устойчивой по сравнению с позицией и аргументами Г.И. Челпанова ни с точки зрения марксизма, ни с точки зрения чисто научной, логической.
§ 3. Разрешение психофизической проблемы: оценка гипотез параллелизма и взаимодействия
Не менее показательна попытка К.Н. Корнилова сформулировать марксистское разрешение психофизической проблемы. К тому времени, т.е. в 10-20-е гг. ХХ века, в мировой психологической науке общепринятыми, но конкурирующими между собой гипотезами (теориями, учениями) относительно взаимосвязи психических и физиологических процессов были две – параллелизма и взаимодействия [см., в частности, 24, с. 74-75]. Решение этой проблемы Корнилов в докладе "Современная психология и марксизм" начинает с того, что объявляет, что учение о параллелизме находится "в полном противоречии с непосредственным опытом", а теория взаимодействия противоречит "современному естествознанию" [12, с. 46].
Тем самым Корнилов в докладе почти дословно повторяет рассуждения, ранее высказанные им в "Учении о реакциях человека". Вся разница заключается только в том, что в 1921 г. все объяснения Корнилова основывались на понимании психики как энергии, а в 1923 г. – как свойства материи. В "Учении о реакциях" Корнилов с самого начала отбрасывает оба варианта решения психофизической проблемы как неудовлетворительные, но еще не ради утверждения тезиса о материальности психики, а ради доказательства того, что психика является "проявлением", как он пишет, физической энергии: "Что же касается того, как мы должны мыслить отношение этих энергетических процессов, лежащих в основе реакции, к тому, что мы именуем психической стороной реакции, то как бы ни перекидывали мост от одного к другому, – при помощи ли метафизических теорий о существовании особой духовной субстанции, насквозь отличной от того, что именуется материей, с вытекающими отсюда бесконечными в своей многозначной интерпретации теориями психофизического параллелизма, противоречащего непосредственному опыту, или не менее несогласованными теориями взаимодействия, стоящими в полном противоречии с естественнонаучными данными, – ясно одно, что все психическое может быть понято только через однозначную определенность энергетическими процессами, происходящими в протоплазме и нервной системе" [10, с. 14].
Отбрасывая оба варианта решения психофизической проблемы, Корнилов стремится сформулировать свой, третий вариант решения. Но фактически и в "Учении о реакциях", и в докладе на первом съезде Корнилов становится на точку зрения гипотезы взаимодействия, подтверждением чему служат его слова о том, что психика, понимаемая как вид и проявление физической энергии, тем самым должна подчиняться и соответствовать "естественнонаучным данным", т.е. закону сохранения энергии [12, с. 47-48].
Так писал Корнилов в январе 1923 г. Однако в июне он говорит уже о параллелизме [см. 15, с. 20], а в ноябре 1924 г. он столь же убежденно заявляет, что между психическими и физиологическими процессами существует не причинное, а функциональное взаимодействие [см. 31, с. 13-14]. Это соответствует трактовке Челпановым принципа психофизиологического параллелизма. При обосновании своего решения Челпанов опирался на идеи Э. Маха и Авенариуса, указывая: "Когда изменяется физическое явление, то изменяется и соответственное психическое, и наоборот, когда изменяется психическое, изменяется и соответственное физическое явление, и их связь будет только функциональная. В этом смысле мы можем сказать, что мысль есть функция мозга, но с таким же правом мы можем сказать, что и физические явления в мозгу суть функции изменений в психической сфере" [39, с. 144].
Парадоксальность "смены вех" у Корнилова от июня 1921 к июню 1923 и ноябрю 1924 г. заключается еще и в том, что буквально в следующем предложении только что цитированной статьи, отбросив оба варианта, он по-прежнему отказывается признавать теории параллелизма и взаимодействия за содержащийся в них "скрытый дуализм" [31, с. 14]!
Таким образом, критикуя Челпанова за идеализм и метафизику, Корнилов в итоге утверждает точку зрения … Челпанова и называет ее при этом марксистским разрешением психофизической проблемы!
В связи с этим стоит привести оценочные суждения Л.С. Выготского, который подчеркивал, что если в формуле "сознание есть функция мозга" функцию понимать в математическом смысле, то перед нами будет теория параллелизма; если же функцию понимать в физиологическом смысле, то "перед нами материализм". Так что, продолжает Выготский, "когда Корнилов вводит понятие и термин функционального отношения между психикой и телом, хотя и признает параллелизм дуалистической гипотезой, сам незаметно для себя вводит эту теорию, ибо понятие функции в физиологическом смысле им отвергнуто и остается второе" [6, с. 368]; здесь Выготский ссылается на статью К.Н. Корнилова "Психология и марксизм" [15]. Более определенную позицию по вопросу о гипотезе взаимодействия занимал в 1921 году П.П. Блонский, когда писал: "Эта теория взаимодействия находится в коренном противоречии с современной физикой … Если бы мы допустили взаимодействие между телом и душой, то … мы должны были бы отрицать закон сохранения энергии" [2, с. 37]. Собственная неопределенная позиция позволила Корнилову лавировать позже, защищаясь от упреков в механицизме, энергетизме и идеализме [21].
При подготовке доклада "Современная психология и марксизм" перед Корниловым стояла непростая задача "перекрасить" свой былой энергетизм в материализм и марксизм. Корнилов эту задачу понял как задачу по смене не столько методологии, сколько терминологии. В этом плане характерен совет Корнилова Бехтереву, сделанный в середине 1923 г., т.е. уже после того, как Корнилов заявил себя марксистом (этим советом Корнилов вполне мог руководствоваться и сам): определяя позицию Бехтерева, сторонника энергетизма, в форме лозунга "нет материи, а есть энергия", Корнилов замечает, что этот лозунг "чреват своими последствиями, толкая на умозрение: гораздо рациональнее, с моей точки зрения, особенно при решении вопроса о сущности психических процессов, было держаться формулы – "нет энергии без материи", рассматривая психические процессы как свойство материи" [18, с. 22].
Из этих слов хорошо видно, что марксизм был для Корнилова не фундаментом, а "броней" для защиты своих реактологических взглядов от внешних критических воздействий. Впрочем, по сути ту же "политику" проводили и другие отечественные психологи, вынужденные как-то разрешать проблему "психология и марксизм" …
Чтобы лучше оценить уровень научной культуры Корнилова в споре с Челпановым, стоит посмотреть, как ту же проблему о соотношении духа и материи, души и тела решал в дореволюционные годы Н.Н. Ланге. Это сравнение является тем более выигрышным по своей информативности, что Н.Н. Ланге был сторонником гипотезы взаимодействия, а не параллелизма, как Г.И. Челпанов.
В фундаментальной "Психологии" Н.Н. Ланге [24] можно увидеть, насколько Ланге при всем своем критическом отношении к гипотезе параллелизма осторожен, точен и этически безупречен в конечных выводах и оценках в отличие от Корнилова, о философствовании и теоретизировании которого можно сказать словами Ф. Ницше: так философствуют молотом. Н.Н. Ланге, формулируя свою точку зрения, писал: "Автор этих страниц … полагает, что учение параллелизма является ныне неприемлемым для психологии и что оно должно быть заменено другой теорией. Но огромная трудность этой задачи состоит, однако, в том, чтобы, отвергая параллелизм, психология не вошла в конфликт с достоверными результатами физиологии и вообще естествознания" [24, с. 86].
В отличие от Корнилова, смешивавшего философию и психологию в одно невообразимое целое, Ланге ясно различает оба эти уровня анализа, что, кстати, делал и Челпанов. Ланге в самом начале своей работы, при постановке проблемы, писал: "В этом исследовании мы совершенно оставим в стороне собственно метафизические теории, как монистические (материализм и противоположный ему спиритуализм), так и дуалистические, которые признают две разные субстанции – материальную и духовную. Такие учения не могут найти места в "Итогах психологии" [24, с. 74-75].
Следовательно, марксизм как "современный материализм" по данной классификации Ланге следует отнести к метафизической, но не научной (собственно психологической) теории. Между тем Корнилов хотя и признает марксизм монистической теорией, но не считает ее из-за этого метафизической теорией. Вообще "метафизика" у Корнилова есть понятие, обозначающее не определенную область, сферу знания (философию, гносеологию и т.п.), а скорее носящее эмоционально-негативный смысл – умозрение, путаница, противоречивость, бред и т.д.