Из молока монголы гнали водку. Пьянство не рассматривалось древними монголами как порок, а наоборот, пьяный гость только радовал хозяина. "По обычаю татар, на пиру хозяин держит в руках блюдо и чарку и уговаривает гостя пить и есть. Если гость, который пьет, оставит хоть каплю, то хозяин ни в коем случае не берет обратно чарку. Когда видят, что человек выпил вино до конца, то бывают рады". "Всякий раз, когда они пьют вино, они прежде всего совершают возлияние". "Всякий раз, когда татары видят, что чужеземный гость, напившись, шумит, нарушает этикет либо его рвет или он уснул, они бывают очень довольны и говорят: "Раз гость напился, то, значит, он с нами душа в душу" [Полное описание, с. 82–83]. Чжао Хун, выдержки из сочинения которого мы привели выше, сам был жертвой монгольского гостеприимства – Мухали оштрафовал его на шесть чарок вина за неявку на игру в конное поло: "К концу дня ваш посол неизбежно опьянел сильно и тем кончил" [там же, с. 82]. В ходу было и взаимное потчева-ние – пирующие обменивались чарками. Надо сказать, что, по сведениям Рашид-ад-дина, Чингис-хан стремился ограничить пьянство своих подданных; он постановил, что "если уже нет средств против питья, то человеку нужно напиться три раза в месяц. Как только он перейдет за три раза – совершит наказуемый проступок. Если же в течение месяца он напьется только дважды – это лучше, если один раз – еще похвальнее, если же он совсем не будет пить, что может быть лучше этого? Но где же найти такого человека, который совсем бы не пил?" [Рашид-ад-дин, т. I, кн. 2, с. 263].
Европейцам казались странными некоторые традиции, связанные с приемом монголами пищи. "Никогда не моют они блюд, – писал Г. Рубрук, – мало того, сварив мясо, они моют чашку, куда должны положить его, кипящей похлебкой из котла, а после обратно выливают в котел" [Путешествия, с. 101]. Совершенно необычными для европейцев были и некоторые виды пищи, например кумыс. Тот же Г. Рубрук не только подробно описал способ приготовления кумыса, но и те чувства, которые он испытал, впервые отведав его: "В тот вечер служитель, который провожал нас, дал нам выпить кумысу; при первом глотке я весь облился потом вследствие страха и новизны, потому что никогда не пил его. Однако он показался мне очень вкусным, как это и есть на самом деле" [там же, с. 104]. Г. Рубрук, очень обстоятельный информатор, отметил, что на пирах соблюдался определенный порядок угощения: "Прежде чем поставить мясо барана гостям, господин сам берет, что ему нравится, а также если он даст кому-нибудь особую часть, то получающему надлежит съесть ее одному и нельзя давать никому; если же он не может съесть всего, то ему надлежит унести с собою или отдать своему служителю" [там же, с. 96].
В знак приветствия при встрече монголы обнимали друг друга. Чжао Хун считал нравы монголов простыми. Монголы "презирают дряхлость и любят силу", "в их обычае нет взаимных драк и ссор", "они находят радость в питье и пиршестве", "по обычаю татары в большинстве случаев не моют рук, и они хватают рыбу или мясо грязными руками. Когда на руках появляется жир, они вытирают их об одежду. Они не снимают и не стирают одежду до тех пор, пока она не износится" [Полное описание, с. 75]. По заметкам тех же современников, древние монголы были закаленными, сильными, честными людьми, которые, "давши слово, не изменяли ему" (свидетельство Чан Чуня, см. [Си юй цзи, с. 289]) и которые "не подымут на дороге утерянных чужих вещей" [Пэн Да-я, Сюй Тин, с. 144]. Счет времени они вели, сообразуясь с явлениями окружающей природы: "Когда зазеленеет трава, то считалось, что прошел целый год, а когда впервые появляется новый месяц, то считалось, что прошел месяц" [Пэн Да-я, Сюй Тин, с. 141].
Если монгола спрашивали, сколько ему лет, он отвечал: столько, сколько в его жизни было весен, сколько раз молодой травой зеленела степь. Древние монголы не знали письменности. По свидетельству Чан Чуня, и в годы его посещения Монголии они "договариваются только на словах и заключают контракты вырезыванием меток на дереве… Суд творят вот так: "Кто украдет, хотя бы и немного, – тому за это семь палочных ударов, или семнадцать, или двадцать семь, или тридцать семь, или сорок семь и так доходят до трехсот семи, увеличивая по десяти, смотря по тому, как украдено. От этих ударов многие помирают. Кто украдет коня или что-либо другое – тому за это смерть; мечом разрубают его, а кто может дать выкуп, заплатить против украденного в десять раз, того не убивают" [Марко Поло, с. 91].
"О свадьбах их знайте, что никто не имеет там жены, если не купит ее" [Путешествия, с. 101]. "А женятся они вот как: всякий берет столько жен, сколько пожелает, хотя бы сотню, коли сможет их содержать" [там же, с. 26]. "Приданое отдают матери жены, а жена мужу ничего не приносит. Первую жену они, знайте, почитают за старшую и самую милую" [Марко Поло, с. 88]. Богатые скотоводы устраивали пышные свадьбы. Такую свадьбу видел Чан Чунь: "Старшины окрестных кочевьев, в окружности на 500 ли (250 км), приехали с кобыльим молоком для вспоможения. Черные телеги и войлочные юрты стояли рядами в числе нескольких тысяч" [Си юй цзи, с. 287]. Женщины украшали себя, смазывая лоб желтыми белилами.
"Ни одна вдова не выходит у них замуж на том основании, что они веруют, что все, что служит им в этой жизни, будет служить и в будущей; отсюда о вдове они верят, что она всегда вернется после смерти к первому мужу. От этого среди них встречается обычай, именно что сын берет иногда всех жен своего отца, за исключением матери. Именно двор отца и матери достается всегда младшему сыну. Отсюда ему надлежит заботиться о всех женах своего отца, которые достаются ему с отцовским двором, и тогда при желании он пользуется ими как женами, так как он не признает, что ему причиняется обида, если жена по смерти вернется к отцу" [Путешествия, с. 101]. "С чужой женой ни за что не лягут и считают это за дело нехорошее и подлое" [Марко Поло, с. 88].
Как мы видели на примере Темучжина, брачные контракты заключались родителями часто тогда, когда будущие супруги были еще малолетними детьми. Безбрачие, по-видимому, считалось недопустимым и позорным. Во всяком случае описанный Марко Поло обычай свидетельствует о том, что родители стремились добиться заключения брачных контрактов даже для умерших детей: "Если у двух людей помрут, у одного сын лет четырех или около того, а у другого дочь, они их женят; мертвую девку дают в жены мертвому парню, потом пишут уговор и сжигают его, а когда дым поднимается в воздух, говорят, что уговор понесло на тот свет, к их детям, чтобы те почитали друг друга за мужа и жену. Играют свадьбу, разбрасывают еду там и сям и говорят, что это детям на тот свет… а кончат все это, почитают себя за родных и родство блюдут так же, как бы их дети были живыми" [там же, с. 92].
Весной монголы поминали усопших, забивали лошадей, мясо делили между членами семьи и рода в зависимости от близости родства, шкуру вешали на шест возле места погребения предков. Во время жертвоприношения старейший в роде, беки, в белых одеждах и на белой лошади исполнял "великое песнопение", гимн предкам и обращение к ним. Родовые кладбища находились в уединенных местах, часто под горой, скалой. Когда скончался военачальник Хуилдар, Чингис-хан повелел похоронить его в местности Халха под нависшей скалой.
"В их обычае больше всего чтить Небо и Землю. По каждому делу они непременно упоминают Небо" [Полное описание, с. 79]. Кроме "Вечного синего Неба" – Тэнгри и богини земли Этуген особенно почитался также бог – дух огня Ут. Изображения божков-онгонов имелись в каждой юрте. Описание их сохранилось в труде Марко Поло: "А вера у них вот какая: есть у них бог, зовут они его Начигай и говорят, что то бог земной; бережет он их сынов и их скот да хлеб. Почитают его и молятся ему много; у каждого он в доме. Выделывают его из войлока и сукна и держат по своим домам; делают они еще жену того бога и сынов. Жену ставят по его левую сторону, а сынов перед ним, и им тоже молятся. Во время еды возьмут да помажут жирным куском рот богу, жене и сынам, а сок выливают потом за домовою дверью и говорят, проделав это, что бог со своими поел, и начинают сами есть и пить" [Марко Поло, с. 90].
Огромное значение имел воинский культ знамени. Знамени приносили жертвы, в эпоху Чингис-хана, возможно, и человеческие. По мнению одного из комментаторов "Книги Марко Поло", г. Юла, название божества "начигай" имеет аналогию в бурятском "нугайт", "ногот"; это слово обозначает, как "онгот" у тунгусов, низших божеств. Из сонма этих божеств монголы особо выделяли заягчи – хранителя судьбы и божество, приносящее счастье, и эмегелджи – охранителя стад, изображение которого делалось из шкуры барана и ставилось у дверей юрты.
Многие поверья и гадания древних монголов были связаны с верой в духов. Гадали на бараньей лопатке. Ее жгли на огне, потом били по ней железным молотком. На лопатке образовывались трещины; разглядывали эти трещины и гадали. "Что касается их гадания, то они обжигают баранью лопатку и определяют счастье или несчастье, смотря по тому, проходят ли трещины по ней по направлению туда или обратно. Этим гаданием решается все – откажет ли Небо в желаемом или даст его" [Пэн Да-я, Сюй Тин, с. 149]. Известно, что Чингисхан гадал, сжигая баранью бедерную кость. "Когда кто-нибудь занедужит, – сообщал г. Рубрук, – он ложится в постель и ставит знак над своим домом, что там есть недужный и чтобы туда никто не входил… Именно они опасаются, чтобы с входящим не явился злой дух или ветер" [Путешествия, с. 103]. Наверное, это было и так, но главное – особый знак у юрты больного должен был помешать распространению болезни. Старое монгольское общество практиковало ряд запретов, связанных с верой в духов: запрещалось купаться в реке, черпать воду золотой и серебряной посудой, резать скот, перерезая ему горло, ступать ногой на порог жилища, извлекать мясо из котла ножом, бить лошадь уздой, осквернять огонь и т. д.
* * *
Определить уровень социального развития монгольских племен XII в. трудно. В решении этого вопроса пока нет единства мнений. Отметим только, что постепенно берет верх та точка зрения, в соответствии с которой исследователи отказываются признавать это общество первобытнообщинным, родо-племенным, обществом "военной демократии".
Современные историки из КНР Илиньчжэнь и Намуюнь считают монгольское общество середины XII в., т. е. общество времен Хабул-хагана, обществом классовым [Илиньчжэнь, с. 72; Намуюнь, с. 95–97].
Историки МНР и советские историки в последнем издании "Истории Монгольской Народной Республики" пишут, что "кочевое скотоводческое общество монгольских племен в конце XII в. вступило в стадию развития феодального способа производства" [ИМНР, с. 123].
Многими исследователями монгольский обок XII в. уже не рассматривается как род, а трактуется как "фамилия" ("син-ши"), под господством которой находилось несколько семей [Намуюнь, с. 95–97]. Это уже не простая группа родственников по линии мужского предка, а "иерархическое образование, состоявшее из нескольких социальных групп" [Сяо Цицин, с. 9]. Действительно, "Тайная история" ничего не сообщает нам о времени существования первобытнообщинного строя у татаро-монгольских племен. Эпоха Алан-Гоа – это явный период его распада, время "взаимных пререканий и ссор" из-за пользования звероловными угодьями, развала старых родо-пле-менных форм и отпочкования новых обок. Родители Алан-Гоа перекочевали к Бурхан-Халдуну из местности Арих-Усун в Хори-Туматской земле по той "причине, что на родине в Хори-Туматской земле шли взаимные пререкания и ссоры из-за пользования звероловными угодьями" [Сокровенное сказание, с. 79]. Отец Алан-Гоа, Хорилартай-Мерген, и решил поэтому "выделиться в отдельный род – обок, под названием Хори-лар" [там же, с. 80].
Татарское общество той эпохи знает уже социальное неравенство, продажу людей в кабалу, в услужение. Распад старых обок вызывал недоверие людей друг к другу. Когда пятеро сыновей Алан-Гоа поделили между собой имущество и разошлись, соседи с недоверием отнеслись к откочевавшему в одиночку младшему сыну Алан-Гоа, Бодончару, не получившему при разделе своей доли имущества – хуби. "А жили между собой так, что у Бодончара не спрашивали, откуда и кто он, а тот взаимно и не пытался узнать, что они за люди" [там же, с. 82]. В монгольском обществе XII в. имелись баян – богатые (отец Боорчу был "богач Наху" – "Наху баян") и ядагу хувун – бедные, рабы и лично свободные люди. Рабы делились по полу на богол – мужчин-рабов и индже – женщин-рабынь.
Мы уже писали о том, что обок XII в. – это не кровное родство, а объединение, в котором были бедные и богатые, господа и подчиненные, а также рабы. Родня от одного предка по мужской линии составляла урук, члены урука не могли вступать в брак между собой и заключали брачные союзы только с джадами – чужаками.
Зависимые монгольские племена именовались утэгу-бого-лы. "Значение наименования утэгу-богол, – сообщает Рашид-ад-дин, – то, что они (дарлекины) являются рабами и потомками рабов Чингис-хана" [Рашид-ад-дин, т. I, кн. 2, с. 15].
Уже в X в. отношения социального равенства вызывали удивление и презирались. Бодончар говорит своему старшему брату Бугу-Хадаги: "Давешние-то люди, что стоят на речке Тунгелик, живут – все равны, нет у них ни мужиков, ни господ, ни головы, ни копыта, ничтожный народ. Давайте-ка мы их захватим!" "Тогда братья впятером полонили тех людей, и стали те у них слугами-холопами при табуне и кухне" [Сокровенное сказание, т. 82].
Китайский историк Гао Вэньдэ приводит сведения о том, что рабы были практически у всех предков Чингис-хана, начиная с предка в двенадцатом колене [Гао Вэньдэ, с. 82]. Рабство было наследственным, так как наряду с обычными рабами-мужчинами и рабынями были джалау – потомственные рабы. Источниками рабства являлись войны и плен, купля-продажа. Рабов покупали и из-за рубежа. В ИЗО г., наводя порядок в северных провинциях страны, чжурчжэни ловили беглых людей и обращали их в казенных рабов. Часть этих казенных рабов они пригоняли на границу и меняли у монголов на лошадей.
Для воспроизводства рабов монголы заставляли их вступать в брак. В одном китайском сочинении говорится: "Монголы объединяли в пары захваченных мужчин и женщин и заставляли их становиться мужем и женой". Родившиеся дети навечно становились рабами, по терминологии "Тайной истории", это были рабы, "доставшиеся от предков". В этой же "Истории" упоминаются "рабы у порога". Они открывали хозяину двери юрты-гэра, готовили для него седло, делали для него и для членов его семьи разную домашнюю работу.
Отдавая сто семей чжуркинцев семье Хуилдара, Чингис повелел, чтобы эти рабы-мужчины отдавали семье Хуилдара свою физическую силу, т. е. работали на нее, а женщины-рабыни стали служанками, "прислуживающими слева и справа". Рабы-ремесленники знатных и ханских семей именовались гэр-ин кёбегюд – "сыновья юрты". Рабы не только прислуживали хозяину и занимались ремеслом, они делали и основную работу в монгольском хозяйстве – ухаживали за скотом. Вспомним Бодончара, который заставил плененных им людей пасти своих коней. Ван-хан кереитский, о котором мы далее будем много говорить, отправил пленных "пасти верблюдов и овец". Рабы стригли овец, сбивали кумыс. Как и во многих обществах мира, рабы у монголов приравнивались к скоту.
Существует мнение [Гао Вэньдэ], что в богатых хозяйствах монголов XIIXIII вв. рабы являлись не вспомогательной, а основной рабочей силой. Раб был частной собственностью хозяина, от него требовалось беспрекословное послушание. Чингис говорил: "Если раб не предан хозяину – убить его". По мнению Гао Вэньдэ, "еще до объединения Чингис-ханом всех монгольских племен монгольское общество уже стало обществом рабовладельческим" [Гао Вэньдэ, с. 87]. Этот вывод не общепринят; в последнем издании "Истории МНР" читаем: "Рабовладение в Монголии не занимало столь значительного места, чтобы стать основой рабовладельческой общественно-экономической формации, но оно существовало как уклад в феодальном обществе в Монголии на раннем этапе его развития" [ИМНР, с. 127].
Лично свободные люди, не рабы, делились на людей благородных – сайн хувун и простолюдинов – карачу Среди благородных выделялись "золотые роды", "природные ханы" – таков был "золотой род" Чингиса. "Золотые роды" имелись и у других объединений монголов, например у хунгиратов, ики-ресов. Прочие знатные люди именовались обобщенно – нояны. Со времен Ляо монгольские каганы и нояны имели титулы, которые получали от киданей и чжурчжэней. Княжеский титул – ван – имели кереитский Тоорил-каган, хан найманов Инанч, хан белых татар Байбосы. Чингис во время войн с татарами владел титулом чаутхури – "сотник".
Таков вкратце был образ жизни древних монголов, уровень их социального развития, зафиксированный источниками и современниками. Таков был тот народ, сыном которого являлся Темучжин, та среда, в которой ему предстояло из отрока-сироты превратиться в могучего Чингис-хана. Нет более грубой ошибки, чем утверждения о примитивности и первобытной дикости монгольского общества до Чингис-хана, его изолированности от внешнего мира. Думать так – значит не понимать тех условий и той среды, которые породили силу, оказавшуюся способной завоевать значительную часть центрально-среднеазиатского и дальневосточного мира, а также Ближнего Востока и Восточной Европы.