Воспитанная тысячелетиями религиозная культура, которая позволяет узреть Бога в каждом боге, создает у индуиста естественное представление, что все религии направлены к единой цели. В индуизме нет того рокового предрассудка, которым омрачены остальные мировые религии, исповедующие "истинную веру", а именно, ни в одном из священных текстов, продиктованных свыше, нет и намека на то, что "только индуисты спасутся, а все неверные погибнут". Отсюда для Вивекананды следует очевидный вывод: индуизм – самая универсальная из всех религий! Порок нетерпимости минул религиозное чувство, развитое в индийском народе, и Господь во всеобщем представлении – это не "бог брахманов", не "бог буддистов", не "бог иудеев", не "бог христиан", не "бог мусульман". Господь являет себя через все религии, в сердце каждого верующего, открывая из каждого "окна" дивный вид на просторы бесконечности. Несомненно, в необозримом пространстве ясного света всегда останется место для строительства новых храмов духа, как это исторически происходило опять-таки в Индии, куда внедрялись иные религии.
Сплетение корней "мировых религий"
Посетив современную Индию, вы едва ли найдете даже небольшой городок, где индуистские храмы не соседствуют с мусульманскими мечетями и христианскими церквами, а на севере вам повезет и на "остатки" буддийских монастырей. Просто проходя по длинной улице, вы сможете непринужденно заняться так называемым "сравнительным религиоведением". Пока же такой возможности не предвидится, обратимся к авторитетному свидетельству Вивекананды.
Первыми "иноверцами" в Индии стали последователи Будды, и судьба буддизма поистине уникальна. Выйдя из лона индуизма, противопоставив его всеприятию негативное отношение к Богу и душе вообще, буддизм распространился по всему миру, но при этом покинул пределы родины, оставив лишь небольшие монастырские оазисы. Тем не менее, Вивекананда осмелился напрямую утверждать: "Буддизм – подлинное исполнение и завершение индуизма!" Разделение буддизма и индуизма стало, по его мнению, первой причиной падения Индии, а оно было следствием обычного непонимания учениками идей великого вероучителя. Подобно Иисусу на Западе, Будда явился "не нарушить закон, а исполнить", вынести его на свет божий – проповедовать духовные истины открыто перед народом. Однако отрицание существования богов и душ, выраженное в индуизме в положительной форме их слияния, привело к естественной смерти буддизма в Индии. С его исчезновением религиозная жизнь сильно обеднела, словно Индия потеряла драгоценный камень из своего убора.
Искоренению буддизма способствовало также воинственное вторжение ислама, и исторические картины "братских могил" под развалинами буддийских монастырей заставили бы содрогнуться сердце каждого.
Непросто складывались и отношения мусульман с индусами, но принцип всеприятия в индуизме позволил ему выжить, исподволь изменив сам ислам. Вивекананда замечал, что мусульмане были сильно поражены духом религиозной терпимости, поэтому ислам в Индии принял совсем иные формы, нежели в других странах. Несмотря на продолжающееся несогласие, обе религии сосуществуют уже столетия, и вопрос об отделении Кашмира на том основании, что там проживают мусульмане, нелеп, ибо мусульманская община в Индии намного превосходит по численности все население Пакистана, к которому его хотели бы присоединить. Вивекананда мечтал о продолжении слияния ислама с индуизмом до такой степени, что Индия превратилась бы в единый организм "с телом ислама и мозгом веданты", видя в таком повороте событий единственную надежду на возрождение родины.
Буддизм – в древности, ислам – в средневековье, христианство – в новое время. Хотя христианство проникало с отдельными проповедниками и ранее, начиная с прибытия в Индию апостола Фомы, насаждать повсеместно его стали англичане-колонизаторы. Как обычно, индуизм воспринял очередное нашествие иноверцев без особых трудностей, тем более что миссия Христа прекрасно вписывалась в привычную картину мира. Богочеловечество – самая естественная идея в индуизме, где развита концепция Аватаров – нисхождения Бога на землю в человеческом облике, чтобы восстановить пошатнувшуюся праведность. Христос в понимании индусов был одним из таких Аватаров, просто принявшим "западный" вид, ибо снизошел он для спасения Запада.
Вивекананда подчеркивал главное отличие западной и восточной набожности: на Западе люди ищут Бога вовне, а на Востоке – внутри себя, и вся миссия Христа состояла в обращении западных людей вовнутрь. Если же верить видению Вивекананды возле острова Крит, о котором говорилось выше, то христианство и вовсе индуистская секта, созданная выходцами из Индии. Однако в современном христианстве, по мнению Вивекананды, утеряно главное из послания Христа – жертвоприношение в духе, столь явное до сих пор в индуизме! Какой же вывод делает Вивекананда? Разум – критерий взаимодействия религий, и человек должен возвыситься от богослужения к философии – осознанию своего места в Боге.
Глава 2
"Чистая философия" в действии
Всем известно, что философия – самое "бесполезное" занятие, ибо не помогает в делах мирских. Однако такова западная точка зрения на мышление, которая давно уже начала сдавать позиции перед восточным представлением о том, что именно сознание человека создает ту или иную реальность вокруг него. Мысль обладает энергией для воплощения в действии, и нет "границы" между сознанием и материей, а есть постепенное преобразование одного в другое. Так что извечный вопрос западных философов: "Что первично – материя или сознание?" – здесь попросту неактуален. Индийская философия прекрасно подходит для того, чтобы описывать целостную картину мира, внутри которой можно воплощать замыслы в нужные действия. Другое дело, что в реальности, где единственным деятелем оказывается Господь или действует безликий закон кармы, мудрец теряет всякое желание производить излишнюю работу, коль скоро нужное совершается само собой без всяких усилий. "Индийская философия" – условное обобщение, ибо известно как минимум шесть основных древних систем объяснения мироздания, а их последователи постоянно спорили, отыскивая более ясные и отчетливые способы выражения своих взглядов. Вивекананда чаще всего обращался к трем из них – веданте, санкхье и йоге.
Неоведанта как практическая философия
"Веданта" означает "завершение вед" – древнейших индуистских текстов, и она представляет собой не столько систему философии, сколько пространство мысли, в котором смогли развиваться различные системы. Вивекананда в значительной мере переосмыслил суть и назначение самой веданты, поэтому его учение стало одним из вариантов неоведанты, который отличается такими современными чертами, как научность (указывается метод мышления), практичность (включает деятельность), открытость (посвящение не требуется).
Философия веданты отличается от религии индуизма прежде всего "предметом" и "методом" осознания. Сущность веданты – провозглашение божественности человека: "Ты есть То!" Дух всегда совершенен и чист, а привычная мысль о себе как слабом и смертном существе – самообман! Веданта учит человека верить в самого себя, а человек, неспособный уверовать в Бога внутри себя, считается атеистом. Таков первый шаг практической веданты, после которого философское осмысление действительности покрывает все поле жизни, устраняя всякую двойственность, ибо все суть Бог!
В древних упанишадах – первых текстах веданты – немало историй о тех, кто получал откровения от всего вокруг: пастушок выслушивает наставления от коров, деревьев и птиц, а ученик брахмана – от жертвенного огня. Вивекананда подмечает здесь две идеи, составляющие метод философии: во-первых, в действительности голос истины исходит изнутри самих вопрошающих, а во-вторых, доносится он, словно раскатистое эхо, от тех предметов, с которыми они привыкли обращаться в повседневности.
Важнейший принцип практической веданты заключен в том, что, стремясь раскрыть истину, она не разрушает ни мир, ни личность, а объясняет все. Истина – не отвлеченная теория, а усвоенное сердцем переживание бытия, поэтому лучший образ божий для почитания – живой человек! Но не противоречит ли такое заключение уже известному нам представлению адвайта-веданты о "безличности" Бога? Вивекананда поясняет: "Безличный Бог – это живой Бог, или действующий принцип… Просто безличность включает в себя все возможные типы личностей, и нет никого и ничего, отличного от Бога, и вся Вселенная – единая Личность. Живой Бог – внутри человека, а он все продолжает строить храмы и верить во всяческую чушь! На самом деле есть только один Бог, достойный поклонения, – вечный дух в тленном теле! Свобода приходит лишь через безличный идеал, когда человеку дано постичь, что его сущность едина с бесконечным Бытием".
Вивекананда считает философию упанишад научной и разумной, коль скоро она строится согласно двум законам научного мышления. Во-первых, процесс познания видится как возведение от частного к всеобщему, а в результате выделяются некие универсально применимые законы. Во-вторых, объяснение видимых явлений извлекается из связей между самими проявлениями природы, а не из посторонних источников.
Ведические мудрецы, взаимодействуя с множеством богов, находят путь к Единому, который выражает себя во всех остальных формах. Точно так же, изучая природу, они исследуют разные элементы (стихии) и виды энергии, пока не выделяют акашу(пространство) как простейшую и всепроницающую субстанцию, а прану(жизненную силу) – как основу всех иных энергий. Далее, акаша и прана (материя и энергия) объединяются в понятие пракрити(природы). Таким образом, мир оказывается насквозь продуманным, и человек охватывает внутренним взором всю Вселенную, осознавая Бога и самого себя, как он есть в реальности. Подобных космологических систем, исходящих их глубин ведической мысли, было немало, но древнейшей и наиболее влиятельной считается санкхья, которую Вивекананда прекрасно знал и часто привлекал для объяснения устройства космоса.
Космология санкхьи об устройстве мира
Возможно, незнакомое слово "санкхья" отпугнет неискушенного в философии искателя истины, однако следует сразу заметить, что именно эта система положена в основание широко известной философии "йоги". Кроме того, санкхья – первая космология, главные утверждения которой породили не только индийские, но и западные системы объяснения устройства мира в целом. Вивекананда заявляет, что Пифагоризучил санкхью, будучи в Индии, что послужило толчком к развитию греческой философии, а впоследствии – александрийской школы и гностицизма.
Основателем санкхьи был мудрец Капила, ранее которого не было иного светоча истины, кроме Бога. Иными словами, он стал первым смертным, преодолевшим преклонение перед Господом и задумавшийся: кто поклоняется, кому поклоняется, как происходит поклонение. В итоге, в системе Капилы вообще нет "бога" – ни личного, ни даже безличного, а значит, это уже не религия. Перед нами предстает стройное и последовательное описание того, как духовное становится материальным. Давайте посмотрим, как это происходит, почему отпадает необходимость в "боге", и не есть ли это просто "игра словами".
Согласно санкхье, изначально все сущее пребывает в состоянии равновесия сил, которое называется пракрити. Нарушение баланса вызывает первое проявление – махат, или "великий принцип", действующий как вселенский разум. В качестве первого помысла возникает ахамкара– эгоизм, чувство собственного "Я". Это чувство продолжает развиваться в двух направлениях, создавая грубую материю: органы чувств и действия в теле, а также элементы окружающего мира. В целом, ничего сложного: единство – разум – чувство – материя. Единственный элемент, который еще не назван, это нечто, вызывающее нарушение изначального баланса, заставляющее единое превращаться во многое. Это пуруша– просто "свидетель" происходящего, одно присутствие которого – а вовсе не целенаправленное влияние – приводит природу в движение. Надо сказать, мистическое соотношение пуруши и пракрити всегда вызывало сомнения, именно поэтому в системе йоги все-таки на место творца возвращается "бог" как волевое начало. Однако система сохраняется в том же виде, так что неудивительно, что Капила считал "бога" излишним.
Созерцая стройную систему санкхьи, Вивекананда задается обычным вопросом: "Почему же мир выглядит несовершенным?" Ответ не только прост, но и знаком нам из области религии: в силу ограниченности человеческого сознания, которое выхватывает из всеобщей гармонии отдельные частности, не вмещая причин и следствий их существования.
Для большей ясности Вивекананда пользуется такими современными понятиями, как "подсознание", "сознание" и "сверхсознание". Первое действует механически, не осознавая и не будучи осознаваемым; второе позволяет постигать мир односторонне; третье дает возможность осознавать сам процесс осознания. Если же говорить о живых существах, наделенных теми или иными способностями к восприятию совершенства мира, то подсознание управляет животным, сознание порождает переходное состояние – человека, а сверхсознание присуще только йогам. Итак, теперь нам стало отдаленно понятно, как практика йоги опирается на санкхью, выступая в качестве "практической философии".
Синтез йоги – способ ускорения эволюции
Все школы веданты признают идеи космических циклов и перевоплощения души, а то и другое управляется законом кармы, по которому каждое действие вызывает ответное действие. Прохождение полного цикла развития Вселенной включает в себя развитие каждой личности на протяжении множества жизней. Вообще, такие "цели", как самореализация, достигаются естественным путем, просто очень долго, а йога позволяет поставить собственное развитие под контроль и завершить его в пределах одного-двух воплощений.
Сложность для начинающего задумываться о том, чтобы взять судьбу "в свои руки", состоит… в слишком богатом выборе путей. В Индии насчитывается огромное количество всяких "йог", в каждой из которых предлагается тот или иной способ действия. Даже в древности путей уже было несколько, и в хорошо известном эпосе "Бхагавадгита" Господь Кришна посвящает своего возничего Арджуну в три вида йоги: карма-йога (йога действия), бхакти-йога (йога преданности) и джняна-йога (йога познания). Хотя он указывает, что в "железный век" предпочтительнее карма-йога, идея синтеза присутствует: "Кто одним лишь путем стремится, тот в конце плод обоих получит!"
Среди современных мыслителей Вивекананда был одним из первых, кто задумался о синтезе йоги, а в ХХ веке это стало признанным веянием времени. Так, прекрасно известен труд Шри Ауробиндо"Синтез йоги", опирающийся на "Бхагавадгиту", пурна-йога ("полная" йога) Свами Шивананды, отразившаяся в сборнике "Золотая книга йоги", и многие другие. В чем же заключался замысел Вивекананды? Прежде всего, он объединил не три, а четыре йоги, добавив к названным "раджа-йогу" – то есть философскую систему йоги, изложенную в "Йога-сутрах" Патанджали. Как раз последняя йога и опирается на космологию санкхьи, которую мы рассмотрели выше. Интереснее всего, что Вивекананда основывал свой выбор на психологии, которую почитал как "науку наук". Существуют разные типы личностей, склонные к развитию отдельных составляющих человеческого бытия: духа, разума, чувств, действий. Идеалом Вивекананды, конечно, был "совершенный человек", или так называемая "гармонично развитая личность", а всякого, кто ограничивался в своих проявлениях только одним способом самореализации, он считал "односторонним". Так давайте рассмотрим "йога" со всех сторон.
Потакая склонностям, деятельный человек выберет карма-йогу, чувствующий – бхакти-йогу, думающий – джняна-йогу, а одухотворенный – раджа-йогу (царский путь).
Для большинства людей внешняя активность подобна наркотику, который сначала сильно возбуждает, а потом вызывает огромные потери энергии, поскольку человек не владеет тайной труда – непривязанностью к результату. Карма-йога состоит в посвящении всех плодов Господу и помогает преобразовывать грубые энергии в процессе повседневного "жертвоприношения".
Людям эмоциональным так же трудно удерживать проявления чувств, и они теряют самих себя в порывах страсти или негодования. Бхакти-йога предлагает осознанно направить всю силу чувств на Господа, постепенно обращая их в единственное чувство преданности, хотя поначалу человек просто "помешан" на боге и изливает на него все чувства.
Человек философского склада, предрасположенный к мышлению, рискует пропасть в "самокопании" и "обработке" поступающих сведений о внешнем мире. Джняна-йога поможет продолжать думать, но возводить мышление к всеобщему, раскрывая устройство мироздания последовательно и удерживая в уме целостную систему.
Наконец, мистик по природе своей наделен духовностью, и единственное, чего ему недостает для просветления, так это сосредоточения духа. Раджа-йога предлагает путь из восьми ступеней, по мере освоения которых человек обретает высочайшую степень концентрации – самадхи. Всех "односторонних йогов" объединяет одно – сознательное отношение к своему состоянию и возможностям развития, тогда как Вивекананда желал добавить им осознание своей "односторонности".
Глава 3
Духовность – вечная и современная
Пожалуй, ничто не вызывает столько споров, сколько пресловутая "духовность", обрастающая непроницаемым комом домыслов. Чаще всего духовность путают с душевностью, и человеку кажется, что он должен всегда находиться в состоянии благодушия, встречая всех и каждого неизменной улыбкой, хотя такое поведение ближе к "кодексу продавца". Другая крайность состоит в понимании реализации как состояния полного безразличия, когда человек отказывает себе в проявлении чувств и отстраняется от любых действий.
Вопрос: "Как сидит он, как ходит подвижник?" – то есть вопрос о том, как "выглядит" просветленный, занимал людей еще в глубокой древности. В действительности "выглядеть" он может как угодно, и достаточно даже бегло просмотреть сборник "Жития святых", чтобы убедиться в их непохожести друг на друга: кто заливается слезами в экстазе, а кто сидит подобно истукану – не в этом суть! Конечно, достижение слияния с высшей Самостью, растворяющее ограничения человеческого бытия, не очевидно в дживанмукти– освобожденном при жизни, коль скоро он остается в теле, и его поведение нуждается в истолковании, исходя из духовного состояния.