"Бронзовый" Рим
Во французском королевстве несколько тысяч людей от старух и до сущих младенцев избито, и о том хрестьянскому государю пригоже скорбеть, ибо король французский без ума поступил и кровь великую пролил.
Иоанн IV (Грозный) о Варфоломеевской ночи
В предыдущей части книги мы пытались доказать, что значение Христианской церкви в жизни Древней Руси было сильно преувеличено последующими историками и толкователями. Но так было лишь до определенного момента. Этот момент можно назвать с точностью до года! Во всяком случае, можно точно указать, ко времени правления какого царя это относится. Московский царь Иван III (1440–1505) не случайно известен нам с прозвищем "Великий", ибо его царствование изобиловало событиями великими не только для России, но и для всего тогдашнего цивилизованного мира.
Европа в те годы переживала не лучшие времена. Турки-османы теснили византийцев по всему фронту, нанося им поражение за поражением. Они уже захватили Боснию и Фракию и стали угрожать не только Южной, но и Центральной Европе. Это поставило христиан перед необходимостью консолидации и поиска мощных союзников. Базилевс Иоанн VIII совершил беспрецедентный шаг – лично явился в Рим для заключения Унии с католиками. В 1438–1445 годах состоялся так называемый Ферраро-Флорентийский собор, на котором была предпринята попытка объединения Западной (Католической) и Восточной (Православной) церквей. Собор был объявлен Вселенским. С согласия восточных епископов патриарх Константинопольский провозгласил Вселенский собор канонически состоявшимся и объявил, что те, кто не подчинится его решениям, будут отлучены от Церкви. В ходе собора восточные иерархи, тщательно ознакомившись с учением Римской церкви, пришли к выводу, что оно "православно". После некоторых колебаний все они, кроме митрополита Марка Эфесского, признали нововведения Римской церкви имеющими основание в Св. Писании и Св. Предании правомочными, но с оговоркой, что Восточные церкви, признавая правильным все содержание вероучения Римской церкви, не станут вводить у себя латинские литургические и церковные обычаи. 6 июля 1439 года они (включая императора) единодушно подписали резолюцию собора, буллу Laetentur coeli, предложенную папой. Таким образом, была заключена уния, и восточные церкви воссоединились с латинской. Справедливости ради заметим, что уния просуществовала недолго.
30 мая 1453 года в восемь часов утра османский султан Мехмед II торжественно вступил в столицу Византии Константинополь и приказал переделать центральный собор города – собор Святой Софии – в мечеть. Пала тысячелетняя империя, легитимная наследница Рима Цезарей. Последние ее остатки – Морея и Трапезунд – попали под турецкое владычество в 1460 и 1461 годах. С этого момента начинается отсчет русско-турецкого противостояния (по вектору православие/ислам) – важнейшего геополитического вектора в развитии России, да и всей Европы в целом на несколько сотен лет вперед. Южные границы Руси пока что были надежно прикрыты еще не вполне сданным "в утиль" "татарским" (а на самом деле казачьим) щитом.
Спустя 6 лет Иван III овдовел. Его первая жена Мария Борисовна, княжна Тверская, умерла, оставив ему единственного сына, наследника – Ивана Молодого. Брак Софии Палеолог, прямой наследницы последнего византийского императора, с Иваном III был предложен в 1469 году римским папой Павлом II в весьма тревожной для христиан геополитической ситуации. Незадолго до этого сербский царь Стефан Душан и болгарский царь Иоанн-Александр, также имевшие родственные связи с византийской династией, объявляли себя наследниками Рима. В болгарских источниках встречается идея, что новым Константинополем отныне считается Тырново, тогдашняя столица Болгарского государства. Но Болгария не могла противостоять экспансии с юга. В Москве тоже не могли остаться безучастными к судьбе метрополии и желали перетянуть одеяло на себя. Так, некий старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: "Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды – великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе".
Тут следует оговориться. Большинство свидетельств деятельности идеологов "Москвы – Рима № 3" были "обретены" во времена царствования императора Александра II (Освободителя). По всей логике развития исторических событий идея Москвы как "третьего Рима" в реальности восходит к общественно-политическому дискурсу тех лет и тесно связана с "восточным вопросом". То есть развитием русского империализма Нового времени. Никто не знает, существовали ли этот Филофей и его идейный учитель старец Зосима в реальности, только свой геополитический концепт они явно разрабатывали на скорую руку. Судьбоносные идеологемы, связанные с цифрой "3", "почетной" бронзой, в борьбе между равными обречены на заведомую неудачу. На этом "пьедестале почета" может быть только первое и единственное место. Невозможно даже "серебро", поскольку осетрина может быть только "первой свежести".
Более адекватно идея описывается не с помощью цифры "3", а с помощью латинского слова NOVA – "НОВЫЙ", "обновленный". Идея создать Новый Рим, в частности, двигала отцами-основателями США. Если погулять по улицам Вашингтона с фотоаппаратом, можно "нащелкать" немало архитектурных "цитат" из Рима древнего, а архитектура, как известно, это не только "застывшая музыка", но и застывшая идеология. Новый Рим грезился и московским правителям. И идея породниться с римскими императорами была воспринята в этом контексте как адекватный ответ на вызов времени.
Переговоры длились три года. Русская летопись повествует: 11 февраля 1469 года грек Юрий прибыл в Москву от кардинала Виссариона к великому князю с листом, в котором великому князю предлагалась в невесты София, дочь морейского деспота Фомы, "православная христианка" (о переходе ее в католичество умалчивалось). Иван III посоветовался с матерью, митрополитом Филиппом и боярами и принял положительное решение. 1 июня 1472 года в католической базилике святых апостолов Петра и Павла состоялось заочное обручение. Заместителем великого князя был Иван Фрязин. В качестве гостей присутствовали, в частности, жена правителя Флоренции Лоренцо Великолепного Карличе Орсини и королева Боснии Катарина. Это европейская элита первой десятки. Вряд ли они воспринимали жениха как "папуаса" с кольцом в носу, а невесту – как "жертву", выдаваемую в дальнее стойбище. Папа считал этот брак особенно важным и, кроме подарков, дал невесте приданое в 6 тыс. дукатов. Так что Рим тут присутствовал всерьез, настоящий Рим. И вот, расскажите мне теперь, что Россия – это некий "мировой противовес" Европы.
Венчание по православному обряду состоялась 12 (21) ноября 1472 года в Успенском соборе в Москве. Обвенчал их митрополит Филипп. Спустя 6 лет к Московскому царству был присоединен Великий Новгород. Территория государства увеличилась почти вторе.
Чрезвычайно важный момент – в 1442 году была создана, собственно, "Русская" Православная церковь, установлена автокефалия московской митрополии от Византии. (Но только в 1589 году Московскую кафедру Константинопольский патриархат признает каноничной.) Можно сказать, что Константинопольская патриархия была "планомерно эвакуирована" на заранее подготовленные позиции с территории, занятой врагом. Почему в данном абзаце я употребил слово "русская" в кавычках? А потому, что тогдашняя Церковь русской не называлась. До переворота 1917 года она носила название Православная кафолическая грекороссийская церковь.
Есть разные объяснения, почему большевики, учреждая советскую Церковь, не захотели вернуть ей традиционное название. Например, есть версия, что Сталину не нравилось слово "российская", потому что напоминало ему о Российской империи. Вариант "советская православная церковь", как даже большевики понимали, был бы перебором. Поэтому "советская" решили заменить на "русская". На тот момент это казалось логичным, но возникает вопрос: почему Церковь не вернула себе дореволюционное название после распада СССР? Что мешает ей это сделать? Это было бы весьма логично ввиду того, что РПЦ настаивает, что является правопреемницей дореволюционной Церкви. Операция недорогая и чисто косметическая, зато весьма полезная с канонической, юридической, идеологической и любых других точек зрения.
Поделюсь одной догадкой. РПЦ важно распространить свое влияние на так называемый "русский мир", включающий Украину, Белоруссию и что-нибудь еще (например, Молдавию или Сербию). Особенно это актуально для Украины, где находится значительная часть приходов РПЦ. Для этих задач слово "российская" (и тем более "грекороссийская") не подходит. Церковь как бы показывает, что ей важно быть русской, общерусской, а не узкороссийской. Тем более что в дореволюционном варианте слово "российская" стояло на третьем, фактически даже четвертом месте – после приставки "греко", от которой еще больше ослаблялось. Такая расстановка акцентов просто не совместима с национальным трендом, который стремится эксплуатировать РПЦ.
Слово "кафолическая" за непонятностью и ненужной ассоциацией с католицизмом тоже мешает. И зря. Кафолическая (от греч. καθ – по и όλη – целая; όικουµένη – вселенная) означает "Вселенская" (то же, что и католическая), вернув себе название католической (буквы Ф, Т и Ө – это лишь разные варианты написания одного и того же греческого слова), Церковь могла бы эффективнее вести диалог с Ватиканом. А можно было бы сыграть от противного – показать, что именно она, а не Ватикан является истинной католической церковью и таким образом улучшить свой имидж в христианском мире и шансы на доминирование в нем.
Но это современность, а тогда, в XV веке, большой победой могло считаться то, что христианство вступило в свои права на Руси окончательно. Вечный "комплекс неполноценности" задворков православной цивилизации преодолен. Иван Великий оставил своим наследникам большой задел на будущее. Помимо одноименной колокольни и храмов Московского Кремля, выстроенных итальянскими архитекторами, сыну и особенно внуку досталась идея подхваченного факела света истинной веры и задано равнение на Рим. Нельзя сказать, чтобы в Европе все от этого были в восторге. Были и "обиженные", которые, вероятно, сами хотели стать Римом, но Рим посчитал, что не в римский калашный ряд с таким европейским фейсом соваться, что, согласитесь, обидно. Спустя 7 лет поляк Ян Длугош "открыл" документы, из которых следовало, что русские совсем недавно подверглись нашествию варваров и аж без малого 300 лет были у них рабами. Сами посудите, ну какой такой Рим, да еще "новый", у потомков "варварских рабов"?! 1479 год – год рождения мифа о "варварском" иге ("iugum barbarum", "iugum servitutis" – дословно "варварское иго"; "рабское иго"). Тогда оно еще не было "татарским" и уж тем более "монгольским".
Самый человечный человек
Русь знала множество властителей. Часть из них получила еще при жизни довольно звучные имена. "Грозный", "Великий", "Красный" и пр. Логично было бы увидеть какую-то связь между материальными достижениями русской нации, если уж мы говорим о ключевой роли Церкви в делах государственных, и ее (нации) достижениями духовными. Ведь если идеологическая доктрина не приводит к ощутимым победам, то вполне справедливо будет задать вопрос: "А зачем оно нам нужно?" Кто-то где-то решил, что Россия и русские должны всему миру подавать пример того, "как не надо"? Но кто и где? И если уж он так решил, то зачем этот принцип брать за основу для государственного строительства? С Иоанна III (Великого) Христианская церковь и ее люди играли весьма заметную роль в делах государственных. И это, безусловно, было на благо страны, поскольку результатом стало приращение территории, устранение внешних врагов, улучшение уровня жизни граждан, развитие торговли, ремесел, повышение международного статуса.
И тут мы никак не можем обойти одного из самых, пожалуй, заметных деятелей русской истории. Монарха, следы дел которого мы можем видеть и по сей день, а ежели это так, то каков же был масштаб начинаний, что спустя 400 лет их следы еще не стерты временем. В историографии нет, пожалуй, более спорной и неоднозначной фигуры, чем царь Московский Иоанн IV Васильевич (Грозный). Но в одном историки в целом сходятся. На Руси еще не было столь фанатично преданного христианской идее, столь верующего и богобоязненного царя. Все его действия были направлены на то, чтобы распространить христианскую веру (естественно, грекоправославную (истинную) ее версию) как можно дальше, шире и глубже. Иоанн IV обладал качествами выдающегося государственного деятеля. Он был блестяще образован для своего времени. Даже политические противники отмечали, что он имел острый ум, был одарен талантом публициста, имел феноменальную память и обладал обширными богословскими познаниями. Говорили, что его ум был "вдумчивый и немного насмешливый". Царь способствовал организации книгопечатания в Москве и строительству храма Василия Блаженного на Красной площади. Он любил ездить по монастырям, интересовался описанием жизни великих царей прошлого и святых. Иван унаследовал от бабки ценнейшую библиотеку морейских деспотов, в которую входили древние греческие рукописи. Что он с ней сделал, неизвестно: по одной версии, она погибла в одном из московских пожаров, по другой – была спрятана царем. (Ну, либо уничтожена кем-то из наследников, чтобы скрыть следы чего-то.) У нас, на Руси, вообще библиотекам не везет. Вот в 1993 году, когда палили из танковых орудий по парламенту, основной огонь был сосредоточен тоже на этаже, где находилась библиотека Верховного Совета РСФСР и архивы… Парадигма развития нации не меняется, увы! "Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас" (Екклесиаст [9:10]).
Иван IV был хорошим оратором. "Любимым" его библейским персонажем был архангел Михаил, предводитель небесного воинства. Сохранился сочиненный им "Канон Ангелу Грозному Воеводе", обращенный к Михаилу Архистратигу. Здесь акцент сделан на одной его функции – функции "смертного ангела", который огненным трезубцем исторгает душу человека, затем ведет ее по двадцати мытарствам. Будучи опричным "игуменом", царь исполнял ряд монашеских обязанностей. Опричнина вообще была построена по принципу орденов рыцарей-крестоносцев. Так, в полночь все вставали на полунощницу, в четыре утра – к заутрене, в восемь начиналась обедня. Царь показывал пример благочестия: сам звонил к заутрене, пел на клиросе, усердно молился, а во время общей трапезы читал вслух Священное Писание. Богослужение занимало около 9 часов в день. Да и сам эпитет "Грозный" (вопреки устоявшейся традиции выводить его от характера царя) также имеет религиозную подоплеку. Этот эпитет связывался с идеей божественного порядка и божественной справедливости, а тем самым – и с возможностью судить и наказывать за отступление от правды. Эпитет прилагается к царю, поскольку царь уподобляется божеству, понимается как образ Бога на земле. Одновременно эпитет "грозный" связывает царя с "грозным воеводой небесных сил", носителем божьей воли – архангелом Михаилом. Архангел Михаил также именуется "Грозный Ангел".
Что ж, для царя-воителя, царя, фанатично верующего, более чем достойный пример для подражания. Есть и другие аналогии в русской литературе и фольклоре. "Достоит царю грозну быти", говорится в "Валаамской беседе", и эти слова нельзя толковать как призыв править круто и безжалостно. Эпитет "грозный" и существительное "гроза" появляются там, где речь идет о порядке в государстве, об обязанности монарха "исправляти и здержати" города и веси, "уставити" определенные правила поведения в монастырях и в миру. Поэтому в фольклоре встречаются сцены, когда Иоанн IV весел, радостен, милостив – и одновременно грозен.
В устной поэзии (например, у Кирши Данилова) эта формула дожила до эпохи Петра:
Еще будет атаман в каменной Москве,
Поклонился государю о праву руку,
Сквозь слезы он словечко едва выговорил:
"Ах ты, свет наш, надежда, благоверны царь,
А и грозен сударь, Петр Алексеевич!.."
"Грозные очи" называли Великого князя Тверского и Владимирского Дмитрия Михайловича (1299–1325), аналогичное прозвище носил и ярославский князь Василий Давидович (1321–1345).
По меньшей мере удивительно, что вопрос о канонизации царя Иоанна Грозного до сих пор (!!!) является предметом жесткой дискуссии в православном сообществе. История попыток канонизации Иоанна Васильевича полна загадок. Вообще-то по учению Православной церкви православный царь свят сам по себе, в силу совершенного над ним венчания на царство, священного миропомазания и особого служения в Христовой церкви. Отсюда идет традиция изображения православных князей на иконах как святых. О почитании Ивана IV в лике святых также свидетельствуют некоторые его древние иконографические изображения. Факт его почитания отмечает знаменитый церковный историк Е.Е. Голубинский, имя Ивана IV помещено в "Полном месяцеслове Востока" архиепископа Сергия (Спасского). Получается, царя Московского можно считать вполне официально (канонично) местночтимым святым? Так оно, судя по всему, и было, поскольку, согласно документам, незадолго до событий 1917 года в Синоде шла подготовка и к общецерковному прославлению царя Ивана Грозного. Но тут что-то сломалось… Скажете – время было такое – не до канонизации? Может быть…
НО!
Сегодня в, казалось бы, относительно благополучной стране, строимой в духе державности, по данному вопросу разгорелись нешуточные баталии. Аргументация как будто "обнулилась". Сейчас официальная Церковь и слышать ничего не хочет даже о "местном" прославлении царя. Идея встречает резкий отпор со стороны большинства церковного руководства и клириков, а также значительной части мирян. Тема нашла отклик в ряде публикаций церковных историков и богословов. Дело дошло до того, что издательским советом Русской православной церкви в 2003 году была выпущена книга "Царь Иван Васильевич: Грозный или святой? Аргументы Церкви против канонизации Ивана Грозного и Григория Распутина" (…и Григория Распутина… забавная связочка, не правда ли? Так и хочется вспомнить диалог из популярной советской кинокомедии: "Какое "житие твое", пес смердящий!" Я уже не говорю о том, что противопоставление "грозный/святой" звучит просто неграмотно с точки зрения даже не богослова, а просто культурного воцерковленного человека (см. выше). Это ж, получается, ставится под сомнение святость господнего архангела!)