Инсценированные судебные процессы над духовенством и методы их освещения в печати стали прообразом тех "сталинских" процессов 30-х годов, жертвами которых стали в числе других и организаторы антирелигиозной кампании 1922–1923 гг. Что же касается действительных политических противников Советского государства, то они извлекли из всего этого множество преимуществ, прежде всего моральных – поистине, лучшего "подарка" для них не могли преподнести никакие "контрреволюционеры". Дело о церковных ценностях оказалось не только моральным и политическим преступлением, но и стратегической ошибкой В.И. Ленина – здесь он во имя идеологии изменил своему обычному политическому прагматизму. Это была его последняя крупная акция – сразу после этого тяжелая болезнь сделала его недееспособным.
Характер последующих событий позволяет сделать вывод, что в среде советских руководителей была и другая тенденция, более ответственная, более дальновидная, более государственная: эта тенденция к середине 1923 г. начала одерживать верх – к сожалению, ненадолго. Ключевым вопросом церковной и международной политики государства была судьба патриарха Тихона, которая, можно сказать, колебалась на чаше весов.
В предпасхальные недели 1923 г. в печати появилась серия публикаций с характерными заголовками: "Тихоновщину надо обезвредить", "Тихон Кровавый" и т. п. В "Известиях" от 6 апреля было официально извещено, что суд над патриархом начнется 11 апреля (в среду Светлой седмицы). Однако дата суда была затем перенесена на 24 апреля, но и в этот день суд не состоялся.
Неожиданно для всех патриарх Тихон 3/16 июня обратился в Верховный суд РСФСР с раскаянием в своей прежней "антисоветской деятельности" и с просьбой освобождения из-под стражи. 25 июня судебная коллегия Верховного суда под председательством судьи Карклина приняла решение "об изменении меры пресечения в отношении гражданина Белавина и освобождении его из-под стражи".
Почему пришлось отступить организаторам "антирелигиозного штурма"?
Объяснение этому можно найти в таком, например, заявлении Н.И. Бухарина (Правда. 1923. 27 июня): "Спасайте Тихона! – сделалось лозунгом международной контрреволюции, той, которая должна была поднять самые темные крестьянские массы и придать видимость крестового похода против Советской России. Резюме этой кампании мы имеем в знаменитой ноте Керзона, который всей мощью Британской империи вступился за Божье дело, за мученика патриарха…"
Главным требованием этого меморандума британского правительства от 8 мая 1923 г. было прекращение коммунистической пропаганды в Азии (прежде всего в Китае), но содержался также пункт о репрессиях против религиозных деятелей в СССР. Ультиматум Керзона поставил СССР перед реальной угрозой вооруженного столкновения с Великобританией. Хотя на улицах Москвы и Петрограда начались массовые шествия с лозунгами типа "лордам – в морду", однако Чичерин, Красин и Троцкий единодушно и категорически потребовали немедленных уступок Керзону. Одной из таких уступок было освобождение патриарха Тихона. Но дело не ограничилось освобождением.
Незадолго до своего заявления патриарх Тихон был переведен в ГПУ, где с ним в течение 38 дней проводились регулярные беседы с обсуждением вопросов положения церкви в Советском государстве. Беседы вел в основном Е.А. Тучков – уполномоченный ГПУ по делам религий. В ответ на свои требования патриарх получил заверения, что отношение к церкви улучшится и ей будет гарантирована возможность беспрепятственного удовлетворения религиозных потребностей верующих граждан. Эти заверения были подкреплены соответствующими государственными актами. 19 июня была опубликована "Инструкция НКЮ и НКВД" по вопросам, связанным с отделением церкви от государства, в которой впервые хотя бы частично упорядочивались условия пользования культовыми зданиями и предметами.
В связи с обновленческим расколом, возникшим в Церкви в период ареста патриарха Тихона, особую важность для Церкви имел пункт инструкции, запрещавший административную поддержку какой-либо религиозной группе в ущерб другой. По-видимому, патриарху Тихону были даны также заверения о некоторой общей демократизации в связи с НЭПом и, главное, о том, что государство стремится сосредоточиться на решении прежде всего экономических и социальных задач, что его порабощенность идеологией будет уменьшаться.
У нас есть все основания утверждать, что раскаяние патриарха Тихона было взвешенным, ответственным и мудрым шагом.
Впрочем, до сих пор не умолкают голоса с критикой этого шага как непоследовательного и ошибочного – но это голоса тех, кто не сумел в своей душе провести водораздел между Богом и миром, между церковью и политикой…
Сразу же после освобождения патриарх Тихон обратился с рядом посланий к верующим, которые были опубликованы в советской печати. Так, в послании от 15/28 июня он заявил:
"Я, конечно, не выдавал себя за такого поклонника Советской власти, каким объявляют себя церковные обновленцы, но зато я и далеко не такой враг ее, каким они меня выставляют… Я решительно осуждаю всякое посягательство на Советскую власть, откуда бы оно ни исходило. Пусть все заграничные и внутренние монархисты и белогвардейцы поймут, что я Советской власти не враг".
В послании от 18 июня/1 июля патриарх заявил, что осознает "свою провинность перед Советской властью", выразившуюся в ряде "активных и пассивных антисоветских действий".
"Мы, – продолжает патриарх, – по долгу христианина и архипастыря – в сем каемся и скорбим о жертвах, получившихся в результате этой антисоветской политики… Мы осуждаем теперь такие действия и заявляем, что Российская православная церковь аполитична и не желает отныне быть ни "белой", ни "красной" Церковью. Она должна быть и будет единою, соборною, апостольской Церковью, и всякие попытки, с чьей бы стороны они ни исходили, ввергнуть Церковь в политическую борьбу должны быть отвергнуты и осуждены".
Возможно, с политической точки зрения, патриарх Тихон и проявляет непоследовательность, осуждая прежние действия, которые в свое время и в иной ситуации были совершенно правильны и принесли ценные духовные плоды. Но в такой "непоследовательности" оказалось больше смирения, больше любви и верности Христу, Церкви и своему народу, чем в негибком и упорном политическом ригоризме. Церковная же его позиция была безупречна и прежде и теперь. Подавляющее большинство верующих сердцем поняли это и приняли решение патриарха с одобрением и радостью.
Для христианского сознания главный вопрос, связанный с революцией, есть вопрос о допустимости насилия, вопрос о том, при каких обстоятельствах и во имя каких целей может быть проливаема человеческая кровь? Приняв на себя еще при императоре Константине полноту духовной ответственности за мир, "лежащий во зле" (I Ин., 5: 19), Церковь не могла встать и никогда не вставала в отрешенную позицию "непротивления злу насилием". Но когда в конкретных обстоятельствах нужно "подставить левую щеку" (Мф., 5: 39), а когда нужно поднять меч "в наказание делающему злое" (Рим., 13: 4)?
Русская церковь с самого начала своего исторического бытия многократно ставилась перед этим ответственным, порой мучительным вопросом.
В пору своей христианской юности Россия уже испытала страшные последствия каинова греха братоубийства. И в ответ на этот грех Русская церковь прославила князей Бориса и Глеба, как "страстотерпцев", осознав в их подвиге особый вид святости: подражание Иисусу Христу как искупительной жертве за грехи своих братьев. Выражая церковное и народное представление о духовном смысле совершенного ими подвига, летописец вкладывает в уста Бориса, отпустившего свою дружину и смиренно ожидающего подосланных убийц, такую молитву:
"Господи Иисусе Христе! Как Ты в этом образе явился на землю нашего ради спасения, собственною волею дав пригвоздить руки Свои на кресте, и принял страдание за наши грехи, так и меня сподобь принять страдание. Я же не от врагов принимаю страдания, но от своего же брата, и не вмени ему, Господи, это в грех".
Молитву Бориса подхватывает Глеб, решившийся идти тем же путем, вслед за своим возлюбленным братом:
"Увы мне, Господи! Лучше бы мне умереть с братом, нежели жить на свете этом. Если бы видел я, брат мой, лицо твое ангельское, то умер бы с тобою: нынче же зачем я остался один?.. Если доходят молитвы твои к Богу, то помолись обо мне, чтобы и я принял ту же мученическую кончину".
"Повар же Глеба именем Торчин, – повествует летописец, – зарезал Глеба, как безвинного ягненка. Так он был принесен в жертву Богу, вместо благоуханного фимиама жертва разумная".
И через много столетий, на новом роковом рубеже русской исторической жизни, вторит летописцу патриарх Церкви Российской, говоря о новых жертвах братоубийственной вражды:
"…Жертва благовонная во очищение грехов матушки-России".
"Слава они князей наших и заступники земли русской, ибо славу этого мира они попрали, а Христа возлюбили, по стопам Его решились идти. Овцы Христовы добрые, они не противились, когда влекли их на заклание, не уклонились от насильственной смерти! Потому-то и с Христом воцарились в вечной радости…" – эти слова древней летописи как будто написаны сегодня.
И как будто к нам, многие десятилетия пожинавшим горькие плоды нового ига, проистекшего из новой русской междоусобицы, обращена проповедь святого летописца:
"Да никто не дерзнет говорить, что ненавидимы мы Богом! Пусть этого не будет! Ибо кого так любит Бог, как нас возлюбил Он? Кого так почтил Он, как нас прославил и превознес? Никого! Потому именно гнев Свой воздвиг на нас, что больше всех почтены бывше, мы худшие всех совершили грехи. Ибо больше всех просвещены бывше, зная волю Владычную и презрев ее и красоту, горше других наказаны".
Мы верим, что Русская церковь, а с ней – Россия, а с Россией, быть может, и мир – спасены подвигом Бориса и Глеба, тысячекратно (если не миллионократно!) повторенным новыми страстотерпцами Русской земли. В них – свидетельство, что мир стоит любовью, а не насилием; правдой, а не ложью; что по-прежнему крест – хранитель вселенной; что дело Христово не умерло на земле. И с новой силой звучат для нас слова древнего исповедника: "Мученики – семя Церкви".
Мы, нынешние дети Русской церкви, – та земля, в которой должно прорасти это семя. Не будем же сухой землей! Живое церковное предание донесло до нас весть о том, что они, совершая свой духовный подвиг, молились и о нас, своих духовных наследниках; они, которые, по слову апостола:
"Испытали поругания и побои, а также узы и темницы; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства" (Евр., 11: 36–40).
При значительных различиях индивидуальной судьбы, всех новомучеников Русской церкви объединяет то, что они были свидетелями и исповедниками Царствия Божия. Государь со своей семьей и верными слугами пролил жертвенную кровь именно за то, что был христианским царем-помазанником, имевшим власть быть проводником воли Божией в земных государственных делах.
Епископы, священники, монахи и миряне, пострадавшие за неучастие в братоубийстве, повторили подвиг Бориса и Глеба, понесенный за утверждение евангельского идеала в народной социальной и политической жизни.
Верующие, погибшие за защиту церковных святынь от осквернения, видели в этих святынях Божее достояние, вещественные островки Царствия Божия на земле. Святые, чьи мощи были подвергнуты поруганию, пострадали посмертно за народную веру в преображающую силу Бога, в грядущее воскресение тела.
Духовенство и церковный народ, отказавшиеся от выражения нравственной солидарности со строителями нового мира, не возглавлявшегося Христом, тем самым свидетельствовали о своем глубинном чаянии подлинного Христова Царства.
Тяжкие испытания в эту эпоху выпали не только на долю христиан – они разделили эти испытания со всем народом. Пролитая кровь, чья бы она ни была, вызывает естественное чувство вины и сострадания во всяком человеке, не окончательно потерявшем совесть. Христианские святые отличаются лишь тем, что они шли на свой подвиг, движимые глубокой верой. В ту меру, в какой они полагались на Бога и доверяли себя Ему, их мысли и чувства переставали быть только их мыслями и чувствами, они становились созвучны, синергетичны мыслям и чувствам Божиим. Поэтому так бесконечно важно для нас постичь, во имя чего, с каким духовным настроем они совершали свое жертвенное служение. Церковная канонизация новомучеников, прославление их подвига всем народом – в той или иной форме уже происходит, и остановить этот процесс никому не удастся. Но в каком именно духе они будут прославлены, какой именно смысл будет обретен в их подвиге – от этого зависит очень многое, если не все. Здесь неизбежно возникнет глубокое разномыслие и, возможно, длительный духовный поиск, прежде чем откроется и восторжествует правда Божия. Но когда это свершится, это будет началом новой эпохи: понять и признать подвиг святости – значит приобщиться к нему и к его плодам.
Почин великому делу канонизации новомучеников положила "Русская церковь за рубежом" на своем Соборе 1981 г. К сожалению, канонизации этой придан чрезмерно политический, "антибольшевистский" и антикоммунистический характер. Соборные тексты и сопутствующие им иконы новомучеников вызывают не столько благоговение перед их верой и жертвенностью, сколько ненависть к тем, от чьей руки они пострадали.
Трудно представить себе ошибку более тяжелую. Канонизация никогда не может быть направлена против кого-либо, она не должна подразумевать какую-либо политическую оценку и осуждение революции и связанных с ней событий. Речь не о том, что христианин может быть безразличен к спорам о революции, – но о том, что дело канонизации не должно зависеть от его позиции в этом споре. Перед подвигом новых страстотерпцев могут склонить свою голову и те, кто полностью отвергают идеалы и цели революции, и те, кто их частично разделяют. Не имеет решающего значения, от чьих конкретно рук пострадали страстотерпцы, какими намерениями и мотивами руководствовались те, кто их умертвил: эти вопросы важны для понимания революции, но не для понимания смысла и содержания христианского исповедничества. Здесь имеет значение только искренность и глубина жертвенного самосознания тех, кто эту смерть и эти страдания приняли.
Канонизация не может быть актом, углубляющим застарелую, в недрах душ затаившуюся вражду – она, напротив, может и должна стать актом русского национального примирения, восстановления подлинного, непоказного духовного единства. Это будет шаг к примирению также со всеми другими народами, которые так или иначе были захвачены стихией революции и приняли в ней участие – на той или другой стороне. Таким – примиряющим – был дух самих новомучеников, ради мира народного принесли они свою жертву. Изменять этому – значит нарушить их волю и чаяние, значит использовать их нравственный авторитет и славу их имени в своих самозаконных целях.
С утешением и надеждой вдумываемся мы в слова откровения, которое Иисус Христос дал Своему возлюбленному ученику:
"После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов, и языков, стояло перед престолом и перед Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих… И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они уже не будут ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их" (Откр., 7: 10–17).
Пусть же ныне явит и нам имена и лики тех, "которые пришли от великой скорби, которые омыли одежды и убелили одежды свои кровию агнца…".
Некоторые верующие усматривают в этом апокалиптический смысл: символическую передачу власти архистратигу Михаилу, в соответствии с древним пророчеством:
"И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди…" (Дан., 12: 1).
Глава 4
Великий Собор 1917–1918 гг. о церковном управлении
Взаимное влияние и глубокое единение Церкви и государства – основной стержень константиновской эпохи христианской истории. В частности, если вся таинственно-литургическая структура Церкви определилась до начала этой эпохи, концентрируясь вокруг простой формулы: "где епископ – там Церковь", то организация ее как целого, выразившаяся в образовании митрополий и поместных Церквей, сложилась уже под сильным влиянием римской имперской государственности.
Крушение основных очагов этой государственности: западно-римской, византийской и, наконец, российской – каждый раз ставило Церковь перед необходимостью выяснения и закрепления тех основ церковной организации, которые вытекали из самой природы Церкви и должны были сохраняться, невзирая на изменения в жизни человеческого общества. И каждый раз это была подлинно творческая, если не сказать более – пророческая задача. Гибель православной монархии вынудила соборный разум Русской церкви приложить огромные духовные усилия к решению этой задачи, неожиданно приобретшей первостепенную практическую важность.
Задача эта продолжает решаться и ныне. Мы призваны теперь пожать плоды того исключительного по глубине и содержательности опыта, который приобрела Русская церковь в борьбе за прояснение и развитие канонических основ своего бытия как единого духовно-телесного организма. Быть может, приобщение к этому недостаточно осознанному опыту поможет найти путь к восстановлению ныне утраченного единства Православной российской церкви. Более того, автор дерзает предположить, что этот опыт необходим не только для свершения грядущих судеб Русской церкви, но окажется ценным вкладом в искания и усилия Церкви вселенской, стремящейся осознать и осуществить свою онтологическую структуру в соответствии с Божественным замыслом.
Основу Православной церкви как единого целого образует епископат. Согласно древнейшим православным канонам, епископ обладает всей полнотой учительной, распорядительной и тайносовершительной власти в пределах своей епархии. Пресвитеру (священнику) эта власть, и притом не в полном объеме, лишь делегируется епископом. Только за епископом сохраняется абсолютное и решающее право "воспроизводства" иерархической структуры Церкви – он может рукополагать не только священников, но и других епископов. Наконец, только собор епископов правомочен принимать решения, касающиеся судеб Поместной церкви в целом.