Она участвует в миротворческой, образовательной, социальной деятельности, в деятельности по сохранению исторического наследия, ведет пастырскую работу в армии, правоохранительных органах, местах заключения, работает со средствами массовой информации, учреждениями здравоохранения, научными кругами, проводит деятельность в области охраны окружающей среды, семейной политики, участвует в законотворчестве по вопросам, связанным с моралью и нравственностью.
Церковь стремится хранить дух любви и жертвенности в мире, подверженном искушениям утилитаризма и материализма. Она обличает четырех хайдеггеровых идолов Gestell (утилитарного общества): эго, деньги, массы и технику. Определенная польза от этих четырех элементов есть, но их не следует обожествлять, как это слишком часто происходит на Западе.
Кроме того, Церковь занимается храмостроительством: в Москве реализуется программа строительства 200 храмов, которые должны быть добавлены к 350 существующим (кстати, в городе пять синагог, четыре мечети и два католических храма). В советское время в Москве было разрушено не менее 1000 храмов.
Многие наблюдатели задаются вопросом о том, не станет ли Россия центром возрождения христианства и его двухтысячелетних ценностей. Однажды за ужином бывший депутат Европарламента Филипп де Вилье рассказал мне о продолжительной беседе с Президентом Путиным, в ходе которой у него возникло такое чувство: "Сначала я ощущал, что разговариваю с Президентом Российской Федерации, и это действительно было так. Но к концу беседы я задал себе вопрос: не является ли мой собеседник к тому же истинным защитником христианства и традиции, подобного которому нет в западном мире?" Передаю слова политика такими, какими я их услышал – не более.
В любом случае российская политика "позитивной светскости" (это выражение, которое Николя Саркози употребилв беседе с монахом-доминиканцем Филиппом Верденом) позволила наладить тесное сотрудничество между Церковью и государством, и такое сотрудничество оказалось чрезвычайно плодотворным для возрождения нравственности, семьи и патриотизма в новой России.
Глава 9
Духовность новой России
Религия – это не только вопрос индивидуальной веры. В этом можно было убедиться 9 мая на Красной площади, на параде, посвященном победе над Третьим рейхом. Когда машина министра обороны выезжала на площадь, он снял генеральскую фуражку и осенил себя крестным знамением. Камера скользит вверх по кремлевской башне и на мгновение останавливается на иконе Спасителя – прямо над головой министра! В сегодняшней Франции это вызвало бы скандал: сказали бы, что креститься можно в приватной обстановке, но не в военной форме перед парадными расчетами!
Впрочем, как бы это ни раздражало воинствующих борцов за светскость, религия глубоко пронизывает любое общество. Так, кальвинизм в Швейцарии, Нидерландах, Шотландии соответствует интересу к экономической стороне жизни, вкусу к работе и пунктуальности. Такие установки характерны и для американцев. Типичные черты этих обществ – увлечение работой, отказ от внешних эффектов, но в то же время некое фарисейское лицемерие. Положительные стороны такого подхода (в частности, стремление к эффективности) сочетаются с отрицательными: нарастают утилитаристские и индивидуалистические тенденции, порожденные материализмом, самопожертвование во имя ближнего, а, следовательно, и традиционная, аристократическая военная этика отходят на второй план. В искусстве налицо отказ от эстетики в пользу абстракции: образ человека исчезает. Это не случайно происходит в современном стандартизированном мире, где люди должны быть полностью взаимозаменяемы. Единственным легитимным основанием различия между людьми служат деньги. Мы оказались в "современном не-мире", так мастерски описанном ныне покойным французским философом Жаном-Франсуа Маттеи.
В России после краха коммунистической идеологии и так называемой "социалистической морали" тон задает православие – и для верующих, и для неверующих. Православие, как, впрочем, и католицизм, заботится об очищении души, утверждая, что человек может приблизиться к Богу и даже созерцать Божественный Свет еще на земле (теозис – обожение). Святые Афанасий и Ириней говорили, что Слово Божие стало плотью, чтобы человек достиг обожения. Человек свободен, и благодаря своим добродетелям, может приблизиться к Богу. Эта идея перекликается с мыслями, высказанными в Платоновском "Пире". Но наиболее полное обобщение этого учения мы находим у Св. Иоанна Лествичника (525–606), которого почитает как Католическая, так и Православная Церковь, поскольку он жил задолго до раскола 1054 года.
В его труде "Лествица" содержится описание тридцати "ступеней" добродетелей, по которым христианину предстоит на протяжении земной жизни восходить к Богу. В католической традиции наследию Св. Иоанна Лествичника близки духовные искания Св. Игнатия Лойолы. Иоанн Лествичник предлагает воспитывать три части души и при этом использует практически военную терминологию. Действительно, милосердию должна сопутствовать борьба со злом; в вере необходима стойкость, а не слащавость.
Руководство по совершенствованию личности
В христианстве духовное и нравственное совершенствование идут рука об руку. Лествица, по которой живущие на земле должны восходить к Богу, состоит из целого ряда ступеней. В начале пути – отречение от жития мирского, но на седьмой ступени уже говорится о покаянии как "бесскорбном отвержении всякого утешения телесного". Согласно Св. Иоанну Лествичнику, наградой за усердие христианина служит радость.
Далее в книге описываются добродетели, которые необходимо стяжать, чтобы обуздать три силы души: раздражительную (ступени с 8-й по 12-ю), вожделевательную (ступени с 13-й по 20-ю) и разумную (ступени с 21-й по 26-ю, где говорится, в частности, об искоренении гордыни и тщеславия). Ступени с 27-й по 30-ю посвящены вершине пути – совершенству христианской души (бесстрастие, молитва и предстояние в ней душой и телом, вера, надежда, любовь). В "Лествице" показано, что обуздание тела и желаний – начало пути, но, безусловно, не главное. Самое главное – воспитание в своем сердце любви, сопряженное с отвержением греха (ср. учение Гераклита о единстве противоположностей) и освобождение ума от гордыни "Я".
Восхождение по лествице сравнивается с битвой. Метафора "битва" проходит красной нитью через всю книгу. На иконе "Лествица райская" можно видеть демонов, стаскивающих монахов с лествицы и пытающихся низвергнуть их в бездну. На вершине лествицы монах может при содействии благодати Божией узреть Божественный свет. Автор "Лествицы", однако, указывает такой путь не только монахам: он утверждает, что путь этот открыт и для оставшихся в миру.
Подобный подход удивляет отсутствием противопоставления души и телу. Православие придает определенное значение тела, ибо оно создано Богом во благо. Тело – одежда для души, оно должно быть стойким, как и душа – проявлять стойкость, свойственную бойцу. Конечно, автор предлагает бороться с беспорядочными инстинктами, но не с такой борьбы начинается восхождение по Лествице. Борьба должна начинаться в сердце человеческом. Если сердце склоняется ко злу, инстинкты проявятся в виде бесчинств, а разум подчинится злу, исходящему из сердца. Если же сердце склоняется к добру, оно будет направлять к добру и разум, и тогда сердце и разум вместе смогут обуздать инстинкты. Известно, что черты личности определяет так называемый "второй" (эмоциональный, или лимбический) мозг, а не тот мозг, который отвечает за абстрактный расчет.
Таким образом, борьбе с беспорядочными инстинктами отводится место на более высоких ступенях. Далее, еще выше, ведется борьба с пороками интеллектуального мозга – пороками разума. Разум не обожествляется, как это делают западные мыслители эпохи Просвещения: автор предостерегает от тесно связанной с разумом гордыни, которая является главным из всех грехов.
Христианское учение, заключенное в "Лествице", отличается от образцов, часто предлагаемых под видом христианства. Так, на третьей ступени автор приводит слова из Евангелия от Матфея: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч" (Мф. 10:34). Св. Иоанн Лествичник указывает, что Господу угодны споры и разделения, если они происходят из-за любви к Нему, ибо "худые сообщества развращают добрые нравы" (Кор., 15:33). Автор говорит о воинах Христовых: они сражаются, они преисполнены послушания, а, следовательно, и смирения, от которого происходит рассудительность. Он также подчеркивает, что буйству "природы" (инстинктов) люди всегда пытаются найти оправдание с помощью рассудка.
Смирением побеждается горделивая свобода, которая есть не что иное, как тщеславие. Любовью и милосердием побеждается ревнивое равенство, которое есть не что иное, как продажная зависть. Воздержанием побеждается братство, основанное на попустительстве греху и являющее собой не что иное, как скотство. В этой связи на девиз Французской Республики можно взглянуть по-иному. На вершине лествицы духовной – три Божественные добродетели: Вера, Надежда, Любовь. Вера побеждает гордыню и делает человека верным Богу и Его творению, противоположность верности – измена. Надежда прогоняет уныние и леность, придает силу духа, противоположность которой – отступничество. Любовь противостоит безразличию и духу разрушения, она превращает человека в творца и более всего приближает его к Богу. Противоположность Любви – бесплодие.
Добротолюбие
Важнейшим элементом духовной традиции Православия является добротолюбие – так озаглавлена книга, содержащая высказывания Отцов Церкви, учивших бодрствованию и трезвению (т. е. мысленной дисциплине). Эта книга была впервые напечатана на греческом языке в Венеции в 1782 году. В ней собраны изречения более чем тридцати святых: Антония Великого, Исайи, Евагрия, Кассиана, Марка, Исихия, Нила, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Макария, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Никифора Исихаста, Григория Синаита, Григория Паламы и других.
"Добротолюбие" получило в России большое распространение благодаря великому старцу Паисию Величковскому (1722–1794), который выполнил его славянский перевод, опубликованный в Санкт-Петербурге в 1793 году. В течение XIX века эта книга, наряду с Библией, была любимой духовной пищей для русского монашества. В 1877 году был опубликован русский перевод, выполненный Св. Феофаном Затворником "Исихазм" (от греч. "исихия" – спокойствие, тишина) – учение о том, что целью жизни каждого человека, будь он духовным лицом или мирянином, является обожение путем постоянной молитвы и "хранения сердца", то есть соблюдения его от всяческой рассеянности, путем "низведения ума в сердце", что, по благодати Божией, может позволить человеку видеть нетварный Свет. Авангард воинства духовного составляют монахи. Для них сердечная молитва важнее, чем чтение богословской литературы.
Восхождение начинается с обуздания инстинктов, сердца и ума, к чему и призывает Св. Иоанн Лествичник в своей книге. Второй этап – воспитание любви, ведущей к озарению, которое с наибольшей силой было воспето Симеоном Новым Богословом. Трезвение и любовь позволят Духу Святому изменить человека, который приобщается к Божественному Свету. Св. Симеон повествует о молодом византийском чиновнике, совершающем исихастское делание, не оставляя государственной службы: этому молодому человеку были видения Божественного Света, наполнявшие его душу радостью. Православная мистика не приемлет грусти и не воспринимает дисциплину как самоцель. Целью ее является обожение человека через приближение – насколько это возможно – к Божественной любви.
Необходимым условием этого является глубокое смирение, на фоне которого рассудочные построения отходят на второй план. Смирению и трезвению (греч. "непсис") особое внимание уделяет канонизированный Православной Церковью афонский монах, ставший позднее архиепископом Фессалоникийским – Св. Григорий Палама. Он утверждает, что Бога невозможно познать лишь рассудочным (апофатическим) путем, что для богопознания необходим мистический опыт – подвижничество и причастность к Божественному Свету. Полемизируя с сицилийским монахом Варлаамом, Св. Григорий защищает опыт монашеского делания, который Варлаам высмеивает. Святитель пишет: "Все испытавшие на опыте смеются над теми, которые противоречат по неопытности". Тех, кто придерживается слишком "интеллектуальных" взглядов на веру и не уделяет должного внимания сердцу, Св. Григорий обличает как гордецов. Именно сердце направляет разум к Богу, и потому оно находится в центре человеческой личности. Разум – орудие для сердца, и вместе они должны обуздать буйство инстинктов.
В Православной Церкви Патриархи, митрополиты и епископы избираются из монашеской среды, а не из среды приходского духовенства. Таким образом, Священноначалие менее подвержено действию мирских сил и призвано, прежде всего, хранить Священное Предание, то есть традицию. Никто, включая Предстоятеля Церкви, не вправе единолично изменять Предание – на это имеют право только церковные соборы. Русская Православная Церковь, ощущая свою близость к Церкви Католической, считает, однако, что к протестантскому расколу привела Запад именно излишняя "интеллектуализация". Католическая Церковь зачастую оказывается подверженной искушению протестантизмом, которое состоит в оттеснении традиции на второй план и – в определенной степени – в возврате к иудаизму (культ буквы Священного Писания). Примером тому служит янсенистское течение. Таким образом, Католическая Церковь оказывается ослабленной перед лицом искушений мира сего. Мир же слишком высоко возносит веру в человеческий разум в ущерб сердцу, а разум, вместо того чтобы обуздывать инстинкты, в конечном итоге, оправдывает их. Так рушатся основания духовности. Православная Церковь призывает отвращаться от гордыни, так часто встречающейся на Западе: гордыня приводит человека к тому, что он во имя разума ставит свое эго выше Бога. Церковь, как и многие представители социальных наук (Хайек), считает, что в традиции зачастую больше мудрости, чем в индивидуальной рассудочности, ибо она впитала многовековой опыт миллионов человек.
Таким образом, традиция, основанная на корнях, способна научить человека предстоянию, приближающему его к Богу. Такой подход в корне отличается от западного индивидуализма, основанного на расчетливом разуме, который создает опасность обожествления эго с его прихотями. Традиция настаивает на важности дисциплины, любви и смирения. Но современный западный секуляризм отвергает такой посыл: дисциплина рассматривается как покушение на свободу, и должна быть сведена к минимуму (юридичскому минимуму). Сегодня в моде скорее свобода прихотей и инстинктов: примером тому является гендерная теория. Жертвенная любовь и милосердие считаются архаизмами, им противопоставляются утилитаризм и характерный для него "рациональный" расчет. Смирение же противостоит превознесению эго, так часто встречающемуся на Западе.
Пересмотр духовной традиции
Такое понимание духовности, ведущее к подражанию Христу и приближению к Богу, полностью противоположно тенденциям, господствующим сегодня на Западе.
Там провозглашается единение инстинктов и разума, как будто самой природе человека присуща добродетель. Как писал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, принято считать вслед за Жаном-Жаком Руссо, что человек добродетелен по своей природе и что если предоставить ему свободу, он автоматически будет творить добро. Такие антропологические взгляды наивны и опасны, потому что они открывают двери проявлениям зла. Они могут привести к победе сил смерти: снижению рождаемости, массовым абортам, применению эвтаназии в отношении стариков, распространению опасных наркотиков, антиобщественному поведению. Более того, к этому губительному единению инстинктов и разума добавляется стремление разрушить все аффективные связи, призванные ограничивать абсолютную свободу человека. Человека больше не поощряют к самопожертвованию ради ближнего своего, своей семьи или родины. А ведь направленная на благо аффективность является единственной силой, способной противостоять силам зла, ибо один интеллект, не обладая собственной энергией, здесь бессилен.
История свидетельствует о том, что самые безжалостные революционеры были уроженцами крупных городов, где у них не было собственности и зачастую семьи, то есть прочных корней: так было в Санкт-Петербурге начала ХХ века, так было в крупных немецких городах, охваченных массовой безработицей накануне прихода к власти Гитлера, так было в парижских предместьях в 1792 году. Человек с корнями не может быть революционером по своей природе. Утрата корней приводит к хаосу, что хорошо видно на примере недавних беспорядков в пригородах некоторых городов США с преобладанием темнокожего населения.
Так называемый современный мир отворачивается от заботы о душе, которая была так важна еще в Древней Греции, а затем подхвачена христианством во времена Римской империи. По своей сути права человека сводятся к рационализации, направленной на оправдание капризов человеческого эго и уничтожение корней, без которых цивилизация невозможна. Право и экономический расчет стоят на службе прихотей эго, якобы освобожденного, но на самом деле скованного собственными страстями и хаотичными инстинктами. Персонаж одного из романов Достоевского говорит, обращаясь к студенту: "Ты хочешь заняться правом? Чтобы загонять людей в угол?". Ни о каком милосердии здесь и речи не идет.