40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-Нади и Висарга [29], – 1000-лепестковый лотос. Этот светящийся лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и ОМ – полнейшее блаженство.
41. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца), сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная [30], как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри ее – треугольник, сверкающий, как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов.
42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями, это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-Кала с Ама-Кала [32]. Здесь пребывает Божество, известное всем как Парама-Шива. Он – сущность и Атма (Дух) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33] , и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.
43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парама-Шива) дает указания Йогину контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под Парама-ХАМСАХ.
44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама-Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хары [35]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити – Пуруши.
45. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36] , и речь его – проза или стихи – будет чиста и сладостна.
46. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее оранжевое) солнце [37] . Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.
47. Внутри этого (Ама-Кала) – Нирвана-Кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса, – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38].
Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко – оранжевый.
48. В Нирвана-Кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-Шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, Мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39] , она (дает) жизнь всему существующему [40] . Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.
49. Внутри ее (Нирвана-Шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Этого места, известного под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства, и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие – местом ХАМСАХ. Мудрецы описывают его как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
50. Тот, кто очищен практикой Ямы и Ниямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего Гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.
Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр Линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит Ее (Кундалини) в Брахма-двара.
51. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41] и достигает всех лотосов, известных как лотосы Брахма-Нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-Нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени, – который Высшее блаженство, – и внезапно порождает счастье освобождения.
52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42] в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парама-Шиве, в обитель освобождения [43]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в ее форме Чайтаньярупа-Бхагавати [44]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45].
53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-Нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46] , совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-Дэвата) и другим божествам в шести Чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.
54. Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Яму и Нияму и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя, – выдающийся среди всех добродетельных.
55. Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении, – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-Дэвата (персонального божества).
Шат-Чакра Нирупана – примечания
1. Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь символы Читрини-Нади, Ваджрини-Нади и Сушумна-Нади. Внутри Сушумны – Ваджрини, а внутри Ваджрини – еще более тонкая Читрини. Слово "Читрини" – от "читра" – "мысленный образ". Читрини в тантрических текстах называется "внутренней женщиной". Внутри Читрини – еще более тонкая Брахма-Нади, по которой и движется восходящая Кундалини.
2. Kanda-madhya choshirahstha. Канда – корень всех нади в основании спинного мозга.
3. Ади-Дэва – "Пара-божество", Парам-Бинду "запредельная точка" чистого сознания (Сахасрара).
4. Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Samarachya – "совокупление, половой акт".
5. Kamarupa – Камарупа – "то, чем испытывается Кама", сексуальная любовь. В текстах употребляется словосочетание Madana garatmaka – "комната, полость любви". Этот треугольник называется еще "очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)".
6. Trikonam Traipura-khyam. Трипура – треугольник "Трех городов" – это, по словам Вишванатхи, цитирующего Гаутамья-Тантру тройственная сила воли, знания и действия – Шакти-Вама, Шакти-Джиестха и Шакти-Раудри, о которых подробнее говорится в Сам-Мохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно "Шактананда-Тарангини", обитает богиня Трипурасундари. Она в форме санскритской буквы "Ка" в середине треугольника, что символизирует слово "Кама" – сексуальное желание.
7. Кандарпа (вероятно, от "канда") – форма Апана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.
8. Jivesha. Это названо "владыкой бытия", потому что от красного Кандарпа-Вайю – полового влечения – зависит продолжение жизни. В "Шактананда-Тарангини" (ст. 5) говорится так: "Прана – в Канде, Апана – в области ануса. Всякий воздух в области ануса – Апана, и Кандарпа-Вайю – часть Апана-Вайю".
9. Linga-rupa Svayambhu. "Сваямбху" – "самовозникший", "не созданный никем".
10. Pashchimasya. "Кали-Куламрита" тоже говорит о повернутом вниз лингаме, который с помощью Кама-Биджа, полового влечения, – активизируется и поворачивается вверх.
11. Prathama-kisha-layakamarupa. "Шактананда-Тарангини" сравнивает Сваямбху-Лингам с "голубовато-зеленым красавцем Шивой", а "Рудраямала-Тантра", говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.
12. Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-Лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.
13. Кундалини, творящая мир множества форм, называется "Маха-Майя", "Великая Иллюзия".
14. В "Тантрараджа-Тантре" (Tantric Texts. Vol. 2. Р. 120–122) сказано так: "Медитируй на Дэви-Кундалини в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, Ishta-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза…" "Не устающие глаза" – образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Rakta), по словам "Шактананда-Тарангини", – атрибут женственности женской красоты. "Поэтому, – сказано там, – над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней". А в уже цитировавшихся шлоках из "Тантрараджа-Тантры" далее говорится: "Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-Лингам и Которая – темно-голубая (Shyama) и тончайшая из всего тонкого. В Ней – все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначальная Сила), и в то же время является ее суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней, как о Той, Которая поднимается вверх". "Она, чья сущность Брахман, сияет, как миллионы восходящих лун…" ("Кангкала-Малини-Тантра").
15. Кундалини, как вибрационная энергия в ее аспекте звука.
16. Запредельная – Para, намек на Пара-звук, высшее из четырех состояний Шабда (звука), который, как вибрационная сила, – сама сущность Кундалини.
17. Nityananda-parampara. Нитьянанда – "Вечное блаженство", то есть Ниргуна (бескачественный) Брахман. Парампара – "следуя шаг за шагом". Из Нитьянанды – Ниргуна-Брахмана – проявляется Сагуна-Брахман. "Шаг за шагом" нектар блаженства от Нитьянанды доходит до Парам-Бинду (Сахасрара), потом до Аджна-Чакры, Вишуддха-Чакры и т. д., пока не достигает Парамешвари, Чит-Кала, о которой говорится здесь, и своим прикосновением Вечного блаженства пробуждает ее – "Спящую Красавицу" – и зовет к ее далекой цели, к соединению с Парама-Шивой в Сахасраре.
18. Алхимический котел микрокосма, тела человека.
19. Свадхиштхана – "Место пребывания Сва", "Пара-Лингама".
20. Это Божество – Ardha-narishvara, одна половина Которого мужская (Шива), а другая женская (Шакти), называют еще Хара-Гаури-Мурти. Хара и Гаури – в алхимическом символизме Тантр "слюда" и "ртуть", Шива и Шакти, прозрачность чистого сознания ("слюда") и массивная плотность Изначальной Силы (ртуть). Левая половина этого Божества золотого цвета, а правая – снежно-белого, серебристого. Гаури, женская половина фигуры, – также и одно из имен Матери Вселенной, Изначальной Силы. Ее называют Сада-Гаури – женская половина фигуры Сада-Шивы.
21. Suddhasindhah-shuddha. Океан лунного нектара, белый и холодный, он окружает мифический волшебный остров Мани-Двипа.
22. Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о "внутренней луне" (Чит-Чандра), "мистической луне", не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому подчеркивается полная чистота и незапятнанность этой "внутренней луны".
23. Atma-sampurna-yoga. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.
24. Хамса – символ Атмана, он в безымянном 12-лепестковом лотосе ниже Сахасрары.
25. Изолирует себя от внешнего мира с помощью Йони-Мудры.
26. Без каких-либо впечатлений из внешнего мира.
27. Kirakara. Шива-Ха-Кара. Если верхнюю часть санскритской буквы Ха убрать, то оставшаяся часть будет напоминать по форме индийский плуг. Нижняя часть буквы Ха символизирует Нада (звук), а верхняя – Бинду (точку). Бинду и Нада – те две вещи, которые нужны для того, чтобы Шакти могла творить. Здесь же, выше Аджна-Чакры, Нада и Бинду становятся одним целым.
28. Shuddha-buddhi Prakasha. "Саммохана-Тантра" говорит о причинном теле выше Аджна-Чакры; "Здесь луна (Инду), в ней точка (Бинду). Выше – область Бодхини, а выше Бодхини – Нада в форме полумесяца. Еще выше – Маха-Нада в форме плуга, а над этим – Кала (время), называемое изогнутым, искривленным (Anji). Это Кала – возлюбленная йогинов. Выше Кала – Унмани. Кто достигает Унмани, тот уже не возвращается назад". Ср. в "Бхута-Шуддхи-Тантре": "Богиня над Бинду и Matrardha – Нада. Выше ее – Маха-Нада, которое есть то, в чем растворяется Вайю". "Шарада-Тилака" (1.7–9) об этом говорит так: "Из Сакала Парамешвари, Которая есть Сат-Чит-Ананда, исходит Шакти, из Шакти – Нада, из Нада-Бинду Сакала (существующий во времени) и Нишкала (за пределами времени)".
29. Висарга – самая верхняя часть Брахма-Рандхры.
30. Parama-rasa chaya-snigdha-santanahasi. Эти слова можно перевести и так: "Ее влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости…" "Кангкала-Малини-Тантра" говорит о Сахасраре: "В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Маха-Вайю и Брахма-Рандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви-Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая".
31. Tadantah Shunyam – Шунья-Бинду. "Тодала-Тантра" говорит об этом так: "Высший свет бесформен, а Бинду (точка) – непреходящее и вечное".
32. Ама-Кала и Нирвана-Кала – самые высокие из стадий нарастания полноты луны.
33. Раса – это Парамананда-Раса, нектар высшего блаженства. Вираса (Rasa-Virasamita) – это Вирасамита, нектар блаженства, возникающий от любовного соединения Шивы и Шакти.
34. Sakala sukha-santana-lahari-parivana. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-Шива, "чистое сознание". Ср. в "Нирвана-Тантре" (с. 3): "В лотосе, расположенном в голове, – Верховное Божество (Маха-Дэва), высший учитель (Парам-Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах". Ср. в "Кангкала-Малини-Тантре": "Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-Нада – Брахма-Рандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви-Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая". Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, "рай Шивы". "О Маха-Дэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (Пара-звук), лучезарное, как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-Шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-Шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего". Парама-Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от нее, – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам.
35. Хари-Хара – двойная фигура, правая часть которой Вишну, а левая – Шива.
36. Кха имеет несколько значений – Брахман, эфир, небо и нёбо во рту.
37. Shishu-surya-sodara-kala.
38. Sarvarka-tylya-prabha.
39. Nirvadhi-vigalat-prema-dhara-dhara. Према – "радость", "нежность".
40. Sarveshang-jiva-bhuta. Нирвана-Шакти в форме Пара-Бинду расположена под Нирвана-Кала и над Нибодхикой, которая – Нада-Рупа, то есть в форме звука. Нирвана-Шакти, форма Пара-Бинду – это его наружный круг. Внутри Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, которая – фаза непроявленного звука (Нада). Над этим – высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц, и которая – причина всего. В ней – Парама-Шива, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.
41. Linga-trayam. По мере поднятия по Брахма-Нади, которая – в середине Читрини-Нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия Пара (непроявленный) звук – в Сахасраре. Это называют "беззвучным звуком", как лотосы Брахма-Нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-Нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени, высшему Шиве, Который – Высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения.
42. Yatah – тот, чье внимание постоянно поглощено практикой.
43. Кундалини в форме Ишта-Дэвата идет к своему повелителю, Парама-Шиве, который – Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-Бинду в чистом Чит-Атма, "чистом сознании", которое всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. "Тантратара-Тантра" говорит так: "Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая – в свете "солнца", "луны" и "огня" (то есть в Сахасраре – ср. "Падука-Панчака", ст. 4)
44. Богиня, которая есть сознание во всех телах.
45. Laya-vashat-nitva. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала – в Нада-звуке, Нада – в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого "пустотного" сознания – Парама-Шивы.
46. Брахманда – "яйцо Брахмы", Вселенная.