А. Н. Игнатович, специально занимавшийся этой проблемой, пишет, что Докё вспомнил о Хатимане (том самом, с которым у императрицы были связаны приятные ассоциации торжественного переезда Хатимана в Нара в 750 году и неприятные ассоциации мятежа 757 года). Тем более что, как мы помним, к Хатиману обращались во время ведения боевых действий, подавления мятежей и заговоров (причем, обе стороны). Докё считал Хатимана своим покровителем.
Это довольно интересное божество. Появление культа Хатимана на исторической арене было таким же внезапным и стремительным, как и возвышение самого Докё. В отличие от "традиционных" древних божеств синто, первое упоминание о Хатимане относится к весьма позднему периоду, точнее к началу VIII века, и прочно связывает его с покровительством буддизму.
Докё вспомнил, как божеству было сделано подношение в форме пожалования чиновного головного убора первого ранга и то, что Хатиман является синтоистским богом, "работающим" на буддизм. Поэтому Докё решил опереться на авторитет этого божества. Он распространил слух, что Хатиман явился ему через некоего впавшего в транс медиума – достигшего просветления буддийского монаха – и заявил, что Япония будет наслаждаться вечным спокойствием, если Докё станет императором. Докё объявил об этом императрице.
Поскольку вопрос был нерядовой и затрагивал важные принципы синтоизма и существования императорского дома, Сётоку решила получить ответ свыше. Она послала придворного Вакэ Киёмаро на остров Кюсю к первоисточнику – в святилище Хатимана для "окончательного урегулирования вопроса". Докё напутствовал посланца такими словами: "Несомненно, что великий бог призывает посланника, дабы объявить ему о моем избрании на престол. В этом случае я дарую тебе ранг и должность". И пока тот совершал длительное путешествие, Докё всячески привечал членов рода Вакэ Киемаро и даже переименовал один уезд, присвоив ему название Вакэ.
Но Киёмаро вернулся от оракула с шокирующим для Докё ответом: "Со времени начала нашего государства и до дней нынешних определено, кому быть государем, а кому – подданным. И не случалось еще, чтобы подданный стал государем. Трон солнца небесной богини Аматэрасу Омиками должен наследоваться императорским домом. Неправедный же да будет изгнан". Потомки считали Киёмаро спасителем императорской династии: в XX веке, например, его портрет одно время украшал десятииеновую банкноту.
Докё, конечно, был взбешен. Он настоял на издании (если не сам написал его) эдикта, на основании которого Киёмаро был лишен чинов и отправлен в ссылку за "фальшивый" ответ из святилища, однако влияние всесильного министра-монаха стало уменьшаться. Все-таки это была недвусмысленная попытки захвата "хризантемового трона". Но влияние Докё на императрицу все еще было столь прочным, что и после уникальной в японской истории попытки свержения правящей династии он продолжал сохранять свои позиции. Кокэн неоднократно приезжала в его дворец, строившийся на родине Докё в земле Кавати (современная Осака). Для придворных он устраивал грандиозные празднества с раздачей богатых подарков. Однако дни его могущества уже были сочтены.
Кстати, существует также версия, что ответ Хатимана был положительным для Докё. Но всемогущий монах не успел занять трон. Вмешались силы, не подвластные даже буддийским монахам. Императрица Сётоку скончалась.
Некоторые подозревали, правда, что императрица отправилась на небеса слишком быстро и что это было результатом чьей-то вполне земной злой воли.
После смерти императрицы, последовавшей в 770 году в возрасте 53 лет, новый император Конин немедленно изгнал Докё из столицы в далекий храм в провинции Симоцукэ, где тот и скончался через три года. Возмущение, вызванное Докё, было настолько велико, что Конин счел за благо изменить прежний девиз правления, не дожидаясь конца года, что было совершенно недопустимо с точки зрения обычной императорской этики. Родственники Докё тоже потеряли свои посты, его братьев сослали. Попытка построения буддийской теократии в отдельно взятой стране потерпела крах.
Конин-тэмму, наследовавший императрице Сётоку, был также во многом номинальной фигурой, он находился под влиянием способного министра из рода Фудзивара. После смерти Конина в 782 году императором стал Камму, решивший вскоре после восшествия на трон перенести столицу. Время, которым открывается его правление, заканчивает эпоху Нара. И началась знаменитая эпоха Хэйан…
Действия Докё навлекли гонения не только на него самого и его сторонников. После его смерти при дворе усилились антибуддийские настроения, сократилась государственная помощь буддийским храмам, ужесточился государственный контроль над пострижением в монахи. Государству нужны были работники, а монахи освобождались от налогов и не давали потомства. Перенос столицы в Хэйан (современный Киото) в 794 году также часто объясняют желанием императорского двора уйти от влияния мощных буддийских монастырей и храмов, которые располагались в Нара. Отныне место буддизма в официальной идеологии занимают конфуцианство и синтоизм, аристократы вместе с домочадцами, слугами и ремесленниками перебрались в Хэйан, и Нара опустела. На месте прежней столицы крестьяне стали возделывать поля, и только несколько буддийских храмов сегодня напоминают о былом величии императрицы Сётоку.
Почему не казнили Докё
В свете вышеперечисленных событий возникает вопрос: почему Докё за свои деяния отделался так легко – лишь ссылкой? По закону за попытку свержения династии полагалась смертная казнь (ведь казнили же в 750 году мятежников, среди которых были и принцы, не чета какому-то Докё)! То, что Докё зашел настолько далеко и так долго оставался в живых, говорит, конечно, о его сильном характере, но, вероятнее всего, он избежал смерти потому, что был буддийским монахом, то есть лишь благодаря священническому сану, поскольку лишение жизни жреца культа, особенно государственного, было одним из тягчайших грехов, а в то время страх мстительных духов умерших служил сильным отпугивающим средством.
Здесь стоит упомянуть, что буддийский запрет лишения жизни – часто главная причина наказания изгнанием в тех случаях, когда следовало бы ожидать казни. Так, после мятежа Осикацу в 757 году для нескольких сот человек требовали смерти, но наказание было смягчено до ссылки благодаря молитвам буддийской монахини по имени Хиро-муси, сестры того самого Киёмаро, который, как мы видели, сам был наказан Докё, но избежал смертной казни. Так что несмотря на то, что японское средневековье издалека кажется нам жестоким временем, оно было значительно гуманнее, чем представляется.
"Женщины у власти", или почему теперь в Японии трон не передается наследницам
После смерти своенравной императрицы Сётоку японцы, судя по всему, уразумели, что правительницы опасны для государства, и для этого имелись веские основания, так как на протяжении нескольких поколений царствовали четыре императрицы:
императрица Суйко (годы правления 554–628);
императрица Когёку (годы правления 642–644),
она же под именем Саймэй правит в 654–661 годах;
императрица Гэммей (годы правления 708–715);
императрица Гэнсё, дочь Гэммей (годы правления 715–724).
И все они находились под сильным влиянием священнослужителей. Поэтому авторитетные светские силы позаботились о том, чтобы в дальнейшем на троне был мужчина. И по этой же причине в 781 году Фудзивара добились запрещения занимать императорский престол женщине. Такой запрет действует и по сей день. И прошло много веков, прежде чем к власти пришла следующая императрица – Госакуромати, она правила в 1763–1771 годах (правда, она была не совсем суверенной правительницей, а регентом при малолетнем наследнике).
Сегодня императорский трон Японии наследуется только по мужской линии, при этом предпочтение отдается старшему сыну. По Закону об императорском доме 1947 года порядок наследования престола охраняет Совет императорского двора (состоит из членов императорской семьи, премьер-министра, председателей обеих палат парламента, председателя Верховного суда и одного из его членов). Согласно традициям, принцесса, вступив в брак с лицом неимператорского рода, лишается титула принцессы, и ее дети не могут занимать императорский трон. В последнее время этот закон активно обсуждался в Японии, точнее – возможность поправок к нему. Потому что у правящего императора Акихито есть два сына, и старший из них, кронпринц Нарухито, со временем должен унаследовать трон. Но у этих сыновей долгое время не было своих сыновей (в течение почти сорока лет рождались только девочки).
Премьер-министр Японии Коидзуми объявил о созыве "Коллегии десяти советников", куда вошли ученые, бизнесмены и общественные лидеры. Цель созыва – решение династического вопроса. Коллегия, посовещавшись месяц, предложила внести изменения в Акт об императорском доме от 1947 года, то есть разрешить женщинам занимать трон. 84 процента японцев были "за".
Но в 2006 году принцесса Кико, супруга младшего принца Акисино, родила долгожданного принца Хисахито (в переводе с японского означает "спокойствие и добродетель"). Он стал третьим в очереди наследников престола – после своего дяди и отца. Так что, может быть, женщина так и не взойдет на "хризантемовый трон".
О мистических загадках эпохи правления последней суверенной японской императрицы
История императрицы Кокэн-Сётоку насыщена "всяческой чертовщиной". Летопись "Нихон рёки" говорит о начале правления Кокэн как об отмеченном зловещими предзнаменованиями. В народе пели о плачевной судьбе принцев крови, над которыми зависла черная тень.
"Перед тем, как случится плохое или хорошее, в Поднебесной появляются песни, предупреждающие о том. Люди в Поднебесной слушают песни и сами распевают их. Бывший государь Одзин Сёму, который двадцать пять лет управлял Поднебесной из дворца Нара, призвал дайнагона Фудзивара-но Асоми Накамаро, усадил перед собой и рек так: "Желаю, чтобы моя дочь принцесса Абэ-найсин-но и принц Фунадо управляли Поднебесной. Согласен ты или нет?" Накамаро ответил: "Очень хорошо". Так он выразил свое согласие. Государь велел ему выпить божественного сакэ и поклясться: "Ты должен поклясться так: "Если не последую словам государя, пусть Небо и Земля возненавидят меня и пошлют страшные несчастия". Накамаро поклялся: "Если в будущем не последую словам государя, пусть боги неба и боги земли возненавидят меня и рассердятся, пусть пошлют страшные несчастия, пусть разрушат мое тело и отнимут жизнь". Поклявшись, он выпил сакэ, так скрепив клятву. После того как государь скончался, [Накамаро] в соответствии с желанием государя, поставил Фунадо престолонаследником.
Когда вдовствующая государыня [вдова императора Сёму] пребывала во дворце Нара вместе с [государыней Кокэн], по всей Поднебесной люди распевали:
Юный принц, ты умираешь,
Умираешь таким молодым.
Рыба плывет -
Когда ты умрешь?
Рыба – палтус -
Жалею тебя.
Когда же, когда
Ты умрешь?
Так пели люди.
Восемнадцатого дня восьмой луны девятого года эры Тэмпё сёхо, во время совместного правления государыни Абэ-найсин-но и вдовствующей государыни, название эры правления было изменено на Тэмпё-ходзи. В этот год престолонаследник принц Фунадо был схвачен, посажен в темницу и казнен. Тогда же были казнены принц Кифуми и принц Сиояки вместе с их родичами [мятеж 750 года против Кокэн и Осикацу Фудзивара].
А в десятой луне восьмого года эры Ходзи государь Оои [император Дзюннин] был смещен бывшей государыней [ушедшей в монастырь Кокэн] и сослан в Авадзи. Одновременно был казнен Накамаро Осикацу вместе с родичами. Песня, которую распевали до этого, послужила предзнаменованием гибели принцев [теперь уже восстание самого Осикацу против Докё]".
Так повествуют хроники о "гласе народа". Кроме народных предчувствий, которые, кстати, могли объясняться не только тем, что люди видели зловещие предзнаменования, а и тем, что широкие массы тоже могли наблюдать, делать выводы из наблюдаемого и выражать свое мнение (мы помним, что простые люди, особенно далекие от столицы, молились богам синто) по поводу засилья буддизма при дворе и распространению его по стране.
Термин "политическая борьба" в то время был весьма растяжимым, он включал в себя не только придворные интриги (по части которых японцы были большими мастерами), но и откровенную магию. Причем заговорщики четко соблюдали "политкорректность и конфессиональные рамки" духов, каждая сторона обращалась к "своим": синтоисты к духам синто, буддисты – к бодхисаттвам, или к божествам, покровительствующим буддизму. Так, Докё просил лояльного Хатимана поспособствовать восхождению на престол. Соперники Кокэн перед мятежом Осикацу тайно похитили прядь ее волос, вложили их в череп мертвеца и бросили в реку, обратясь к духам-ками реки и произнесли соответствующее проклятие, что должно было устранить ее из борьбы за престол. Однако "черная магия" в тот раз оказалась бессильна перед лицом превосходящих сил противника. Мятежный принц Вакэ (мечтавший убрать Докё), как говорится в одном разоблачительном указе Кокэн, обратился с молитвенным письмом к душам своих предков и попросил их вернуть из ссылки опальных родичей и способствовать убийству "двух врагов – мужчины и женщины". Здесь явно имеются в виду Кокэн и Докё.
Насколько это просматривается в текстах хроник, никто из заговорщиков не пытался обратиться к магическому чтению сутр или заступничеству бодхисаттв, полагая, по-видимому, что эти силы противостоят традиционной линии престолонаследия и служат магическим средством в руках противника.
Чудеса сопровождали все правление Кокэн-Сётоку и Докё, их тщательно отслеживали и, естественно, толковали. Императрица подчеркивала, что все они имеют положительную символику. Монахи по всей стране возглашали молитвы, а состоявшие на государственной службе прорицатели чуть ли не каждый день обнаруживали счастливые знамения: белого оленя (белый – священный цвет), белого воробья, белую ворону, белую черепаху, сросшиеся колосья риса.
Но государственные дела стремительно катились в пропасть – уж слишком много времени, сил и средств тратилось на молитвы, строительство храмов и изыскание новых должностей для людей рода Югэ. Докё тянул за собой в столицу своих родственников, они, вероятно, были не слишком опытны в управлении, а родовитые аристократы, отодвигаемые от власти, были недовольны засильем чужаков и составляли заговоры. У каждого было свое важное дело, только никто не занимался тем, от чего благополучие страны зависит значительно больше, чем от количества благих предзнаменований, – экономикой.
Реальные проблемы режим Сётоку – Докё пытался решить с помощью ритуалов, молитв и магии. Однако ничего не помогало, даже неоднократные помилования преступников, что считалось очень сильной мерой воздействия на разгневанное Небо. При этом в соответствии с дальневосточными представлениями об индивидуальной ответственности правителя за все свалившиеся на страну беды императрица Сётоку брала вину на себя: "Обладая малой добродетельностью, взошли Мы на трон по ошибке. Народ не ласкаем и не милуем, люди потеряли покой. Оглядываемся назад и плачем над содеянными грехами, страдаем, ибо не можем выбраться изо рва. И решили Мы, что пришло время провозгласить указ о великом помиловании в Поднебесной…"
Но и эти старания были тщетны. Ни амнистии, ни запреты на употребление мяса и сакэ ситуацию не разрешили. Что же оставалось? Только с еще большим жаром возносить молитвы, верить и надеяться. "Болезни продолжают терзать людей, природные бедствия продолжают грозить. Не можем найти себе места – так долго терзается Наше сердце. Но если заповеданное Нам учение Будды откликнется на Наши молитвы, тогда страданиям непременно настанет предел и бедствиям непременно настанет конец". Конец действительно настал – правлению Сётоку и власти Докё.
О роли привидения в истории
С историей монаха Докё и умалением роли синтоизма в пользу буддизма связан еще один любопытный мистический момент (в полной мере проявившийся через 12 лет после смерти Докё в виде истории принца Савары). Его можно было бы назвать "движущая роль привидения (яп. онрё - мстительные духи) в истории". Говоря о средневековой Японии, нельзя не учитывать такой фактор, как вера в духов и потусторонних существ. И очень часто именно эта вера была главным побудительным мотивом для тех или иных действий политических лидеров страны, включая императоров.
Дело в том, что в традиционной японской религии синто главной задачей потомков является почитание предков и их умиротворение. Если линия семьи прерывалась и предков некому было почитать, они могли стать онрё, если потомки отрекались от синтоизма и его обрядов, предки, обиженные невниманием, тоже становились онрё. Падение авторитета синтоизма и установление повсеместно буддийских храмов повлекло отток верующих от синто, а значит, активизацию деятельности онрё. Об этом абсолютно серьезно писали летописи, и этот факт принимают авторитетные историки. В хрониках онрё действуют наравне с историческими персонажами, их действия (а им приписывались всяческие неприятности: неурожаи, эпидемии, таинственные смерти неугодных – "духи мести" все-таки), как уже говорилось ранее, даже побуждали иногда к переносу столицы! Поэтому в исторической науке признается наличие "веры в привидения", прочно вошедшей в жизнь Японии в период Хэйан, то есть при императоре Камму (конец VII – начало VIII века). В этот период она достигла своего пика.
Кто такие онрё? Как становятся онрё? И чем эти призраки отличаются от прочей нечисти? Это привидения несправедливо обиженных, преследующие своих оскорбителей, мстительный дух, не способный обрести покой, пока не отомстит за свою смерть.
Следует обратить внимание на то, что на первом этапе существования веры в мстительных духов в рамках синто, главной функцией которого, повторяем, было именно поклонение и успокоение предков, основной причиной превращения умершего человека в онрё было то, что умершие лишались потомков, которые могли бы их почитать. Поэтому духи умерших мстили тем, кто лишил их потомков.
Для понимания феномена онрё в японской истории важно иметь в виду, что впоследствии, в период Нара, мотивация превращения умерших в онрё расширилась. Это произошло после смерти принца Нагая, которого довели до смерти несправедливыми обвинениями четыре брата Фудзивара, вскоре умершие. Так появилась вера в то, что убитый без вины человек тоже превращается в онрё, это было первым случаем перехода к новой концепции мстительных онрё.
Нельзя сказать, что любой умерший человек мог стать онрё. Люди, которые становились онрё, должны были соответствовать нескольким критериям:
– в реальной жизни это были люди, не достигшие своих целей;
– они должны умереть смертью, после которой должны остаться горечь, ненависть, злоба;
– убитый (умерший) должен был гордиться своей властью;
– онрё конкретно знал, кого он должен проклинать.