Следует обратить внимание на то, что патриотизм в эпосе присутствует не столько в виде осознанного убеждения, а как глубинная определяющая мировоззрения. Без дополнительных пояснений и сказитель, и слушатели понимают: герой выше ходячих истин филистерского сознания, выраженных пословицей "своя рубашка ближе к телу". Участие в делах общества и государства становится для героя смыслом жизни. Это может вызвать удивление. Развитое гражданское, политическое сознание не относится сегодня к общепринятым добродетелям русского народа. Об этом писал, например, известный философ Н. О. Лосский. Он считал, что русский человек относится к государству как к некой внешней силе. Ныне эта точка зрения стала расхожей. Таким образом, герой эпоса никак не вписывается в современность. Государство и власть для него - не чуждый монстр. В этом смысле характеры сказочных персонажей выглядят более реалистично, так как они более эгоистичны, ни за что не отвечают и стремятся лишь к собственному благополучию. А герой эпоса ощущает ответственность. Интерес "земли Святорусскыя" ему ближе личных. Он руководствуется соображениями безопасности Киева, даже превозмогая личную неприязнь к князю Владимиру. Без этого богатырь перестает быть героем, а эпос превращается в сказку или балладу.
Общественное сознание отражает исторический путь народа: в каких условиях люди живут, так они к жизни и относятся. Отношение к власти как к внешней силе, описанное Н. О. Лосским, не случайно. Очевидно, основания для этого у народа были. Итак, вопреки мнению В. П. Аникина былинный воин не впитал в себя черты политического сознания позднейшей эпохи. Но из какого же он времени? Из какого социального слоя? Продолжим анализ.
Единственное, что может сравниться с патриотическим мотивом в русских былинах - это мотив богатырского достоинства и чести. Богатыри горды и обидчивы - "запальчивы". От этой стороны их образа веет настоящим Средневековьем. Дунай убивает свою жену, обидевшись на нее за то, что она, как выяснилось, лучше стреляет из лука. Мужское самолюбие не вынесло. Оскорбление не прощается никому. И даже такой спокойный и умудренный эпический герой, как Илья, когда дело касается чести, проявляет очень крутой нрав. Если оскорбление исходит от князя, обиженный, он либо устраивает пир для "голи кабацкой", либо отказывается защищать Киев от внезапно появившегося врага. А если от богатыря - дело решается поединком.
Бьются между собой два "главных" витязя русской поэтической традиции - Добрыня Никитич и Илья Муромец. Бьются из-за того только, что о Добрыне пошла слава, что он большой мастер бороться. Илья воспринял это как вызов:
"Уж те полно, молодец, ездить, потешатисе,
Небылими словами похвалятисе!
Уж мы съездимсе с тобой на поле, побратаемсе,
Ай кому-то де на буде божья помощь".
Услыхал-то Добрынюшка Микитич сын,
Ото сна будто Добрынюшка пробуждаеся,
Поворачивал своего коня доброго.
А как съехались богатыри на чистом поле,
Ай ударились они палицами боевыми,
И друг дружки сами они не ранили.
Как тут съехались во второй након,
Ай ударились они саблями-то вострыми,
Они друг дружки сами не ранили.
А как съехались богатыри в третий након,
Ударились ведь копьями бурзаметскими…
Впечатление, производимое эпической картиной боя, если и не позволяет присоединиться к выводам "исторической" школы, то делает очень понятной отождествление богатырей с классической феодальной аристократией Европы, Передней Азии и Японии, как мы привыкли ее себе представлять. Нам пришлось бы признать справедливость "аристократической теории", если бы не одно "но". Дело в том, что при вполне "рыцарском" поведении богатыри совершенно демократичны по своему социальному мировоззрению и политическому сознанию.
Попробуем взглянуть на киевское общество изнутри, глазами эпического героя. В этом взгляде для нас должны объединиться в единую картину все отмеченные нами ранее особенности его образа.
Прежде всего следует отметить, что сам он не причисляет себя к социальной верхушке - князья и бояре для него "они". В то же время его собственное положение отнюдь не представляется ему приниженным. Чувство собственного достоинства, основанное на понимании своей роли в жизни города, выражено четко. Если к богатырю проявляют неуважение, он, как уже говорилось, вполне может ответить в том смысле, что "сами тогда и воюйте". Но Киев не остается без защиты. При этом ответственность, лежащая на герое, позволяет ему в трудные минуты не особенно считаться с князем, к которому в обычное время отношение сдержанно уважительное. Владимир Красное Солнышко вынужден покоряться. Важной особенностью мировоззрения богатыря является то, что в собственных его глазах главным адресатом службы является не князь, а Киев. Этим русский эпический воин в корне отличается от графа Роланда, для которого центр мира - "король могучий Карл, властитель милой Франции прекрасной". В перечне ценностей, подлежащих защите, князь с княгиней упоминаются последними:
Вы постойте-тко за веру за отечество,
Вы постойте-тко за славный стольный Киев-град,
Вы постойте-тко за церквы-ты за божии,
Вы поберегите-тко князя Владимира
И со той Опраксой королевишной!
Тип мировоззрения богатырей таков, что они воспринимались народом как свои, равные по социальному положению. Илья - "старый казак", "крестьянский сын". А Добрыня, хотя и не из бедной семьи, но и не аристократ. Влюбившейся в него после спасения Забаве Путятишне он говорит:
Ах ты молода Забава дочь Потятична!
Вы есть нунчу роду княженетского,
Я есть роду христианского,
Нас нельзя назвать же другом да любимым.
Итак, перед нами своеобразная социально-психологическая "физиономия". В ней сочетаются несочетаемые на первый взгляд черты: аристократический стереотип поведения и демократическое социально-политическое мировоззрение. Как атрибутировать ее?
Последователи "исторической" школы склонны были видеть в простонародности происхождения и суждений богатырей-дружинников искажение, которое было привнесено в эпос в результате долгого его бытования в "низах".
Но может быть предложено и другое объяснение.
Во-первых, никаких искажений нет. То, что современному человеку кажется аристократическим способом поведения, есть реликт особой ментальности, корнями уходящей в эпоху военной демократии. В рамках нее сложился особый "кодекс чести" свободного человека-общинника, воина, носящего оружие. Связанный с этой ментальностыо поведенческий стереотип, будучи законсервирован в аристократической среде, на протяжении всей истории культивировавшей воинские идеалы, дошел до нас под видом "рыцарского" или дворянского. Это и стало причиной путаницы.
Во-вторых, наиболее органично эпический богатырь вписывается в дофеодальную эпоху, когда народ был в подавляющем большинстве свободным и вооружение его было всеобщим, а описанный выше тип сознания имел широкое распространение. То есть к X–XIII векам, когда каждый полноправный общинник, "людин", активно участвовал в военных операциях. По словам В. И. Сергеевича, "в состав обязательного народного ополчения входили все слои населения начиная с лучших людей и бояр и заканчивая худшими и смердами". Городские ополченцы, "вой", те же "люди", "кыяне", "новогородци", "суждальцы", ни оружием, ни приемами ведения боя значительно от дружинников не отличались. Не имелось также четких социальных границ. Как показал И. Я. Фроянов, дружина не противостояла народным массам. В низшей своей части она могла пополняться из простонародья. В дружинниках, как и в богатырях, видели "своих". Таким образом, становятся ясны временные и социальные координаты интересующего нас общественно-психологического типа. Он был рожден гражданской жизнью городовой волости, требовавшей от каждого свободного общинника военных навыков и открывавшей простор социальной активности.
В-третьих, проблему нельзя считать разрешенной, пока не объяснено, как древняя ментальность сохранилась до наших дней. Механизм, обеспечивший хорошую сохранность, видится следующий: Р. С. Липец в своих исследованиях восстанавливала бытовые реалии в эпосе. Она использовала "общие места", устойчивые фрагменты повествования, на которых не сосредотачивалось внимание сказителя, что "способствовало механической консервации их содержания" [Липец. 1969, 12]. По-видимому, существование эпической традиции поддерживал еще один "консервирующий" фактор: это жившие в народе представления о том, как все должно происходить в былине (в отличие, например, от сказки), своеобразные "правила игры", которыми вынужден был руководствоваться сказитель, чтобы угодить слушателям. Специфика былинного эпоса такова, что певец помнит не текст песни, а общий сюжет и обладает техникой передачи его особым языком - своеобразными штампами эпической речи [Азбелев. 1982]. Как известно, язык есть структура, моделирующая сознание. Благодаря этим штампам выдерживался эпический стиль, а принципы их употребления, парадигматика - это те самые "правила игры". Ими подсознательно руководствовался сказитель. Они-то суть не что иное, как сохранившийся в эпосе древний стереотип мышления.
Народ в былинах вспоминает прежде всего о себе. Рассказ о княжеских богатырях-дружинниках, рыцарях Святой Руси, воспринимается как информация не о предках господствующего класса, а о корнях народа в целом. Это не следствие искажений, а исконный, немного, быть может, видоизмененный социально-психологический портрет основной части древнерусского общества - "людей", полноправных общинников, из которых и формировалась дружина - богатырское братство. Он сохранен народной памятью как воспоминание о свободном и благородном прошлом.
Глава 3
"ТОГО Ж ДНИ И НА КОНЬ ЕГО ВСАДИ"
Воспитание воина
Подготовка воина начиналась с детства, которое, надо заметить, в Древней Руси было гораздо короче современного. В пятнадцать-шестнадцать лет мужчина уже считался взрослым, женился и начинал самостоятельную жизнь. Юный землепашец мог обзавестись своим хозяйством, юный ремесленник - своей мастерской, боярский сын поступал в дружину, а юный князь получал первый свой город (небольшой, как правило, но все-таки).
До возраста совершеннолетия нужно было много успеть. Всем известно, что профессиональных спортсменов начинают готовить с самого раннего детства. Война - дело более серьезное. Поэтому в обществе, в котором каждый взрослый мужчина обязан был выходить на битву каждый год по нескольку раз против опаснейших противников - кочевников, литовцев, немцев, военная подготовка начиналась с самого раннего детства.
В "Слове о полку Игореве" князь Всеволод Трубчевский, называемый в "Слове" Буй-Туром, говорит Игорю, характеризуя свою дружину, что ратному делу они были посвящены с самого раннего детства:
"А мои куряне - сведомы кмети (бывалые воины. - Авт.): под трубами повиты, под шлемами взлелеяны, с конца копья вскормлены; пути ими исхожены, овраги ведомы, луки у них натянуты, колчаны отворены, сабли наострены; сами скачут, как серые волки в поле, себе ища чести, а князю славы".
Первым рубежом, который отмечал взросление мальчика и его переход из состояния младенца в состояние ребенка, наступал в два-три года. Этот возраст в княжеской среде был отмечен обычаем пострига. О княжеских постригах неоднократно упоминается в летописи. Сообщением об этом обряде открывается, например, летописная статья 1194 года:
"Были постриги у благоверного и христолюбивого князя Всеволода, сына Георгиева, сыну его Ярославу месяца апреля в 27 день, на память святого Семеона, сродника Господня, при блаженном епископе Иоанне, и была радость великая в граде Владимире".
Важность проводимого мероприятия подчеркивает стереотипная фраза о "радости" в городе, где проходит постриг. По мнению знаменитого этнографа и фольклориста Д. К. Зеленина, обычай пострига бытовал не только у князей, но и во всех социальных слоях, об этом косвенно свидетельствует существование его в XIX веке у орловских крестьян, которые через год после рождения мальчика совершали так называемые "застрижки".
Иногда обряд пострига мог совпадать с другим, не менее важным обрядом - посажением на коня:
"Были постриги у великого князя Всеволода, сына Георгиева, внука Владимира Мономаха, сыну его Георгию в граде Суздале; в тот же день и на коня его посадили, и была радость великая в граде Суздале" (1192 год).
Можно предположить, что обычай посажения на коня мог быть распространен не только в роду Рюриковичей, но и во всей военно-дружинной среде, поскольку тесная связь, существовавшая между вождем-князем и его боевыми товарищами, скорее всего распространялась и на бытовой уклад, включавший в себя обычный набор ритуалов взросления будущего воина.
Сугубая важность символики восседания на коне юного князя видна из рассказа о походе княгини Ольги с сыном на древлян в 946 году. Битва начинается с того, что сидящий на коне маленький Святослав "суну" в направлении вражеского войска копьем. Копье, брошенное слабой детской рукой, летит недалеко - пролетев сквозь конские уши, оно падает к ногам. Но даже этот не слишком удачный бросок был истолкован воеводами, которые, очевидно, и были настоящими руководителями битвы, как добрый знак и сигнал к началу сражения: "Князь оуже почалъ, потягнете, дружина, по князе!" При этом интересно, что среди неоднократных упоминаний о княжеских постригах сообщение о "посажении на коня" встречается только один раз. Причина такого положения могла быть в следующем. Изначально и постриг, и посажение на коня имели характер военно-возрастной инициации с посвящением отрока в воины, то есть восходили к глубокой языческой древности. Затем в сознании монаха-летописца произошла контаминация: обряд пострига (не имеющего отношения ни к крещению, ни к принятию монашества), языческий по сути, но близкий православной обрядности по форме, стал восприниматься как вполне "благопристойный", а для посажения на коня в христианской обрядности места не нашлось - слишком явственно выпадала его общая социально-психологическая окраска из общей стилистики православного мировосприятия. Поэтому автор летописи не стремился акцентировать внимание на "посажении", ограничиваясь упоминанием "пострига". Ритуальная стрижка волос и посажение на коня могли быть реликтами древнего обычая инициации, ко времени Киевской Руси уже утратившими первоначальный смысл. Похожий обычай существовал и у древних германцев. К эпохе Средневековья он трансформировался в ритуал посвящения в рыцари. Можно предположить, что на Руси первоначальная ситуация была сходна с германской, но дальнейшее развитие пошло в другом направлении. Если в среде европейского рыцарства стрижка и передача оружия стали символом достижения воином зрелого состояния (а значит, первоначальный смысл этого действа был сохранен в большей степени), то на Руси обряд стал знаменовать только начало становления воина. Он проводился как некий "аванс", как напоминание, что маленький князь - все-таки тоже князь и воин. Этот обычай был очень важен, поскольку создавал у юного славянина соответствующий настрой и ценностную ориентацию. Ведь если настойчиво воспитывать сына музыкантом, шанс вырастить именно музыканта возрастает многократно, если воспитывать хоккеиста, почти наверняка вырастет хоккеист. Воинское искусство - не исключение.
С раннего детства мальчишки привыкали к оружию. Среди археологических материалов часты находки детских деревянных мечей. Например, в Старой Ладоге найден деревянный меч длиной около 60 см и шириной рукояти около 5–6 см, что соответствует ширине ладони ребенка в возрасте 6–10 лет. Обычно форма деревянного меча соответствовала форме настоящего оружия данной эпохи. Формы наверший игрушечных деревянных мечей служат датирующим признаком точно так же, как формы наверший настоящих. Думается, широкое распространение меча как детской игрушки может служить косвенным доказательством распространенности и настоящих мечей среди широких масс свободных общинников в Древней Руси. Играя, мальчик набирался опыта владения оружием, который обязательно пригождался ему во взрослой жизни. Нужно обратить внимание читателя на принципиальную разницу игры с современным игрушечным пластмассовым автоматом и деревянным мечом. От первого пользы почти нет, пригодного в современном бою навыка с ним не обретешь. С настоящим он схож лишь по форме, но не функционально. Деревянным же мечом можно биться как настоящим. Он необходим для безопасного обучения приемам, для развития физической силы (ведь клинок, сделанный из дуба, по весу сравним с настоящим - древесина не такая плотная, как металл, но деревянный меч гораздо толще стального) и ловкости.