ПРАВОСЛА́ВИЕ, Восточное христианство – одно из главных направлений христианства, сложившееся на территории Византийской империи, окончательно обособившееся и организационно оформившееся в 1054 г. в результате разделения Восточной и Западной церквей.
Православие, в отличие от католичества, не приняло учения о догматическом развитии; до настоящего времени оно строится на убеждении, что догматы, утвержденные на первых семи Вселенских соборах, не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Именно поэтому Восточная церковь считает себя хранящей древнюю ("правую") христианскую веру, а свое учение называет православием. Вероисповедную основу православия составляют Священное Писание (Библия) и Священное Предание (решения первых семи Вселенских соборов и труды Отцов Церкви).
Православные мыслители обращали внимание прежде всего на мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин доступно "чистому сердцу", но не разуму. Наиболее влиятельными были труды тех Отцов Церкви, которые или не придавали разуму (науке, философии) решающего значения в познании Бога (Антоний Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин), или же вообще развивали учение о принципиальной непознаваемости посредством разума Господних тайн (Псевдо-Дионисий Ареопагит).
На Востоке христианство понималось преимущественно как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия ("жизнь во Христе") – соблюдение поста, молитвы, нравственного благочестия. Идеал истинной христианской жизни воплощал институт монашества. Православное духовенство делится на белое (приходские священники, живущие в миру) и черное (монахи, дающие обет безбрачия). Стать епископом, митрополитом или патриархом может только монах. Священники и обычные верующие (миряне) не разделены жесткой церковной обрядностью – например, и те и другие причащаются хлебом и вином.
Православие не возбраняло читать Библию и вести церковные службы на языках различных народов, принявших православную веру. Уже в кон. 9 в. в Великой Моравии и Болгарии были сделаны переводы Библии и введены богослужения на славянском языке. Переводы церковной литературы с греческого на славянский продолжались и в Киевской Руси.
Православная церковь практически не признавала насильственных методов распространения христианства; в ней не существовало военно-монашеских орденов.
Для православия характерно большое внимание к обрядовой стороне веры и детально разработанные богослужения, включающие в себя длительные ритуалы. Главное богослужение – литурги я (греч. – богослужение), на котором совершается таинство причащения, или евхаристии. Литургия разделяется на три части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. Проскомидия состоит в специальном приготовлении из просфор и разбавленного красного вина "вещества для святой евхаристии". На литургии оглашенных могут присутствовать оглашенные, т. е. готовящиеся к крещению и кающиеся в грехах, отлученные за свои прегрешения от причащения. На литургии верных совершается таинство причащения; на ней присутствуют только христиане. В Православной церкви существует три чина литургии – св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и литургия прежде освященных даров.
В православии широко развито почитание святых и чудотворных икон. С 11 в. на Руси стало складываться почитание русских святых. Первые русские святые – князья-братья Борис и Глеб. Из икон наиболее почитаются иконы, посвященные Богородице.
Важная роль в православии отводится праздникам – дням, посвященным торжественному церковному прославлению самых значительных религиозных событий или чествованию наиболее чтимых православных святых и чудотворных икон. Главным праздником, "праздником праздников" в православии считается Пасха – Святое Христово Воскресение.
В Православной церкви нет единого центра. С 4 в. на Востоке существовало четыре патриаршества.
Из четырех патриархов Константинопольский патриарх хоть и считался Вселенским, но был лишь первым среди равных. Впоследствии автокефальные и автономные православные церкви возникли и в других странах, в их числе Русская православная церковь. При общности вероучения и обрядности каждая поместная церковь имеет свою специфику конфессионального и этнического характера. С. П.
КРЕЩЕ́НИЕ РУСИ – принятие Киевской Русью христианства в качестве государственной религии.
По летописному преданию, первую христианскую проповедь в землях будущей Киевской Руси произнес апостол Андрей Первозванный. И сегодня предание об апостоле Андрее продолжает оставаться официальной точкой зрения Русской православной церкви.
В кон. 9 – нач. 10 вв. в Киевской Руси существовали отдельные христианские общины, в Киеве был построен храм пророка Ильи. В сер. 960-х гг.
в Константинополе крещение приняла княгиня Ольга. Государственной религией Киевской Руси христианство стало в кон. 10 в. при великом киевском князе Владимире Святославиче. По летописному преданию, в 986 г. к Владимиру пришли посольства от разных народов и стали склонять его принять их веру: волжские булгары – ислам, послы папы римского – западное (латинское) христианство, евреи – иудаизм. Расспросив послов об обычаях разных вер, Владимир отказался от них. Вскоре к киевскому князю явился греческий философ и рассказал о православии – христианской вере, исповедуемой в Византии. Тогда Владимир послал своих бояр в разные страны, чтобы узнать, чья вера лучше. Особенно поразила бояр красота греческого богослужения, и они напомнили князю о том, что в "греческую веру" крестилась его бабка княгиня Ольга.
В 988 г. Владимир отправился в поход на византийский город Херсонес (Корсунь), расположенный в Северном Причерноморье. Захватив город, Владимир запросил от византийских императоров Василия и Константина себе в жены их сестру царевну Анну. В ответ императоры потребовали, чтобы русский князь принял крещение. Владимир согласился и, женившись на Анне, крестился в Херсонесе, а город вернул византийцам в качестве свадебного дара ("вено") за невесту. Вернувшись в Киев, Владимир ниспроверг языческих идолов и крестил киевлян в водах Днепра, а затем построил главный храм Киева и всей Киевской Руси – церковь Богородицы, называвшуюся также Десятинной церковью.
В нач. 11 в. христианство распространилось по всей территории Киевской Руси. Уже в древности существовало множество мнений о том, где и как Владимир крестил Русь. В "Повести временных лет" рассказ о Крещении Руси помещен под 988 г. В качестве места крещения самого Владимира в разных источниках кроме Херсонеса названы гг. Киев и Василев.
Наиболее распространена в современной науке "византийская версия" Крещения Руси, согласно которой христианство на Русь пришло из Константинополя (Византии): Владимир крестился сам и крестил всю Русь по византийскому обряду. Тогда же в Киев из Константинополя прислали первого митрополита, подчиненного Константинопольскому патриарху. Впрочем, ни византийские, ни древнерусские документы ничего не сообщают об этом митрополите. Ничего не сообщают византийские документы и о факте Крещения Руси в кон. 10 в.
По другой, "болгарской версии", в первые годы своего существования Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся в Болгарии.
Еще одна версия – "римская". В раннем русском христианстве было отмечено много черт, присущих Западной, а не Восточной церкви. Например, именно с Запада в русский церковный лексикон вошли такие понятия, как "церковь", "алтарь", "агнец", "пастырь", "крест". Оттуда же заимствован обычай платить налог в пользу церкви – "десятину".
Некоторые ученые пытаются обнаружить влияние на раннее русское христианство ирландско-британской церкви – выборность, а не назначение епископов, отсутствие церковной иерархии.
Отыскивались параллели и в западнославянском христианстве. Так, институт десятины, которого не знали в Византии, а в том виде, в котором он утвердился на Руси, не знали и в Риме, применялся у западных славян – в Чехии и Моравии. А понятия "церковь", "алтарь", "агнец", "пастырь", "крест" в том же звучании имеются и в сербохорватском языке.
В раннем христианстве обнаруживается влияние арианства: в Начальном своде в Новгородской первой летописи младшего извода и в т. н. Написании о вере – приведен арианский или близкий к нему Символ веры.
Некоторые исследователи считают, что в кон. 10 в. Киевская Русь приняла христианство в кирилло-мефодиевской традиции.
Таким образом в раннем русском христианстве были представлены черты различных христианских учений. В конечном счете, Русская церковь постепенно оказалась под покровительством Константинополя. Разделение церквей, произошедшее в 1054 г., закрепило Киевскую Русь в качестве одной из митрополий Константинопольского патриаршества. С. П.
РУ́ССКАЯ ПРАВОСЛА́ВНАЯ ЦЕ́РКОВЬ – автокефальная поместная православная церковь.
Образовалась в кон. 10 в. после принятия Русью христианства. Об организации ранней
Русской церкви существуют различные точки зрения. Некоторые ученые считают, что сразу же после Крещения Руси в Киев прибыл митрополит из Константинополя, а сама Русская церковь изначально была одной из митрополий Константинопольского патриархата. В источниках называются имена возможных первых митрополитов – Михаил, Леон (Леонт), Иоанн, Феофилакт. Другие исследователи утверждают, что ранняя Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1018 гг. в Западной Болгарии. Третья группа ученых считает, что на Руси или вообще не было митрополитов, или же они не играли сколько-нибудь значительной роли. Во всяком случае, древние русские источники не говорят о митрополитах ничего определенного. Русская церковь управлялась собором епископов и подчинялась непосредственно киевскому князю. Главным собором Киевской Руси была Десятинная церковь (храм Богородицы) в Киеве. Возможно, на рубеже 10–11 вв. в Киевской Руси существовали христианские общины, ориентированные на разные церковные центры.
В 11 в. положение Русской церкви во многом зависело от отношений Киевской Руси с Византийской империей. В годы примирения влияние Константинопольского патриархата усиливалось. "Повесть временных лет" сообщает, что около 1037 г., в годы правления Ярослава Владимировича Мудрого, в Киев из Византии прибыл митрополит грек Феопемпт. Многие современные исследователи вообще считают Феопемпта первым митрополитом на Руси. Во время осложнений отношений с Византией киевские князья стремились избавиться и от церковной зависимости. Так, в 1051 г. собор русских епископов без санкции Константинопольского патриарха избрал Киевским митрополитом Илариона, который стал первым русским на митрополичьей кафедре. Противоречия между Русью и Византией существовали и во 2-й пол. 11 в. Например, известно, что в это время на Руси были две митрополии и два митрополита – в Киеве и Переяславле. К 11–12 вв. относится появление первых русских православных монастырей и формирование монашества. В кон. 11 в. канонизированы первые русские святые – братья Борис и Глеб.
Раскол Католической и Православной церквей в 1054 г. значительно повлиял на положение Русской церкви. С этого времени Русская церковь постепенно превращается в митрополию Константинопольского патриархата. До кон. 13 в. центром Русской церкви был Киев, а главным собором считался киевский собор Св. Софии. До сер. 14 в. русскими митрополитами были в основном греки, присылаемые из Константинополя. Лишь трое митрополитов были русскими – Иларион в 11 в., Климент Смолятич в 12 в. и Кирилл в 13 в. С. П.
ДЕСЯТИ́НА ЦЕРКО́ВНАЯ – отчисление в пользу церкви десятой части всех денежных и натуральных доходов верующих.
Десятина существовала у многих народов, упоминается в Библии. Особенно была распространена в Римско-католической церкви. В Константинопольском патриархате десятина отсутствовала.
В Киевской Руси установлена в 996 г. князем Владимиром Святославичем. Согласно летописи, в этом году в Киеве было закончено строительство церкви во имя Богородицы. При освящении церкви Владимир сказал: "Даю церкви этой Святой Богородицы десятую часть от богатств моих и моих городов". И дал клятву: "Если кто это осудит, то будет проклят". Сама церковь получила в обиходе название Десятинной. С. П.
СОБО́Р ЦЕРКО́ ВНЫЙ – официальное собрание епископов и других представителей христианской церкви с целью выработки вероучительных и богослужебных положений, дисциплинарных норм и мер борьбы с ересями.
По традиции первым церковным собором считается встреча апостолов в Иерусалиме. Различаются Вселенские и Поместные соборы. Вселенские соборы стали проводиться по инициативе византийских императоров. Решения Вселенских соборов имеют силу высшего церковного авторитета. Православная церковь признает каноничность первых семи Вселенских соборов, на которых в 4–8 вв. была выработана и закреплена основная христианская догматика: Никейский (325), Константинопольский, или Цареградский (381), Эфесский (431), Халкедонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680–681), II Никейский (787). На Никейском и Цареградском соборах произошло утверждение Символа веры христианской церкви. После разделения церквей на православную и католическую (1054) общехристианские соборы не проводились.
Поместные соборы – это собрания иерархов христианских церквей отдельных стран или регионов. На Руси первые соборы епископов известны с 11 в. В 1051 г. собор епископов в Киеве без согласования с Константинопольским патриархом избрал русским митрополитом Илариона. В 1274 г. по инициативе митрополита Кирилла во Владимире состоялся церковный собор, который утвердил 12 правил о церковных делах – по этим правилам Русская церковь жила 300 лет. В 1448 г. собор русских епископов признал автокефалию (независимость) Русской церкви и избрал митрополитом Московским Иону. Стоглавый собор 1551 г. укрепил церковную организацию и утвердил основные канонические и обрядовые правила жизни Русской церкви на основе "церковной старины". Решениями церковных соборов 1656 и 1666–1667 гг. утверждены результаты церковной реформы и осуждены старообрядцы, противники реформы. С. П.
СВЯ́ТОСТЬ – христианское религиозно-философское понятие, обозначающее явление в людях и предметах земной жизни Святого Духа; важнейшая составляющая русского религиозного православного сознания.
Святые – это канонизированные, т. е. официально причисленные к лику святых, иноки-подвижники, посвятившие свою жизнь служению Богу; мученики, пострадавшие за веру; святители, стоявшие у кормила Русской православной церкви; светские правители, своими деяниями во имя веры заслужившие церковного почитания. Святым может быть любой истинный христианин, независимо от своего социального положения, – и князь, и монах, и даже ребенок. В 11–17 вв. канонизированы четыре ребенка: Артемий Веркольский, Василий Мангазейский, Димитрий Угличский (царевич Дмитрий), Гавриил Заблудовский.
Православная церковь утверждает, что сам по себе акт канонизации ничего не меняет в судьбе святого, ибо Божий суд над ним уже свершен. Гораздо более важна канонизация для живых: через обращение к святому, через уподобление, хотя бы отчасти, ему и происходит осознание человеком смысла своего земного бытия. Поэтому молитва, обращенная к святому, предполагала небесное покровительство этого святого его духовным детям. "Небесный человек и духовный ангел" – так в Древней Руси называли святых.
Святые по церковной традиции разделяются на разные чины (разряды). Пророки – святые, жившие до пришествия на землю Иисуса Христа и предсказавшие Его пришествие. Апостолы – ближайшие ученики Иисуса Христа (сначала их было 12, потом – еще 70); первоверховными называют апостолов Петра и Павла, евангелистами – авторов четырех Евангелий, апостолов Матфея, Марка, Луку и Иоанна Богослова; равноапостольными считают тех святых, кто подобно апостолам распространяли христианскую веру (благоверный равноапостольный князь Владимир). Мученики – христиане, которые претерпели за веру мучения и даже смерть. Великомученики – святые, умершие после особенно тяжелых (великих) мучений. Святители – епископы и архиереи, угодившие Богу праведной жизнью (например, святитель Алексей, митрополит Московский). Священномученики – святители, претерпевшие мучения за веру. Преподобные – монахи, которые удалились от мирской жизни, пребывая в посте и молитве, живя в пустынях и монастырях. Преподобномученики – преподобные, которые претерпели мучения за веру. Праведники – мирские люди, которые, имея семью, вели праведную жизнь.
Неотъемлемой частью христианского сознания стало и почитание святых икон. Смысл иконы как духовного феномена заключался в том, что она несла образ Господа или святого. А само понятие образа является одним из ключевых понятий православного миросозерцания. Кроме того, икона – это и вероучительный текст, призванный помочь постижению христианской истины.
Укрепление и распространение христианского вероучения в Древней Руси предполагало и установление культа святых – как общехристианских, так и собственно русских. В кон. 10–11 вв. из общехристианских святых, которые стали считаться заступниками перед Господом за Русскую землю, особенно чтили Пречистую Божию Матерь, Климента – папу римского, Георгия Победоносца, Николая Мирликийского. В сер. 11 в. были канонизированы первые русские святые – князья-братья Борис и Глеб. Утверждение культа Бориса и Глеба как заступников за Русскую землю означало, что Русь уже не мыслила свое дальнейшее развитие вне христианского вероучения.
Позднее святыми были признаны киевский князь Владимир, княгиня Ольга, монахи – основатели Киево-Печерского монастыря Антоний и Феодосий Печерские.
В кон. 11 в. появляются первые жития русских святых. Чтение житий святых было непременной обязанностью каждого древнерусского человека. Жития святых давали человеку прочные нравственные ориентиры в окружающем его реальном мире, учили его различать истинность и ложность, добро и зло, праведность и грех.
С самого начала почитаемые на Руси святые становились символами ее политической и духовной самостоятельности. Например, в отличие от Византии возникла традиция канонизации мирских правителей. В 13–14 вв. святыми были признаны мученики, погибшие за веру в годы монголо-татарского ига, князья-спасители, способные силой защитить Русь (например, великий князь Александр Невский).
Кон. 14 – нач. 15 вв. стали расцветом древнерусской иконописи. Именно в этот период своими трудами прославились величайшие иконописцы Древней Руси Даниил Черный, Феофан Грек и Андрей Рублев. Созданная Андреем Рублевым икона "Святая Троица" на многие века осталась образцом русского иконописного искусства, сочетающего в себе высочайшее художественное мастерство и глубину религиозно-философской мысли.