Утреннюю зарю в гимнах называют "ярко пылающей юной женщиной в светлых одеждах" и "дочерью неба", но подчеркивают, что она "сестра ночи", а солнце "ее возлюбленный"61.0 них говорят, что "ночь и заря одного духа, (но) разного вида", что когда "светящаяся, сияющая, она пришла (т. е. заря - С. Ж-), уступила черная ей (свои) насиженные места"62. Заря "пробудилась", раскрывая края неба. Далеко прочь она прогоняет (свою) сестру" (т. е. ночь. - С. Ж-), и "юная женщина сверкает глазом (своего) возлюбленного" 63. Здесь хотелось бы привести еще один фрагмент гимна Ригведы, посвященного Заре:
"Снова показалось ее сверкающее пламя.
Она распространяется (и) гонит черное чудовище.
Дочь неба направила яркий свет.
Мы перебрались на ту сторону этого мрака,
Зажигающаяся Заря создает (свои) знаки.
Как соблазнитель, она улыбается, ярко сияя.
Прекрасноликая пробудила (людей) для хорошего настроения"64.
Отметим, что, будучи дочерью неба, заря всю долгую зимнюю ночь отсутствует, спит в небе, где находятся и особо чтимые в ведическое время семь звезд Большой Медведицы (семь риши Ригведы, т. е. "семь мудрецов"). Они считались прапредками арьев, в то время как заря -
праматерь, так как именно она "отмеряет награды, состоящие из потомства", "озирает все существа", "уменьшает срок жизни смертного", "повелевает надо всем земным добром", "пробуждает людей, поднимает все живое". Зарю называют "матерью богов, высокой богиней", которая "укрепляет людей в роде людском". Будучи богиней, она сестра семи звезд-предков и, естественно, у них отдыхает всю долгую зимнюю ночь, до той поры, пока ее не разбудят первые лучи приходящего на север солнца - "ее возлюбленного". И тогда она начинает сиять солнечным светом - "глазом своего возлюбленного", постепенно заполняя все пространство неба и прогоняя царившую до нее ночь. Вся описанная выше мифологическая ситуация достаточно легко укладывается в сюжет "Сказки о мертвой Царевне и семи богатырях" А. С. Пушкина. Отметим, что богиня утренней зари Ригведы Ушас - это весенняя заря и зиму она проводит "в твердыне на горе"65. В. Н. Топоров отмечает, что образ Ушас восходит к индоевропейскому представлению о заре и ее имя тождественно древнегреческому Эос, латинскому Аврора, латышскому Усиньш, русскому Усень, Авсень. Интересно также то, что "вне Ригведы она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает", хотя "архаичность образа Ушас несомненна; ее сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери" 66. Такое странное исчезновение образа божества можно объяснить только одним - на полуострове Индостан, куда арьи принесли и где сохранили до наших дней гимны Ригведы, сложившиеся в высоких северных широтах их прародины, не было многодневной утренней зари, предвещавшей приход солнца и незакатный 86-ти дневный летний день, и не было 64-х дневной зимней ночи, когда заря и солнце отсутствуют.
Что касается русской народной традиции, то можно только удивляться, сколько сказок, песен, заговоров связано в ней с "Зарей-Заряницей, Красной девицей". Вот примеры зачинов некоторых заговоров, записанных исследователями в различных губерниях России в середине XIX - начале XX веков:
"Заря-заряница, красная девица, утренняя Ирина, Дарья полуденная, придите, возьмите денный крик и полуденный полукрик, отнесите его в темные леса, в далекие края, за синие моря..."
(Балашовский уезд, Саратовская губ.)
"Заря-заряница, Красная девица, возьми ты криксу рабе (имя) и денную, и ночную, и полуночную, и полуденную... Спокой и смиренство дай..."
(Орловский уезд, Орловская губ.)
"Зоря-зоряница! Возьми бессонницу, безугомонницу, а дай нам сон-угомон"
(с. Холмогоры, Архангльская губ.) 67
Но вот перед нами заговор, записанный И. Б. Тепловой в 1996 году в деревне Полна Псковской области у Надежды Ильиничны Карасевой:
"Заря-заряница, красная девица,
Возьми свои ночницы От раба, младенца (имя рек)
Отдай сон, дрему, доброе здоровье" 68.
Все эти заговоры произносятся на вечерней заре, перед наступлением ночи, в полной уверенности в том, что именно заря может справиться с ночными страхами, с бессонницей, с "криками и полукриками". Интересно еще и то, что заря в заговорах часто выполняет функцию пояса:
"...с восточной стороны текут ключи огненные; возсияли ключи золотом... в тех ключах я умываюсь и Господнею пеленою утираюсь... подпояшусь я белою зарею, покрываюсь медным небом; потыкаюсь частыми звездами; ограждаюсь железным тыном, покрываюсь нетленною ризою от земли до неба...".
Этот заговор, как сообщает Л. Н. Майков, был записан "от старухи-раскольницы" в 60-х годах XIX века в Саратовской губ. А. Леопольдовым 69. То же самое мы видим в заговоре из деревни Сура, Пи- нежскогоуезда, Архангельской губ., записанном писарем Г. Хромцовым в 70-х годах XIX века:
"Стану я, раб Божий, и благословесь и пойду перекрестесь, пойду по матери по сырой земли, небом покроюсь, зарею подпояшусь, звездами обтыцусь..."70.
И, наконец, заговор, извлеченный из судного дела 1666 года П. Савваитовым:
"... умоюсь утреннею росою и зорею светлою, утруся красным солнцем, подпояшуся светлым месяцем, отычуся мелкими частыми звездами, по- кроюся меденным небом..."71.
И хотя в последнем из приведенных заговоров зарею не подпоясываются, а умываются, но она все равно присутствует в этом действе, наравне со звездами, месяцем, солнцем и небом. Возвращаясь же к символике пояса, заметим, что в ведической традиции пояс - это "богиня-сестра, священная повязка", которая "оставивдурные слова, очищая человека как очиститель, одевается силой вдоха и выдоха, мощью". Индийский исследователь Р. Б. Пандей пишет: "Пояс считается дочерью веры (шраддхи) и сестрой мудрецов" (курсив мой. - С. Ж-)72. Кроме того, он отождествляется с пуповиной, которая соединяет человека с его прапредками - небесными мудрецами 73. Об этом свидетельствует один из гимнов Ригведы, в котором брахман Трита (что значит - Третий) говорит: "От земли до семи лучистых пуповина моя восходит", - имея в виду свое родство с семью звездами Большой Медведицы - прапредками арьев 74. Таким образом то, что заря в русских народных заговорах выполняет функции пояса и очищает человека, находит полные аналогии в древних ведических текстах. Причем, она всегда "красная девица" и, судя по гимнам Ригведы, сестра семи звезд Большой Медведицы, самого почитаемого созвездия индоевропейской древности. Поэтому в сказке А. С. Пушкина Царевна не может быть женой ни одному из семи богатырей - они ее братья. И спит она сном, похожим на смерть, не где-нибудь, а в хрустальном гробе, находящемся в пещере в горе. Вспомним, что ведическая богиня зари Ушас тоже проводит зиму в "твердыне на горе". Судя по всему, в сказке А. С. Пушкина хрустальный гроб - символ холода и льда, ведь общеизвестно, что в древности и средневековье хрусталь действительно считали окаменевшим льдом. Кроме того, в одном из заговоров, записанных в середине XIX века в Тобольской губ., говорится, что за морем, за горами, "из ледяной лужи течет ледян змей и пожирает он чистое серебро и красное золото" 76. Здесь, наверное, стоит вспомнить, что заря и у индоиранцев, и у славян всегда ассоциируется с золотом. Таким образом, мы можем сделать вывод, что и для "сказки о мертвой Царевне и семи богатырях" А. С. Пушкин имел прекрасный прототип, сохранивший архаический мифологический сюжет, с которым поэт обошелся также чутко и бережно, как и с предыдущим сказочным первоисточником. Надо отметить, что и в сказке "О мертвой Царевне" А. С. Пушкин, судя по всему, также пользовался бытовавшими в его время заговорами. Например: царица в сказке обращается к зеркальцу и говорит:
"Я ль на свете всех милее,
Всех румяней и белее?".
Но вот перед нами текст заговора "Слова девицам на почет от молодцов", записанный Н. Виноградовым в начале XX века в Петрозаводском уезде Олонецкой губернии:
"А и пусть я, раба Божия (имя рек), буду краше красного солнышка, белей светлого месяца, румяней зари утренней и зари вечерней, краше всего света белого, всего миру православного"76.
В сказке А. С. Пушкина в приданое за Царевной дают "семь торговых городов", но вот слова зарайской свадебной песни, записанной в 1846 году:
"Слушайте бояре, что я вас сговорю Сулил-то мне батюшка семь городов..."77.
И, наконец, в народных заговорах зафиксирована возможность навести на девицу порчу при помощи яблока. В середине XIX века Л. Н. Майковым во Владимирской губернии был записан текст, который произносился "в самую полночь", на кислое яблоко. Творящий заговор (правда, "на присуху девок") произносил настолько страшные и жестокие слова, что ничего хорошего девицам это не сулило78. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в сказке Царевна погибает, откусив кусочек яблока, отравленного или заговоренного.
В отличие от "Сказки о Царе Салтане" и "Сказки о мертвой Царевне", в таких пушкинских сказках, как "О рыбаке и рыбке" и "О золотом петушке" прямых аналогий древним мифам мы не найдем. В. Я- Пропп писал, что "в бумагах Пушкина не обнаружено записей сказки о рыбаке и рыбке, а также сказки о золотом петушке. Сказка о рыбаке и рыбке восходит к сказке братьев Гримм, сказка о золотом петушке - к
В.Ирвингу" 79. Однако следует заметить, что сюжет "Сказки о рыбаке и рыбке" известен в очень многих традициях, он интернационален, как интернациональны человеческая жадность и глупость. Есть эта сказка и в русской народной традиции, она вошла в сборник А. Н. Афанасьева под названием "Золотая рыбка". Как и многие русские народные сказки, она начинается словами "на море на океане, на острове на Буяне". А далее рассказывается о старике и старухе, которые жили "в великой бедности". Старик, поймав рыбку, отпустил ее, а затем, по настоянию старухи, просил у нее хлеба, корыто, избу, сделать жену воеводихой, царицей и, наконец, морского владычицей. В финале сказки старик, вернувшись с берега моря, увидал снова ветхую избушку и свою старуху в
Ни хади на моря,
Ни глытай марскую пену,
Пайдем к рабе Божьей, к Анютки.
Выхватай, выглатай
Все испуги, все перепалуги,
Все искудышники,
Все балезни.
С ясных очей,
С черных бровей,
С магучих плячей,
С сямидесяти паджилкыв"84.
"Стану я, рабица Анна,
Пойду перекряшчусь Из дверей в двери Из варот в вароты,
В васток, в васточнаю сторану, Какиану-морю.
На акиане-мори Ходит шчука-бялуга,
Сия матушка булатная,
И перья, и хвост, и чешуя.
- Шука-бялуга, матушка,
изодранном сарафане80. Есть еще один вариант, близкий к сюжету "Золотой рыбки", сказка, опубликованная А. Н. Афанасьевым под названием "Жадная старуха". Здесь старик "сыскал старое дерево в лесу", которое начал рубить. Дерево просит не рубить его и обещает выполнять желания старика. И вновь глупая и жадная старуха портит все. В результате пожелавшие сделаться богами старики превратились в медведя и медведицу81. Однако, если мы обратимся непосредственно к образу "золотой рыбы", способной исполнить любое желание человека, то выяснится, что такой образ хорошо известен русской фольклорной традиции. Он зафиксирован, в частности, в сказке "По щучьему велению". Образ золотой щуки присутствует и в эпических заговорах. Так, например: "Есть в чистом поле Окиян море, и есть на Окияне море белый камень, и есть под белым камнем щука золотая - и перье золотое, и кости золотые, и зубы золотые. И приди, щука, к рабу Божию (имя рек) и выгрызи у раба Божия (имя рек) своими золотыми зубами грыжу ветряную, грыжу напущенную...". Такими словами начинается древний заговор, извлеченный П. С. Ефименко в середине XIX века из старинного сборника 82. Похожий текст заговора от порчи свадьбы был записан в то же время в Череповецком уезде Новгородской губернии Н. Чернышевым: "...выну из тридевять замков тридевять ключей, кину я те ключи в чистое море океан. И выйдет из того моря щука златопёрая, чешуя медная, и та щука проглотит тридевять моих ключей и сойдет в море, в глубину морскую..."83. Интересно, что образ удивительной щуки сохранился в народной памяти вплоть до наших дней. Так, в 1997 году А. В. Поляковой в деревне Никонцы Руднянского района Смоленской области был записан от А. И. Огневой (1923 г.р.) следующий текст заговора:
Есть ли существенная разница между этим, бытующим в конце 90-х годов XX века заговором и ранее приведенными текстами середины XIX? Или таким, записанным в начале XX века в Петрозаводском уезде Олонецкой губернии: "Встану благословясь, пойду перекрестясь, из дверей в двери, из ворот в ворота, в чистое поле. В чистом поле течет река медвяная, берега золотые, плывет по этой реке рыба, а имя ей щука. Зубы у нее железны, щеки медны, глаза оловянны. И та щука железными зубами, медными щеками, оловянными глазами загрызает, закусывает и заглатывает лобочную грыжу, киловую грыжу и водяную, пуповую грыжу..." 85. Или: "...Под восточной стороной есть Окиан море, на Окиане море ходит щука бела, зубы укладны, хвост булатный, поедать, пожирать у раба Божия...", записанный в середине XIX века в Архангельской губернии П. С. Ефименко 86. Подобные примеры можно было бы продолжать достаточно долго. Думается, что и "рыба - золото перо" из былины о Садко - богатом госте также восходит к образу этой золотой вещей щуки. Таким образом, первоисточником пушкинской сказки "О рыбаке и рыбке" вполне могла быть русская народная сказка, в которой фигурировала именно эта золотая щука, исполняющая любые желания, как и в сказке "По щучьему велению". Стоит отметить, что в "Сказке о рыбаке и рыбке" присутствуют ярко выраженные фольклорные мотивы: это и сам язык повествования - сочный, народный; и такие детали, как использование сакрального в архаическом мифологическом контексте числа 33. ("Они жили в ветхой землянке ровно тридцать лет и три года"); и, наконец, желание старухи не просто жить "в Окияне-море", но быть "владычицей морскою", то есть богиней. В русских заговорах, приведенных выше, щука обладает неким высшим знанием, способностями и мудростью, ей доступно то, что не доступно никому. И здесь вновь хотелось бы обратиться к одному из сюжетов Махабхараты, рассказывающему о сверхподвижнике и сверхмудреце Шуке, имя которого на санскрите означает буквально "пестрый". Необычно его рождение: великий мудрец Вьяса, желая иметь сына, молил о нем Всевышнего и занимался подвижничеством на высочайшей вершине священных северных гор Меру, о которых мы уже упоминали в главе "Белая Индия". Довольный его благочестием Творец пообещал Вьясе, что у него будет сын "как огонь, как земля, как вода, как ветер и как твердь... великий, чистый... славы в трех мирах достигнет" 87. Щука появился из арани - деревянного приспособления для получения огня. Причем, "при своем возникновении он был как бездымное пламя. Тот (огонь) превосходнейшая река Ганга, с хребта Меру... придя в своем образе, водой поглотила" 88 (Заметим, что рек с названием Ганга в письменных источниках XVII - XIX вв. в Олонецкой и Архангельской губерниях было несколько. Есть предположение, что Ганга древнеарийских текстов - это р. Волга). Затем силой своего подвижничества Щука превзошел своего отца и богов, поднялся в небо и достиг небесного потока. И тогда "возгласом "Щука!" его долго призывал Вьяса; отзвуки призывов отца наполнили три мира, а Щука стал душою всего, вездесущим, всезрящим"89. Горюющему о Щуке отцу Бог-Творец говорит: "Пока плещут моря, пока стоят горы, дотоль не погибнет слава твоя и твоего сына. Отсвет, подобие твоего сына, всегда и везде, непреложно ты будешь по моей милости видеть в этом мире..." 90. Махабхарата сообщает, что "с тех пор и поныне, если выкрикнуть призывный возглас, откликнется весь преходящий мир, подвижный и неподвижный" 9‘.
Щука русских заговоров, судя по всему, имеет непосредственное отношение к реке вечности - небесному потоку (Млечному Пути или Молочной реке-кисельным берегам русских народных сказок). Эта золотая, булатная или белая Щука соотносится с Морем-океаном, Островом Буяном и Алатырь-камнем сакрального пространства "того света", и именно она - прототип той самой золотой рыбы, которая способна выполнить все желания вздорной старухи. Все, кроме одного: она не может сделать ее бессмертной, так как нет бессмертия в преходящем мире, а ведь именно это и предполагается последним желанием новоявленной царицы. Таким образом, можно предположить, что не только сказка братьев Гримм, но и русский народный мифо-поэтический материал, русские сказки, заговоры, песни могли стать основой сюжета "Сказки о рыбаке и рыбке" А. С. Пушкина. Как, впрочем, и последней из рассматриваемых нами сказок - "Сказки о золотом петушке", которую В. Я- Пропп возводит к сюжету В. Ирвинга ("Сказка об арабском звездочете")92. Вполне возможно, что именно такой прототип имел место в данном случае, однако, надо заметить, что у гениального русского поэта, прекрасно ориентировавшегося в русском фольклорном материале, должны были быть какие-то особые резоны, чтобы использовать сюжет В. Ирвинга. Возможно, в нашей сказочной традиции было нечто, похожее на "Сказку об арабском звездочете", ведь не случайно у пушкинского текста другое название - "Сказка о золотом петушке". В 70-х годах XIX века на Кур-острове Холмогорского уезда Архангельской губернии помощником миссионера Батраковым был записан следующий текст заговора: "Станет раб Божий (имя рек) благословесь и