Человеколюбие проявляется в первую очередь в отношениях между отцом и детьми, братьями, друзьями, государями и чиновниками, а затем и между всеми людьми. Государство, по Конфуцию, должно напоминать большую семью, в которой правитель как отец заботится о подданных, подданные почитают его и любят друг друга как братья. Конфуций уподоблял государство живому организму. "Правитель в столице страны, как сердце в теле [человека]" (Древнекитайская философия. С. 22).
Государство необходимо для справедливого и достойного существования людей, которые разделены на чиновников и простолюдинов, занимающихся соответственно умственным и физическим трудом. "Тот, кто является правителем над людьми, озабочен [мыслями о судьбе страны], но не трудится [физически]; народ же трудится [физически], однако не озабочен [такими мыслями]" (Там же. С. 21–22). Конфуций сформулировал принцип социальной гармонии. "Верхи [должны] добросовестно заботиться о низах, а низы [должны] честно служить верхам" (Там же. С. 15). Тогда образуется "моральное согласие".
Правильное управление государством – основа благосостояния народа. Во главе государства должны стоять мудрые люди, а самые знаменитые и лучшие правители – это совершенномудрые, которые от рождения несут в себе знание, дарованное им небом, и передают его людям. Правитель должен быть "величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким" (История китайской философии. М., 1989. С. 74).
Искусство управления заключается в "исправлении имен", т. е. в том, чтобы каждого поставить на должность, на которой он способен приносить наибольшую пользу государству. Требование "исправления имен" означает, что правителем должен быть человек, могущий править, слуга же должен служить и быть способен к этому; отец должен исполнять обязанности отца, сын – сына и т. д. Если "имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки" (Лунь-юй. XVI).
Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу "золотой середины" – избегания крайностей в деятельности и поведении. Благородный муж "[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]… Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти" (Древнекитайская философия. С. 121). Так же считали и греческие философы. Благородный муж не безрассуден. "Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя" (Там же. С. 132).
Большое значение в истории Китая вообще и в учении Конфуция занимало следование определенным раз навсегда заведенным правилам и церемониям. Будда отказался от жертвоприношений, следуя принципу ахимсы. А Конфуций возразил желавшему положить конец обычаю принесения в жертву животных: "Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале" (Лунь-юй. III, 17). На вопрос, что значит не нарушать принципов, Конфуций ответил: "При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом" (Там же. II, 5). "Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию" (Там же. I, 12). Ритуал ограничивает поступки теми, которые освящены и проверены традицией. "Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости" (Там же. VIII, 2).
Цель ритуала добиться не только внутрисоциальной гармонии, но и гармонии с природой. Ритуал по образному выражению – "это красочность долга". "Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын – почтительность; старший брат – доброту, а младший – дружелюбие, муж – справедливость, а жена – послушание, старшие – милосердие, а младшие – покорность, государь – человеколюбие, а подданные – преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом" (Древнекитайская философия. С. 106). Неоднократно повторяется, что "чувства человеческие были для совершенномудрых правителей пашнею. С помощью ритуала пахали ее; разбрасывая долг, засеивали ее; наставляя в науках, пололи ее; укореняя человеколюбие, убирали ее; посеяв музыку, давали ей отдых" (Там же. С. 109).
Конфуций провозгласил принцип, который проходит через всю историю этики: "Не делай людям того, чего не желаешь себе". Встречаем у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. "Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей" (Лунь-юй. I, 16). "В дела другого не входи, когда не на его ты месте" (Там же. VIII, 14). "Слушаю слова людей и смотрю на их действия" (История китайской философии… С. 72).
Путь Конфуция, как разъясняли его ученики, "лишь преданность и сострадание". "Учитель, – сообщали они, – категорически воздерживался от четырех вещей: не вдавался в пустые размышления, не был категоричным в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично" (Там же).
Понимая значение знания, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях ("зная что‑либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, – это и есть [правильное отношение] к знанию" (Там же) и подчеркивал важность соединения обучения с размышлением ("напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения" (Лунь-юй. II, 15).
Лао-цзы по преданию уехал из Китая на запад (в Индию), и эта легенда отражает его близость к индийской мысли. Но и Конфуций, полно выразивший дух китайского народа, тоже потерпел неудачу в распространении своих взглядов. Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в недеянии, а Конфуций в постоянстве деятельности – ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей. Различие же в том, что считать более важным. Ведь и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: "Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть" (Там же. IV, 8).
Китайская культура – культура древнейших праидеологий. Это связано с ее слабой религиозностью и посюсторонностью. За неимением достаточного количества богов был обожествлен сам Конфуций с обычными в таких случаях жертвоприношениями. "В Ханьский же период начались и жертвоприношения при гробнице Конфуция. Около 37 г. н. э. культ его стал государственным. В 59 г. Хань Минди повелел совершать жертвоприношения в честь Конфуция в казенных школах" (Антология исследований культуры. СПб., 1997. С. 288). По всей Поднебесной сооружались храмы, посвященные Конфуцию. Конфуцианство, по существу, стало государственной религией.
Однажды ученик спросил Конфуция: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Конфуций ответил: "Это слово – взаимность". Мыслитель-практик понимал важность общения людей на основе согласия и взаимной помощи, но не был утопистом. На вопрос: "Правильно ли отвечать добром на зло?" – Учитель ответил: "Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью, на добро отвечают добром" (Лунь-юй. XIV, 34). Но как в любой культуре, в китайской существовали утописты-идеалисты (в смысле стремления к идеалам), и величайшему из них Мо-цзы (ок. 479 – ок. 400 гг. до н. э.) было мало просто взаимности. Ссылаясь опять‑таки на волю Неба, он изрек: "Повиновение велению Неба – это взаимная любовь и взаимная выгода" (Древнекитайская философия. Т. 1. С. 195). Об опасности стремления к выгоде только для себя предупреждал Конфуций: "Когда исходят лишь из выгоды, то множат злобу" (Лунь-юй. IV, 12). Но в понимании значения любви Конфуций остановился на полпути. "Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного" (Там же. VI, 20). Мо-цзы же совершил настоящую революцию в отношении к этому понятию.
Утопизм Мо-цзы в том, что все свои представления он взял, в отличие от Конфуция, для которого образцом была семья, в буквальном смысле слова с неба. В главе "Подражание образцу" главного сочинения, связанного с его именем, – "Мо-цзы", большую часть которого занимают записи слов и деяний самого Мо-цзы и написанного его последователями в III‑II вв. до н. э., задается вопрос: "Что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с [желаниями] Неба" (Древнекитайская философия. Т. 1. С. 179–180).
А что желает Небо? "Действия Неба обширны и бескорыстны. Оно щедро [и не кичится} своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще" (Там же. С. 179). Вопреки Лао-цзы, который в полемике с Конфуцием сказал, что "Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью" (Дао дэ цзин. 5), Мо-цзы считал, что "Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но Небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга" (Там же. С. 180).
Конфуций говорил: "Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду" (Лунь-юй. IV, 11). Мо-цзы происходил из мелких собственников и за основу взял выгоду, но всеобщую. "Если говорить о делах гуманного человека, то он обязательно должен развивать в Поднебесной то, что приносит выгоду, и уничтожать то, что причиняет Поднебесной вред" (Мо-цзы. 4). Для этого нужно вместо разъединения, которое, по Мо-цзы, лежит в основе социальных бедствий, объединиться на принципах всеобщей любви и взаимной выгоды. Это значит "смотреть на чужие владения как на свои, смотреть на чужие дома как на свои, смотреть на других как на себя" (Там же) в смысле заботы о них, как о себе и своей собственности. Здесь взаимная любовь совпадает со взаимной выгодой. Если "в Поднебесной царит всеобщая взаимная любовь, в ней порядок, а если царит взаимная ненависть, в ней происходят беспорядки".
Исполнение долга важно именно потому, что приносит выгоду, "поэтому долг называют великолепной драгоценностью Поднебесной" (Там же. 11). Управление должно быть основано на выдвижении не родственников и близких, а мудрых, и наделении их чинами, жалованьем, подчиненными. Современник Сократа, служилый человек, а затем учитель Мо-цзы, подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви он близок к Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, "не знающую различий по степеням родства", любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь в понимании Мо-цзы касается только отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.
Мо-цзы писал о роли труда в жизни общества. "Человек в отличие [от представителей животного мира] живет, опираясь на свои усилия, и тот, кто не опирается на свои усилия, не живет" (Мо-цзы. 8). Это прообраз трудовой теории развития общества. Слово "усилия", которым Мо-цзы обозначал труд, иногда заменяется понятием "сила", и вот у нас уже уверенность в важной роли насилия в жизни общества. Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых усилий. Мо-цзы постулировал зависимость поведения от материальных условий жизни. "Если год урожайный, то люди становятся гуманными и добрыми, если же год неурожайный, то люди становятся негуманными и злыми" (Древнекитайская философия. С. 181). Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры "неустройства и беспорядков" через эру "великого благоденствия" к обществу "великого единения". Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, а также изучение музыки, стрельбы из лука и пр.
Учение Конфуция отражает естественый процесс образования государств из родов (Семей, как пишет Вико с большой буквы), объединившихся в племена, в то время как Мо-цзы обращает нас в доисторические времена, когда вообще не было частной собственности.
Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV‑III вв. до н. э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но то был идеал нравственного самосовершенстования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций был между Лао-цзы с его недеянием и Мо-цзы с его насилием, и его концепция оказалась "золотой серединой" между пассивностью и экстремизмом.
Проповедь естественности (Лао-цзы) и противопоставляемое ей искусственное конструирование межчеловеческих отношений (Конфуций), реакции на него‑демократическая (Мо-цзы) и государственно-иерархическая ("законники", которые превыше всего ставили подчинение праву) – так развивалась нравственно-философская мысль Древнего Китая. За многочисленными различиями проступают главные моменты: недеяние Лао-цзы, человеколюбие Конфуция, всеобщая любовь Мо-цзы. Насколько неясен Лао-цзы, настолько почти банален Конфуций и столь же понятен, но невыполним Мо-цзы. Три варианта обеспечения устойчивости общества – космическо-метафизический, личностно-нравственный и социальо-утопический – исчерпали собой философский диапазон, и дальше были лишь систематизация и перепевы.
Древнекитайская мысль сформулировала свои варианты решения основных проблем, стоящих перед человеком. Для китайцев истинен этот мир. Китайская мысль реалистична и социально-феноменологична по преимуществу.
Двумя великими народами заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для ее формирования нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Это обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по заключению Диогена Лаэртского, "ввел этику", но и создал философию, став ее олицетворением.
Искусство и техника древнего Китая
В Древнем Китае не было эпоса, но были исторические сочинения, а также стихи и ритмизованная проза. Самый известный историк Китая – Сыма Цянь, чьи "Исторические записки" ("Шиц-зи") датируются II‑I вв. до н. э. Очень популярна в Китае "Книга песен и гимнов" ("Шицзин") – свод песен в основном устного народного творчества 1-й половины 1-го тысячелетия до н. э.
В число книг, считавшихся в Китае обязательными для обучения, входили также "Книга перемен" ("Ицзин"), "Книга истории" ("Шуцзин"), "Записки о ритуале" ("Лицзи") и "Весны и осени" ("Шуньцю") – хроника царства Лу. Вместе они составили 5 книг конфуцианского канона.
Китайцы изобрели порох, фарфор, бумагу, которая появилась к началу новой эры, и бумажные деньги – в Х в. В VIII в. в Китае появилось рулевое управление современной конструкции в мореплавании (для сравнения в Европе – в XIII в.). Руль стал большим по размерам, устанавливался на достаточной глубине, и стало возможным строить крупные корабли, могущие плавать против ветра. С XI в. китайские моряки пользовались компасом. Больших успехов достигли медицинские знания: определение диагноза по пульсу и т. д. С IV‑III вв. до н. э. применялось иглоукалывание. Одним из чудес света может считаться Великая Китайская стена, построенная в 220–210 гг. до н. э. Ее длина свыше 6 тыс. км, ширина 5–5,5 м, высота в среднем 9 м, а дозорных башен – 12 м.
Вопросы для повторения
• Каковы основные представления китайской культуры?
• Чем она отличается от индийской?
• Каковы особенности китайской мифологии?
• Какова роль неба в китайской мифологии?
• Что вы знаете о китайской диалектике?
• Назовите трех основных мыслителей Древнего Китая.
• Что такое дао и дэ?
• Что такое увэй?
• Чем учение Конфуция отличается от учения Лао-цзы?
• Каковы представления Конфуция об идеальном государстве?
• Что такое "золотая середина", по Конфуцию?
• Каковы основные особенности учения Мо-цзы?
• Каковы характерные черты китайского искусства?
• Каковы особенности китайской техники?
• Что изобрели китайцы?
Литература
1. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972, 1973.
2. История китайской философии. М., 1989.
3. Шицзин. М., 1987.
4. Шуцкий Ю. К. Китайская классическая "Книга перемен". М., 1960.
5. Конфуций. Я верю в древность. М., 1998.
6. Сыма Цянь. Исторические записки. М., 1992.
Глава 10
Философия: становление рациональной культуры
Если вы меня казните, меня назовут мудрым всерьез. А если вы дадите мне спокойно умереть, меня скоро забудут.
Сократ
Что такое философия?
Мы определили мифологию как систему из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого – понятийного, который по мере эволюции логического мышления становится все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся из мифологии глубинный уровень прорывает оболочку образов и выходит на поверхность, заявляя о своей самоценности. Философия начинается с осознанного применения понятий. Это и есть точка перехода от мифологии к философии.
В переводе с греческого философия определяется как любовь к мудрости, и это исходный пункт ее становления. В целом философия представляет собой отрасль культуры, вдохновленную любовью к мудрости и занимающуюся рациональным поиском ответов на все те же основные вопросы: каково происхождение и устройство мира; что такое человек; как познается мир; в чем смысл жизни; что такое истина, добро, красота и т. п. Размышление над этими вопросами отличает мудрость, которую Г. Марсель относит к метатехническому уровню, поскольку она "часто вынуждает ставить под вопрос технические приемы и вообще технику как таковую" (Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры ХХ в. М., 1991. С. 352).