Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. "Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет" (Марк Аврелий. Размышления. II, 11). Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла – долг человека. "Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания".
Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия – знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.
Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. "Вот и являй себя в том, что всецело зависит от тебя: неподдельность, строгость нрава, выносливость, суровость к себе, несетование, неприхотливость, благожелательность, благородство, самоограничение, немногоречие, величавость" (Там же. IV, 5). "Совершенство характера – это то, чтобы всякий день проводить как последний" (Там же. VII, 69).
Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому "возлюбите врагов ваших", хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, "лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться" (Там же. VI, 6).
Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба – врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.
Сами препятствия, как и зло, помогают нам. "И продвигает в деле самая помеха делу и ведет по пути трудность пути" (Там же. V, 20). Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение "жизнь – борьба", хотя он не склонен был восхищаться этим.
Главное в жизни – быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. "Свернись в самого себя" (Там же. VII, 28). Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. "Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него" (Там же. V, 49).
Сходные мысли встречались и у Сенеки. "Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики" (Сенека А. Л. Нравственные письма… С. 310). Отсутствие целостности и цельности – причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек – часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности – не то что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник – для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия – неподдельная скорбь.
Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, – вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету – воле богов; по Марку Аврелию – мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками‑как разума; справедливости как общественного договора – эпикурейцами, и как долга перед мировым целым – стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний – к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии.
Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм – спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм – момента ослабления веры. Отрицая представление о всеобщем благе, Секст Эмпирик (конец II – начало III в. н. э.) подвергает сомнению все достижения философии, начиная с Сократа. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным. Секст использует апории для дискредитации как показаний чувств, так и разумных доводов. Зенон утверждал, что движения нет, а Секст на основании той же апории делает вывод, что ничего не существует. На смену осмысливающему жизнь сократовскому скептицизму пришел обессмысливающий скептицизм Секста Эмпирика, и этим философия подписала себе приговор.
Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же высказываться положительно. Если я не знаю, знаю ли я что‑либо, то, может быть, я все же что‑то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь к вере. Заслуга скептиков – в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, чего можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Им помогли эпикурейцы и стоики. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство возникло не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.
С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.
В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.
Искусство древнего Рима
В подтверждение идеи неравномерного, пульсирующего развития культуры А. Кребер пишет: "Такой тип конфигурации представляет нам латинская культура. Она получает первый, предварительный импульс, под прямым воздействием греков, характеризующийся ярким драматическим мастерством. Он приходится на период до и после 200 г. до н. э., скажем, на 240–120 гг.
Далее следует полувековой промежуток низкого уровня развития. Затем с 70 г. до н. э. до 10 г. н. э. – пик развития, достигающий апогея в творчестве Вергилия, – это годы распада Республики и начала правления Августа. В поздние годы его правления и последующие несколько десятилетий, с 10 до 50 г. н. э., опять относительно бесплодны… Далее, со времени Нерона до правления Трояна – скажем, с 50 до 120 г., – вновь создается качественная литература" (Антология исследований культуры… С. 470). Эти три импульса Кребер называет ранним, золотым и серебряным.
"Золотой век" римского искусства (I в. до н. э. – начало I в. н. э.) – это век Лукреция, Катулла (87/84 до н. э. – ок. 54 до н. э.), Вергилия (70–19 до н. э.), Горация (65-8 до н. э.), Овидия (43 до н. э. – 17/18 н. э.). Катулл был первым латинским лирическим поэтом, дело которого продолжил Гораций сатирами и одами. "Памятник" Горация, вольно переведенный Пушкиным, выше не Александрийского столпа, воздвигнутого в Петербурге, а пирамид, не сокрушимых ни природой, ни временем. "Лучшая часть меня, – писал Гораций, – избежит похорон". Мотив бессмертия поэта (в широком смысле – творца культуры) прозвучал у Горация с непревзойденной силой, вызвавшей много подражаний. В этом же стихотворении Гораций откровенно говорит о своем собственном следовании образцам греческой поэзии. "Встав из ничтожества, первым я приобщил песню Эолии к италийским стихам" (Хрестоматия по истории древнего мира… С. 262–263).
Создание единой античной художественной картины мира продолжил Вергилий, который в "Энеиде" взял отправной точкой то, чем закончил "Илиаду" Гомер – победой греков над троянцами. Часть жителей Илиона во главе с Энеем, сыном троянского царя Приама, спасается от гибели и по морю добирается до Италии. Породнившись с местным населением, они дают начало новой цивилизации. Таким образом, Вергилий наметил художественный переход от греческой к римской культуре. Затем Овидий обобщил достижения античной культуры. Его "Метаморфозы" – собрание мифов, отражающее факт существования римской империи. Встречаем в "Метаморфозах" и древнее мистическое понимание природы как имеющей сверхъестественную составляющую, например, в представлении Эхо в виде нимфы, которая от несчастной любви к Нарциссу сохнет "и одни остались лишь голос да кости. Голос живет: говорят, что кости каменьями стали" (Публий Овидий Назон. Собр. соч. Т. II. СПб., 1994. С. 65). Образ самого Нарцисса интересен не только в части критики эгоизма, а и в том смысле, что художник любит образы, которые создает, и в этом немного Нарцисс. Знаменитый шекспировский сюжет "Ромео и Джульетты" тоже есть у Овидия в рассказе о Пираме и Фисбе. Пирам, договорившись встретиться ночью с Фисбой, увидев ее обагренную кровью накидку, думает, что ее растерзал лев, и вонзает в себя кинжал, что совершает над собой потом и увидевшая его мертвым Фисба. Любовь Циклопа к нимфе Галатее, рассказанная Овидием, напоминает сказку "Аленький цветочек".
У Овидия в "Метаморфозах" соседствуют величие с наслаждением. Затем величия становится все меньше, а наслаждения, точнее стремления к нему, все больше. Вот яркий пример подмены: Эпикур, признававший самыми ценными душевные наслаждения, и римские эпикурейцы, для которых главным стало наслаждение телесное.
К "серебряному веку" принадлежат историк Тацит (58 – ок. 117), сатирик Ювенал (ок. 60 – ок. 127), автор эпиграмм Марциал (ок. 40 – ок. 104). Наконец, выделяют "бронзовый век", начавшийся с правления императора Адриана (годы правления 117–138) и к нему относится прославившийся биографиями двенадцати римских цезарей Светоний (ок. 70 – ок. 140 гг.). Литературу народов, захваченных Римом, считают древнеримской. Поэтому сюда попали и сочинения древнегреческих поэтов и писателей эпохи эллинизма, например, Лукиана (ок. 120 – ок. 190), историка Плутарха (ок. 46 – ок. 126) и др.
Постепенно в художественной литературе начинают преобладать сатирические произведения: не только Ювенал и Марциал, но и Лукиан, Апулей, Петроний. Великое трансформируется в смешное по мере упадка самой Римской империи. Именно в Древнем Риме появляется настоящая в полном смысле слова сатира. Как философия закончилась скепсисом, так искусство – сатирой, и точку поставил Лукиан. Несколько смертельных ран богам нанес Овидий, но Лукиан откровенно третирует их. На его "собрании богов" Мом говорит, что люди презирают богов из-за того, что среди них есть легкомысленный Дионис с Силеном и сатирами. Обвиняется сам Зевс за то, что обратил свой взор на смертных женщин. "Чем больше нас стало, тем сильнее увеличиваются клятвопреступления и святотатства, и справедливо поступают люди, что нас презирают", – заключает Мом (Лукиан. Избранная проза. М., 1991. С. 269). Римляне дискредитировали богов, которых взяли у греков, и приход новой религии стал неизбежен. Удар по античным представлениям был нанесен с двух сторон – со стороны философии и искусства. Боги, над которыми можно смеяться, уже не вызывают уважения.
Древнейшим произведением изобразительного искусства Рима является знаменитая бронзовая капитолийская волчица, по преданию, вскормившая Ромула и Рема и ставшая символом Вечного города. От Древнего Рима дошла и скульптура Венеры Милосской, найденная на острове Милос.
Римляне были большими любителями устраивать празднества по случаю побед полководцев – доказательство воинственности духа. Победы отмечались строительством триумфальных арок, некоторые из них сохранились до наших дней. Известным архитектурным памятником является Колизей – самый большой амфитеатр Древнего Рима на 56 тысяч зрителей, наблюдавших бои гладиаторов, травлю диких зверей и т. п. Наиболее значительным представителем римской архитектуры Аполлодором Дамасским в 25 г. н. э. построено крупнейшее сооружение римского зодчества – Пантеон (храм во имя всех богов). Диаметр его купола 43,2 м не имеет себе равных по величине во всей античной архитектуре. В архитектуре, пишет Данилевский, где "римляне своей аркой и куполом осмелились быть самобытными, они создали Колизей и Пантеон, стоящие на равне с лучшими произведениями греческого искусства" (Данилевский НЯ. Россия и Европа. М., 1991. С. 96).
В эпоху заката Рима, когда доминировал лозунг "хлеба и зрелищ" стало модно строить грандиозные бани. Крупнейшие из них – термы Диоклетиана и Каракаллы, построенные в начале III в. н. э. и представляющие собой в современной терминологии спортивно-оздоровительные комплексы.
В Древнем Риме появился цирк с фокусниками, эквилибристами и клоунами, забавлявшими публику в перерыве между гладиаторскими боями и травлей животных – любимыми римскими зрелищами, отголоском которых остается испанская коррида.
По сравнению с этими развлечениями театр отступал на второе место, а соревнования атлетов и музыкальные состязания были не более чем данью греческой моде. "Гибель Рима проистекала не от силы варваров, а от ослабления духовных основ Империи и античной культуры. Гладиатор не заменил бы трагического актера, если бы не был утрачен смысл трагедии" (Вейдле В. Умирание искусства // Самосознание европейской культуры XX в. М., 1991. С. 277).
Из римских ученых отметим жившего в Александрии Птолемея Клавдия (ок. 90 – ок. 160), которому мы обязаны геоцентрической системой мира; отца алгебры Диофанта Александрийского (III в.); и Плиния Старшего (23–78), который в своей "Естественной истории" собрал выписки по естествознанию из всех предшествующих учений античности. Пергамский врач Гален (II в. н. э.), продолживший дело Гиппократа, пользовался огромным авторитетом в Европе вплоть до Нового времени.
Военное искусство римлян развивалось, а культура деградировала. По отношению ко всей греко-римской цивилизации Тойнби замечает: "Остановка или замедление роста эллинистической цивилизации неизменно сопровождались развитием эллинистического военного искусства" (Тойнби А. Постижение истории… С. 230).
В Древнем Риме цивилизация вышла за экологически допустимые пределы. "Чем сложнее процессы урбанизации, тем отчетливее освобождение от естественных ограничений; чем более высокоразвитым как независимая единица становится город, тем более пагубно его влияние на окружающую территорию", – писал Л. Мэмфорд (цит. по: Смит Р. Л. Наш дом планета Земля. М., 1982. С. 172).
Но не вырождение, проистекающее из длительного мира, не переедание, не действие сильных эпидемий и неконтролируемое и прогрессирующее истощение почвы, а вместе с ним крах сельского хозяйства – основы римской экономики – были причиной гибели империи, а катастрофа культурная. Христианство победило Древний Рим.
В римской культуре совершается переход от философии к религии. Религия возникла в недрах иной культуры, но римляне, восприняв ее, способствовали ее распространению среди покоренных народов, а затем, погибнув под ударами варварских времен, захватили их ею. Именно Римская империя дала возможность христианству стать первой поистине мировой религией.