Этика суфиев предусматривает соблюдение основных заповедей ислама, но в более сильной степени: больше молитв и паломничеств (причем и в места, связанные с жизнью суфийских святых, что может рассматриваться как еретичество), пост вплоть до каждого второго дня. Что же касается налога в пользу бедных, то он отпадает, поскольку монахи‑дервиши и суфии обрекают себя на добровольную нищету.
Мусульманская философия
Ислам – это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию. В мусульманской философии было два направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения (Аль-Фараби (870–950), Авиценна (980-1037) и суфизм как мистическое истолкование Корана (Аль-Газали (1058–1111), Ибн-Араби (1165–1240)). Арабы первые осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом, они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение.
Суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. Его относят к мистико-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель – слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию. Существует несколько течений в суфизме – от поднимающих человека до уровня Бога до призывающих людей к непротивлению злу.
У суфиев было представление о "божественном свете", исходящем от Аллаха, который несет в себе часть души человека – "тайник сердца", обращенный к Богу. В суфийском учении есть и концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. Присягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, забыли о договоре. Цель суфия – вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования.
Суфизм широко представлен в исламе не только потому, что мистицизм свойствен любой религии, но и в силу специфических причин, к которым следует отнести запрет на видимое изображение Бога. Бог как бы уходил из поля зрения людей, затрудняя его рациональное истолкование, и мистика приобретала исключительные права. В суфийской литературе есть притча об изучении слона в темноте. Дотронувшись до хобота, один человек решил, что слон похож на шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась нога, и он уподобил слона живой колонне. Четвертый, положив руку на спину, решил, что слон – это трон. Все по-своему правы, но никто не смог адекватно оценить Единое. Так стоит ли быть непримиримыми друг к другу, когда изучается столь сложный объект?
В суфизме имеется представление о "стоянках" на "мистическом пути". В отличие от мистических состояний, которые даруются Богом помимо воли человека, достижение "стоянки" требует постоянного самосовершенствования, самоконтроля и неукоснительного соблюдения соответствующих правил и ограничений. Только полное выполнение требований предшествующей "стоянки" гарантирует обретение последующей, причем добродетели, обретенные на низшей "стоянке", сохраняются на более высокой. Первой "стоянкой" является раскаяние. Вслед за раскаянием идут осмотрительность и благочестие. Это влечет воздержание и аскетизм. Затем идет бедность – "плащ благородства". Бедность предполагает терпение, а оно – упование на Аллаха. Упование некоторые суфии связывают с "гибелью души" (т. е. своего "Я"). За упованием идет удовлетворенность, под которой понимается отказ от собственной воли и спокойствие, даже ликование сердца при ощущении мистической близости к Богу, слияния к ним. "Стоянки" обретаются путем подвижничества, служения и благочестивых упражнений. "Состояние" же нисходит на сердца, но не длится долго. К "состояниям" относятся наблюдение, любовь, страх, надежда, успокоение и т. д.
У суфийской практики много общего с православным старчеством – беспрекословное подчинение учителю, правила внутреннего распорядка и т. п. Суфийские братства с их иерархической организацией и определенным уровнем дисциплины напоминают христианские монастыри. Но первые, в отличие от монашеских орденов на Западе, менее строго организованы и не имели централизованного управления.
Известный мусульманский мыслитель Ибн-Араби создал учение о "единстве бытия", включающее в себя суфийскую теософию, мусульманскую метафизику, неоплатонизм и другие компоненты. Оно основано на примате боговдохновенного интуитивного знания. Ибн-Араби считал, что душа, воплощаясь в объекты материального мира, подвергается искажениям "низкой природы" материального бытия от мутности материальных элементов. Здесь объяснение жертв, к которым вынуждается культура в мире, и подмен, которые происходят, когда соответствующая отрасль культуры достигает материального господства.
Философские вопросы решались и в произведениях искусства. Проблему закона ставит "Шахнаме":
Ты правый суд зовешь, но где же он?
Что – беззаконье, если смерть – закон?(Фирдоуси. Низами. Руставели Ш. Навои А. М., 1996. С. 15).
Искусство и научные знания
Последовательность развития мусульманской культуры напоминает этот процесс в средневековой европейской: сначала создается религия, а затем эпос, в котором присутствует религия, до-религиозная мифология данного народа и, частично, подлинная история, которая еще не более важна, чем мифология и религия.
К наиболее прославленным поэтам мусульманского мира относятся А. Фирдоуси (ок. 940-1020/1030) – автор грандиозного эпоса "Шахнаме"; О. Хайям (ок. 1048 – после 1122), бывший еще математиком и философом; Низами (1141–1203) – автор знаменитой поэмы о любви "Лейли и Меджнун"; Саади (1203/1208-1292).
Мусульманский эпос – это прежде всего "Шахнаме" ("Книга о царях"), написанная на рубеже X‑XI вв. Исследователи делят "Шахнаме" на три части: мифологическую, эпико-герои-ческую и историческую, что соответствует трем ступеням в развитии искусства: мифологической, эпической и реалистической. Сюжеты "Шахнаме" не новы. Если в "Царе Эдипе" сын убивает отца, не зная, что это его отец, то в "Шахнаме" отец убивает сына, не зная, что это сын. В египетской сказке о двух братьях жена одного из них обвиняет в насилии другого брата, отвергнувшего ее домогательства. В "Шахнаме" сын отвергает домогательства жены отца, и за это она мстит ему. Поединок богатыря Сухраба с Гурдафарид напоминает сказание об амазонках и бой Зигфрида с Брунхильдой в "Песне о Нибелунгах". В "Шахнаме" включен мотив подвигов героя. Здесь их не 12, как у Геракла, а 7 в соответствии с иранской традицией. Как в любом эпосе видим противоречия и логические нестыковки. В одном повествовании шах Кей‑Кавус выглядит заурядным человеком, в другом он богатырь.
Низами в самом начале поэмы "Лейли и Меджнун" утверждает необходимость свободы писательского творчества:
Изящество и легкость – вот узда,
Чтоб речь была отважна и тверда,
А от печали рабской и цепей
Она звучит трусливей и слабей.
И если нет на волю мне пути,
Откуда слово ценное найти!(Там же. С. 308).
Написать поэму предложил Низами шах, и он сомневается, что сможет выполнить работу по заказу. А дальше о том, как относиться к словам:
Цени слова дороже всех жемчужин,
Чтоб голос твой услышан был и нужен(Там же. С. 311).
"Лейли и Меджнун" – одна из лучших поэм о любви в мировой культуре. Любовь Меджнуна и Лейли поднимается над чувственным желанием. Как писал позже А. Джами (1414–1492), "любви чистота, в коей жажды слияния нет". Это напоминает суфийскую любовь к Богу, которая, в свою очередь, близка к платонической любви.
Наиболее известной из мусульманской персидско-таджикской поэзии (ее основоположник – живший в IX‑XX вв. Рудаки) присущи такие малые формы, как газель – лирическое стихотворение, в котором рифмуются первая, вторая и четвертая строчки каждого четверостишия; касыда – аналог европейской оды; рубаи – рифмованное афористическое четверостишие. Наиболее известный автор рубаи О. Хайям – последовательный критик ислама. Результат этого – безутешность и безнадежность, проглядывающая сквозь чашу с вином.
В поэзии Хайяма преобладает скептицизм.
Приход наш и уход загадочны – их цели
Все мудрецы земли осмыслить не сумели.
Где круга этого начало, где конец,
Откуда мы пришли, куда уйдем отселе?(Классическая восточная поэзия. М., 1991. С. 166).
Слышны у Хайяма и буддистские мотивы:
Жестокий этот мир нас подвергает смене
Безвыходных скорбей, безжалостных мучений.
Блажен, кто побыл в нем недолго и ушел,
А кто не приходил совсем, еще блаженней(Там же. С. 169).
К этому выводу приходит тот, кто считает:
Я душу получил на подержанье только
И возвращу ее, когда настанет срок(Там же).
Саади почти повторяет Конфуция:
Муж благородный радостей нигде
Не ищет, коль народ его в беде(Там же. С. 330).
А притчи Д. Руми (1207–1273) напоминают "Притчи Соломоновы". Дальше идет "Пленник шелковых кос" Хафиз (1325–1390).
Непритязательные, но глубокие стихотворные рассказы о мудрости писал Джами, последний из славной плеяды мусульманских поэтов, который был и суфийским шейхом. В рассказе о городе людей, чистых нравом, он создал утопический образ страны, в которой нет ни богатых, ни бедных, ни господ, ни рабов. О себе Джами написал, что он нанизывает "ожерельем жемчуг слова на нитку строк" (Там же. С. 577).
Прозаик Ибн аль-Мукаффа (723/724-759/760), в "Калиле" и "Димне" перенесший ирано-эллинистическую традицию обрамленного повествования на арабскую почву, провозгласил принцип "забавляя – поучай", ставший основным в арабской дидактической прозе (или, если сказать по-восточному цветисто, "облек он мудрость в одеяние смеха").
Крупным памятником арабской культуры и по значению, и по объему является "1001 ночь". Древнейшую основу ее составляет арабский перевод VIII в. с персидского индо-иранских сказок, входивших в сборник "1000 сказок". Составленный в IX‑X вв. арабский сборник "1000 ночей" содержал помимо индо-иранских арабские материалы. В XII‑XIII вв. собрание обогатилось новыми текстами азиатского и египетского происхождения и получило окончательное название. По мере увеличения арабского ареала росло разнообразие сказок. Форма произведения – так называемая "обрамленная повесть", рассказ в рассказе, – восходит к древнеиндийской литературе. "1001 ночь" напоминает и европейский "Декамерон".
Широко известны сказания о Ходже (что значит духовный наставник) Насреддине – тюркском народном герое, похождения которого широко распространены в Средней Азии и на Ближнем Востоке. Историческим прототипом был турок-сельджук, живший в XIII в. Впервые рассказы о Насреддине записаны в XVI в.
Несколько неожиданна знаменитая "Книга попугая" Нахшаби, законченная в 1330 г., которая формой "обрамленного рассказа" напоминает "1001 ночь", но содержит много стихотворных включений. Книга написана характерным для Востока изысканным замысловатым слогом, да еще с необыкновенно тонким юмором.
Общее направление развития мусульманской литературы напоминает европейское средневековое: от героического эпоса "Шахнаме" через куртуазный эпос газелей Саади и Хафиза к сатире "Книги попугая", в чем‑то аналогичной прозе Рабле, в свою очередь восходящей к Лукиану. Здесь та же линия, что в европейской культуре.
Мусульмане унаследовали от иудаизма запрет на изображение живых существ, и поэтому из изобразительных искусств особое развитие в исламе получила орнаменталистика преимущественно растительного характера. Одной из форм орнамента была каллиграфия. Знаки и слова имели символическое религиозное значение. Слово "Аллах" обозначалось четырьмя вертикальными линиями, которые символически изображали буквы, входящие в данное слово. Два пересеченных квадрата образовывали восьмилучевую звезду – самый распространенный элемент мусульманской орнаментики. Треугольник изображал око Бога, пятиугольник символизировал пять заповедей ислама и т. п.
В VI в. сложился тип арабской мечети, напоминающий крепость с глухими стенами и квадратным или прямоугольным двором. Рядом воздвигался минарет – башня, с которой специальный служитель – муэдзин – обращался к правоверным с призывом на молитву. Минарет мог быть квадратным или круглым. Замечательными примерами мусульманского зодчества являются мечеть "Купол скалы" в Иерусалиме, построенная на месте разрушенного римлянами храма царя Соломона в 687–691 гг.; мечеть Омейядов, посроенная в Дамаске в 705–715 гг., перестроенная из христианской базилики Иоанна Крестителя, воздвигнутой на месте римского храма Юпитера Дамасского, основанием которого послужило святилище арамейского бога Хадада; мавзолей Тадж-Махал в Индии; крепость Алькасаба в Испании и др.
То, что в Коране не славили "нищих духом", дало возможность исламу овладеть духовными богатствами других народов. В отличие от христианства, которое завоевывало себе место под солнцем, борясь с высокоразвитой языческой культурой Рима, ислам полемизировал с христианством и не отрицал значения рациональных отраслей культуры. Через христиан арабы познакомились с греческой наукой. Центр научной деятельности перемещался на берега Тигра и Евфрата в Куфу и Басру. Все научные знания делились на науки о природе, науки о Боге и математические науки. К последним относились арифметика, геометрия, астрономия и музыка, т. е. те из "семи свободных искусств", которые в средневековой Европе составили квадривиум. Математические науки вместе с логикой считались подготовительными для изучения естествознания и богословия. Кроме этих наук, которые относили к теоретической философии (четкого разделения науки и философии не было), выделяли практическую философию, в которую входили этика, экономика и политика. Из европейского тривиума риторика и диалектика входили в логику, а грамматика – в богословие. Кроме греческой на мусульманство оказала влияние индийская наука. Арабы использовали возникшие в Индии цифры, которые под именем арабских попали в Европу через Персию и Египет. Европейцы взяли и арабское название алгебры (алджебр).
В целом мусульманской культуре, благодаря глубокому освоению ею греческой культуры и прежде всего философии, удалось в 1-м и начале 2-го тысячелетия осуществить культурный синтез, до которого европейская культура дошла к концу XIII в. Потом европейская культура восприняла от арабов греческую философию (особенно весьма почитаемого ими Аристотеля), что стимулировало приход Возрождения. Взаимопроникновение средневековой европейской и арабской культур было весьма плодотворным.
Вопросы для повторения
• Каково происхождение ислама?
• Каковы его основные особенности?
• Как связан Коран с Библией?
• Как связан ислам с христианством?
• Какова этика ислама?
• Каково значение знания в исламе?
• Каковы основные направления мусульманской философии?
• Что такое суфизм?
• Какие виды искусства развивались в мусульманской культуре?
• Что такое "Шахнаме"? Каких мусульманских поэтов вы знаете?
• Что такое арабские цифры?
• Каковы научные знания мусульманской культуры?
• Каково значение мусульманской культуры в целом?
Литература
1. Коран. М., 1990.
2. Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991.
3. Роузентал Ф. Торжество знания. М., 1978.
4. Фирдоуси. Низами. Руставели Ш. Навои А. М., 1996.
5. Классическая восточная поэзия. М., 1991
6. Родник жемчужин. М., 1982.
7. Тысяча и одна ночь. Разл. изд.
8. Зийа ад-Дин Нахшаби. Книга попугая. (Тути наме). М., 1982.
9. Ибн али-Мукаффа. Калила и Димна. М., 1986.
10. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.
11. Хрестоматия по исламу. М., 1994.
Глава 16
Наука: создание универсальной культурной системы
Так дорог мне костер, что жжет меня
Так хороши силков мои плетенья,
Что эта мысль сильней, чем все стремленья!
Для сердца нет прелестнее огня,
изящных уз желанье рвать не смеет,
Так прочь же тень! И пусть мой пепел тлеет!
Д. Бруно
Что такое наука?
Наука в ее современном понимании возникла в эпоху Возрождения, хотя ее зачатки можно обнаружить в предшествующих цивилизациях, особенно древнегреческой. Подлинная наука началась с Коперника, когда от обыденной очевидности и здравого смысла она перешла к идеальному эксперименту и математическому расчету и затем продолжала исследовать мир, спускаясь на более глубокие уровни реальности. Как сказал древний философ, "колодец – символ науки, ибо природа ее не на поверхности, а в глубине и не лежит у всех на виду, а любит прятаться где‑то в незримом месте" (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989. С. 192).
Наука включает обыденное знание, магическую веру в существование неизменных объективных законов бытия, веру в целесообразность созданного Богом мира, философский рационализм. Наука противостоит мистике по методу, но не по содержанию. Она начинает с изучения простых систем и постепенно распространяется на более сложные, которые ранее исследовались мистикой. В предметной экспансии видится дальнейший прогресс науки. Продемонстрировать, как наука появляется из мистики и мифологии, можно на примере превращения алхимии в химию, астрологии в астрономию. Миф обращает внимание на наиболее важные события в начале истории, а наука – на законы, лежащие в основании функционирования мира. Показать, как наука появляется из обыденного опыта, можно на примере превращения закона движения Аристотеля в классическую механику Ньютона. Задача науки – не только сформулировать понятия, но и связать их с эмпирической реальностью и сопоставить их с нею, что не обязательно для религии и философии. "Методологический номиналист никогда не считает, что вопросы "Что такое энергия?", "Что такое движение"" или "Что такое атом?" являются важными для физики, но придает большое значение таким вопросам, как "При каких условиях атом излучает свет?", "Как можно использовать энергию Солнца?" или "Как движутся планеты?" (Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. М., 1992. С. 65).