Что же касается вопроса, как этот возникший на базе братства по уходу за больными монашеский Орден превратился в рыцарский Орден, деятельность которого, наряду с выполнением изначальной задачи - уходе за больными и убогими - приобретала все более ярко выраженный военный характер, то ответить на него нелегко. Невозможно зафиксировать в истории Ордена какую-то определенную дату начала этого процесса. В то время, как "бедные рыцари Христа и Храма Соломонова" (тамплиеры) изначально поставили себе целью вооруженную защиту паломников по пути к святым местам и обратно, и, соответственно, изначально несли воинское служение, связанное с постоянным ведением боевых действий, иоанниты пришли к этому лишь постепенно, в ходе долговременного процесса. Правда, многие историки толкуют буллу папы Иннокентия II Quam amabilis Deo 1131 г. как содержащую указание на военную деятельность иоаннитов. Булла, в частности, гласит:
"Ибо там (в Иерусалимском госпитале – В,А,) вновь возвращают силы бедным и нищим, там больным на тысячу ладов выказываются примеры любви к ближнему, и все, здоровью которых был причинен вред вследствие многочисленных опасностей и трудностей, восстанавливают там свои прежние силы, дабы иметь возможность посетить места, освященные земным пребыванием Спасителя нашего. Братья сего (странноприимного – В.А.) Дома, вместе с избранными ими и содержащимися за их счет солдатами и лошадьми, всегда готовы отдать свою жизнь за свою братию (паломников – В.А.). Они защищают паломников от нападений неверных как по пути к святым местам, так и на обратном пути".
Другие историки толкуют данный текст таким образом, что иоанниты содержали наемных солдат или рыцарей, обеспечивая вооруженную охрану паломников силами этих наемников, не являвшихся членами Ордена как такового. То есть, иоанниты стали заниматься тем же, что и тамплиеры, но не силами членов самого странноприимного братства. С точки зрения этих историков, гарнизон замка Бейт Джибрин, подаренного иоаннитам королем Иерусалимским Фульконом (Фулько) в 1136 г., также состоял не из членов их Ордена, а из наемников. По мере нарастания мусульманского давления на Иерусалимское королевство иоанниты оказались вынужденными, начиная с 1140 г., поставлять в королевскую армию воинские контингенты, состоявшие из получавших от Ордена плату наемных рыцарей, именовавшихся в орденских документах той поры "сервиентами" (servientes). Этих наемных рыцарей XII в., хотя и получавших от Ордена жалование за свою военную службу, но принадлежавших к благородному сословию, не следует путать со "служащими (услужающими) братьями", появившимися в Ордене позднее, также именовавшимися "сервиентами" (по-латыни) или "сержантами" (по-старофранцузски), но не имевшими рыцарского звания. Примерно начиная с 1140 г. в Госпитале имелось три различные группы "сотрудников" (collaboratores). Наряду с братьями, занятыми уходом за больными и убогими, имелись нанятые за счет Госпиталя воины и приглашенные священники, занимавшиеся духовным окормлением госпитальеров и пациентов. Принимать в Орден священников было дозволено лишь в 1154 г. И до сих пор отсутствует необходимая ясность в вопросе, с какого именно времени члены Ордена Святого Иоанна Иерусалимского стали подразделяться на хорошо известные, казалось бы, всем и каждому три категории (класса): братьев-рыцарей, братьев-священников и служащих (услужающих) братьев.
По мере возрастания мусульманской военной угрозы для христианской державы, братство странноприимцев было реструктурировано в рыцарский (военный) Орден. Правда, самое раннее упоминание о существовании в Ордене "вооруженных братьев" (Fratres armorum) содержится лишь в Статутах (Уставе) магистра Роже де Мулэна (кстати, фигурирующего в некоторых летописях под именем "брат Рюдигер фон ден Мюлен") 1182 г. Следовательно, процесс милитаризации Ордена окончательно завершился примерно к 1180 г. Проходил он не без внутренних распрей и столкновений. Так, например, магистр Жильбер Ассайи (1163-1170 гг.) в ходе этих внутриорденских конфликтов дважды слагал с себя обязанности предстоятеля Ордена. Лишь по завершении этого многотрудного процесса Госпиталь Святого Иоанна, вне всякого сомнения, превратился в духовно-рыцарский Орден, владевший в пору своего расцвета более чем 50 замками в Палестине и Леванте.
Благодаря своей пользовавшейся всеобщим уважением деятельности, своим заслугам и привилегиям Орден приобретал все больше благодетелей и дарителей (донатов) среди мирян, оказывавших ему помощь и поддержку и желавших приобщиться к орденской братии. Раймунд дю Пюи, вскоре после своего избрания магистром Ордена иоаннитов, около 1170 г. указал на такое духовное благодеяние, как приобщение к молитвенному братству. В своем послании всем епископам и прелатам он, в качестве преемника "господина Герарда, служителя убогих во Христе", обратился к ним с просьбой не уставать давать пожертвования и передавать их его посланцам, дабы "стать им соучастниками в благодеяниях и молитвах, совершаемых в Иерусалиме". В заключение послания магистр странноприимцев писал: "Тот же, кто вступил в наше братство или же вступит в него, может быть так же твердо уверен в милости Божией, как если бы он сами сражался в Иерусалиме. Ему уготован венец праведника".
После возвращения Иерусалима под власть христиан в истории Госпиталя начался период бурного развития, обеспеченного благодаря многочисленным пожертвованиям и дарениям, как в Святой Земле, так и в странах, из которых туда приходили паломники. Уже в 1110 г. король Иерусалимский Балдуин I подтвердил дарственную, полученную иоаннитами от его покойного брата Готфрида Бульонского, и сам щедро одарил Орден. Папа Пасхалий взял под свое покровительство "все владения, полученные, от щедрот Божьих, этим ксенодохиумом по ту и по эту сторону моря, как в Азии, так и в Европе". Иерусалимский странноприимный дом превратился в уникальный лечебно-оздоровительный комплекс, не имевший себе равных на Западе и уступавший, пожалуй, только основанному почти одновременно с ним византийскому странноприимному дому Спаса-Вседержителя (Пантократора) в Константинополе. Последний, в свою очередь, возник на основе давней странноприимной традиции восточной церкви, вершиной которой являлись медицинские и реабилитационные заведения, основанные еще в IV в. святым Василием Великим у врат Кесарии Каппадокийской и рассматривавшиеся всеми последующими странноприимными домами как своего рода недосягаемый образец. Вероятно, иоанниты в 1182 г., когда их Капитулом под председательством Роже де Мулэна были приняты важные решения, находились под влиянием положений о странноприимном доме Спаса Вседержителя, от которого они, скорее всего, переняли разделение на отделения для больных различными болезнями, а также правила тщательного и добросовестного ухода за больными. От византийцев они могли узнать также многое о болезнях, лекарственных средствах и диете. В госпитале Спаса Вседержителя уже тогда имелись главные врачи, старшие врачи и врачи-ассистенты. Единственное, в чем главный госпиталь иоаннитов в Иерусалиме превосходил византийский госпиталь, были его размеры. По утверждениям немецкого паломника Иоанна Вюрцбургского, уже в 1170 г. иерусалимский госпиталь принимал до 2000 больных одновременно. По другому сообщению, датированному 1177 г., в орденском Госпитале в Иерусалиме, наряду с находившимися там на излечении 900 больными, были дополнительно размещены 750 раненых воинов, пострадавших в битве при Рамле 25 ноября 1177 г., в которой христианское войско одержало блестящую победу над султаном Саладином. А византийский странноприимный дом в Константинополе, по крайней мере, в первые десятилетия своего существования, был рассчитан на обслуживание всего 50 пациентов. Как и на Западе, в основе восточно-римской гуманитарной, санитарной и благотворительной деятельности лежала принципиальная идея о странноприимном доме как месте служения Христу. Так, в учредительной грамоте византийского госпиталя Спаса-Вседержителя было записано: "Ибо все, что только ни делается для страждущей братии нашей, делается для Господа". Таким образом, как на Западе, так и на Востоке, больных рассматривали как братию Христову. Однако представления иоаннитов в этом вопросе заходили гораздо дальше, причем в двух аспектах. В орденских Правилах (Уставе) больные неизменно именовались "господами", а рыцари Ордена – "слугами". Иоаннитам вменялось в обязанность день и ночь рассматривать больных как своих господ и ухаживать за ними. В Статутах эта обязанность сформулирована следующим образом: "Братии Странноприимного дома надлежит денно и нощно радостно и самоотверженно ухаживать за больными как за своими господами" (Quod fratres hospitalis noctu dieque libenter custodiant infirmos tamquameorum dominos). Обычай прислуживать больным за завтраком, обедом и ужином практиковался и в более поздний, мальтийский период в истории Ордена, в его Большом госпитале на Мальте до последнего дня существования островного орденского государства. Каждый "язык" ("ланг", или "нация") Ордена иоаннитов исполнял в больнице в один из дней недели эту почетную миссию кормления больных.
Вторая особенность, внесенная иоаннитами в социально-благотворительную деятельность западных христиан, заключалась в обычае именовать больных "убогими во Христе" (pauperes Christi). Такое значение данного термина стало общеупотребительным лишь в западной церкви. Восточные христиане употребляли слово "убогие" в значении "бедные", но не в значении "больные". Все Великие магистры иоаннитов во вводных формулах своих указов и грамот неизменно именуют себя "слугами убогих во Христе". Насколько это представление, свойственное первоначально только членам Ордена иоаннитов, со временем вошло в общее словоупотребление на средневековом Западе, явствует из вводных формул полученных Орденом дарственных грамот, чаще всего звучащих следующим образом: "Богу, Святому Иоанну Крестителю и святым убогим", а в распоряжении по папской канцелярии содержится следующая фраза: "Мы предоставляем вам возможность, при отсутствии возражений с чьей либо стороны, принимать свободных из сословия мирян, получивших отпущение грехов (в Орден – В.А.) с целью служения убогим во Христе" (Laicos quoque liberos absolutos ad conversionem et pauperum Christi servitium absque alicuius contradictione suscipiendi nihilominus vobis concedimus facultatem).
В описании своего паломничества в Святую Землю в 1170 г. Иоанн Вюрцбургский сообщает:
"К церкви Святого Иоанна пристроен странноприимный дом, размещенный в нескольких помещениях, где собрано весьма большое число слабых и больных, которые получают там лечение, уход и восстанавливают свое здоровье, что требует ежедневно огромных расходов. Во время моего пребывания там число больных, как я узнал от служащих братьев, составляло до 2000 человек. Некоторые из них были так тяжело больны, что порой за сутки из странноприимного дома выносили до 50 умерших. Но число больных непрерывно пополнялось. Кроме размещенных в нем больных, сей (странноприимный – В.А.) дом снабжал продовольствием еще столько же человек, не являвшихся его пациентами. Он осуществляет благотворительную деятельность поистине необозримого размаха, ибо всем убогим, даже если они не поступают на лечение в дом, но просят пропитания, дается таковое. Поэтому сумма расходов, вероятно, не поддается точному исчислению, и точно не известна даже самим управителям и счетоводам странноприимного дома".
С учетом того, как мало в описываемую эпоху делалось в области социального призрения, и того, что забота о бедных и уход за больными осуществлялись только в монастырях и сходных с монастырями заведениях, причем в очень скромных масштабах, можно понять то глубокое впечатление, которое благотворительная деятельность Ордена иоаннитов оказывала на современников. Свидетельством благодарности и уважения, которыми Орден Святого Иоанна пользовался повсеместно, являются многочисленные дарения, полученные Орденом в западной Европе для достижения его уставных целей.
Но и позднее, когда Орден иоаннитов во все большей степени вынужден был посвящать себя вооруженной борьбе с сарацинами, теснившими христиан в Святой Земле, и во второй стадии истории Ордена, когда он, базируясь на Родосе, а позднее - на Мальте, принимал самое деятельное участие в обороне Европы от турок, служению больным было приравнено к военной службе. Проводившиеся периодически заседания Генерального капитула регулярно посвящались вопросам ухода за больными и убогими.
Даже после происшедшей со временем некоторой стабилизации ситуации в Святой Земле, королевство Иерусалимское по-прежнему не представляло собой единого государственного образования с четко очерченными границами. Существование государств крестоносцев в Леванте протекало в непрерывной вооруженной борьбе за удержание власти над аннексированными территориями и против мусульман, вторгавшихся в них извне. Естественно, это нисколько не способствовало безопасности прибывавших и отбывавших паломников. Поэтому всем братьям-рыцарям Ордена иоаннитов со временем была вменена в обязанность вооруженная защита паломников. Вероятно, примером для иоаннитов послужил переживавший период бурного роста Орден тамплиеров, основанный исключительно в целях обороны Святой Земли и вооруженной борьбы с неверными.
Константинопольское приорство Ордена Святого Иоанна
Значение Константинопольского приорства объяснялось его географическим положением на стыке двух миров - восточноевропейского и азиатского, высоким рангом восточно-римской Патриархии и ее приматом над всеми епископствами восточной церкви, а также тем обстоятельством, что Константинополь являлся резиденцией восточно-римских византийских Императоров. Вероятно, иоанниты уже давно пришли к осознанию выдающегося значения этого города и основали там свой странноприимный дом, судя по всему, являвшийся центром управления всеми филиалами и владениями Ордена на "греческой" (восточно-римской) территории.
В собрании рукописей орденского историка Делавиля сохранилисб два письма, датированные 1163 г., в которых Петр Немецкий, брат Иерусалимского госпиталя и приор (настоятель) константинопольской церкви Святого Иоанна, фигурировал в качестве советника и посланника восточно-римского "Императора-рыцаря" Мануила I Комнина. В первом письме приор сообщал французскому королю Людовику VII о своем официальном визите к нему по поручению византийского Императора.
Почему же задача, выполняемая приором Петром, имело столь большое значение для церкви, для западного мира и, не в последнюю очередь, для Ордена иоаннитов? Во-первых, вследствие ключевой роли, которую Византийская Империя играла в планах крестоносцев, поскольку двигавшиеся сушей крестоносные войска, направлявшиеся в Сирию и Палестину, всегда проходили через византийские земли и Константинополь. Поэтому отношение византийских императоров к крестоносцам имело решающее значение для успеха или провала, по крайней мере, трех первых крестовых походов. Все зависело от того, преградят ли они крестоносцам вооруженной рукой путь через свои владения, или же окажут помощь западным христианам, как своим собратьям по вере. Плохо вооруженные и еще хуже организованные войска крестоносцев остро нуждались в византийской продовольственной и военной помощи. С одной стороны, византийцы не сомневались в том, что крестоносцы пришли на Восток как борцы за христианскую веру, с намерением освободить Святую Землю от неверных. С другой стороны, вооруженные паломники с Запада не скрывали своего намерения завоевать ее. И в связи с этим возникал резонный вопрос: для кого именно они собирались ее завоевать? Между восточной и западной ветвями некогда единой христианской Церкви существовали сильные разногласия, обострившиеся благодаря взаимному отлучению римского папы и константинопольского патриарха в 1054 г. Для восточных христиан освобождение Святой Земли было не столько духовным христианским подвигом, сколько вопросом национальной политики, а именно - возвращением в лоно Византийской Империи отторгнутых от нее азиатскими варварами ближневосточных провинций. Поэтому предводители I Крестового похода были задержаны в Константинополе и смогли продолжить свой путь только принеся ленную присягу византийскому Императору. Последнее означало, что Император как бы отдавал им, как своим вассалам, в лен все земли, которые крестоносцам предстояло отвоевать у сарацин на Востоке, чтобы, с византийской точки зрения, возвратить их законной владелице – (Восточной) Римской Империи - и кормиться частью получаемых с этих земель доходов, в качестве жалованья. Такова была древняя практика римских императоров - использовать одних варваров против других и селить "дружественных" варваров в пограничных провинциях Империи в качестве военных колонистов, именовавшихся "союзниками" ("федератами"). Византийцы всецело пребывали в плену прежних греко-римских представлений, сформировавшихся еще в пору античности, и по-прежнему именовали русских "тавроскифами", поляков – "сарматами", немцев – "алеманами", французов – "кельтами", шведов – "готами", а итальянцев – "лангобардами". По сути дела, идея Крестовых походов, как подвига преимущественно духовного, оставалась вообще довольно чуждой византийцам и другим восточным христианам. Византийское войско, присоединившееся в I крестовому походу, при осаде Никеи крестоносцами тайно сговорилось с мусульманским гарнизоном, впустившим ночью греков в город, и оставило западных христиан ни с чем. А ведь те шли на Восток, по папскому призыву, не по собственной инициативе, но стремясь помочь своим восточным единоверцам, в ответ на слезный призыв о помощи самого "василевса ромеев" - византийского Императора!