Таким образом, после предварительных рассуждений об общей схеме движения мусульман от величия к упадку наступает черед историко-философских рассуждений, которые нельзя игнорировать, потому что по этому поводу высказывается много наивных соображений, и очень многие люди верят в них. С точки зрения связи между данной философской проблемой и этими рассуждениями, необходимо дополнить ее по той причине, что необходимо поговорить в целом о соответствии или несоответствии ислама требованиям времени. Это рассуждение неизбежно будет состоять из двух частей: из чисто философской части и исламской части. Обе части в своей совокупности будут рассмотрены и изучены под общим названием "Ислам и требования времени".
Закончив с этим вопросом, мы не приняли вышеуказанное правило философии истории и не стали обязательно отождествлять причины упадка мусульман с причинами их прогресса. Теперь настал черед рассмотреть то, какие причины и предпосылки привели к застою, косности, упадку и отставанию среди мусульман, и что по этому поводу говорили другие. Принимая во внимание высказывания других авторов – как мусульман, так и немусульман, – а также те проблемы, вопросы и процессы, относительно которых, естественно, возникают подобные предположения, рассмотрение данного вопроса следует разделить на три части: ислам, мусульмане и посторонние факторы.
Каждая из этих частей включает в себя множество проблем и вопросов. Например, говоря об исламе, кто-нибудь может заявить, что на упадок мусульман повлияли некоторые исламские идеи и представления; некоторые могут считать слабой и ведущей к упадку саму систему нравственных норм ислама; также могут быть люди, которые будут называть в качестве причины упадка мусульман исламские общественные законы. К тому же подобным обвинениям подвергаются некоторые исламские идеи и представления, как и некоторые исламские моральные нормы, а также некоторые социальные законы и предписания ислама.
Точно так же, если говорить о мусульманах и посторонних факторах, имеется множество самых разных примеров, которые следует рассмотреть.
Учитывая вышесказанное, в рамках этих рассуждений следует рассмотреть в соответствующем порядке следующие вопросы: 1) величие и упадок мусульман как вводный вопрос, предваряющий все остальные; 2) ислам и требования времени (этот вопрос состоит из двух частей: первая касается философии истории, а вторая излагает характер соответствия исламских законов изменчивым факторам времени); 3) судьба, рок и провидение; 4) вера в воскрешение и ее влияние на прогресс или упадок общества;
5) заступничество; 6) сокрытие своих убеждений; 7) ожидание явления Сокрытого Имама (мир ему!); 8) система исламской морали; 9) государство с исламской точки зрения; 10) исламская экономика; 11) уголовное законодательство в исламе; 12) права женщины в исламе; 13) международное право в исламе; 14) ереси; 15) фабрикация и искажение хадисов; 16) разногласия между шиитами и суннитами, их влияние на упадок мусульман; 17) ашаризм и мутазилизм; 18) косность и иджтихад; 19) философия и суфизм; 20) правители исламского мира; 21) духовенство; 22) подрывная деятельность меньшинств в исламском мире; 23) национализм в исламском мире; 24) крестовые походы; 25) падение Андалусии; 26) монгольское нашествие; 27) колониализм".
Связь между философией истории и социально-политическим развитием общества иногда становится актуальна в том аспекте, что различные вопросы, связанные с политической мыслью, иногда рассматривались без учета временного континуума, который обрисовывает нам философия истории, а иногда вопросы ставились таким образом, что мыслитель мог путем различных историко-философских рассуждений выражать свои политические идеи, так что во второй группе рассуждения в области политической мысли высказывались в связке или в сочетании с проблематикой других научных дисциплин.
Несмотря на эту связь, историко-философская проблематика подчиняется таким законам, указывая на которые мыслитель, занимающийся проблемами философии истории или политики, а также историк по сути обсуждают определенного рода законы или "философию социальных трансформаций", а иначе говоря, рассматривают определенный тип или уровень политической мысли.
Одной из интересных и перспективных проблем в этой области является изучение причин развития и расцвета цивилизаций – в частности, исламской цивилизации. Здесь мы указываем на два тезиса, в которых с помощью философии истории выражаются политические идеи. Прочитав эти два коротких тезиса, мы укажем на уровень, характер и способ выражения политических идей в этой области, опираясь на документальные подтверждения и принимая во внимание вышеназванные критерии. Именно в свете этой проблемы Братья чистоты пишут в одном из своих трактатов: "У каждого государства есть время, с которого оно начинается, и конечная цель, к которой оно восходит, а также предел, в который оно упирается, а следовательно, когда оно достигает самых отдаленных своих целей, его охватывает упадок и порок, среди его подданных появляются несчастья и унижения, тогда как другой народ становится сильнее, активнее, заметнее и распространяется, его сила растет и множится с каждым днем. Оно слабеет, а другое государство крепнет и набирается сил…" Великий исламский мыслитель IV в. х. (X в.) Ибн Мискавайх излагает свои политические идеи и воззрения на государство, опираясь на законы и принципы философии истории: "Когда я записал предания народов и жизнеописания царей, прочитал предания о странах и исторические труды, я увидел такие вещи, которые можно использовать как опыт в тех делах, в которых повторяются подобные им вещи и всегда ожидаются похожие события. Например, упоминание истоков государств, их роста и тех трещин, которые в них потом возникают, а также заделывания и починки этих трещин с тем, чтобы они вновь вернулись к своим лучшим временам, или же беспечности и нерадивости относительно этих трещин, пока дело не дойдет до гибели и упадка этих государств… Дела этого мира подобны друг другу, а происходящие в нем события соотносятся между собой, и все, что человек запомнит из этого и будет держать в памяти, подобно пережитому им, как будто бы это случилось с ним самим".
Как нам кажется, из всех трех периодов соприкосновения исламской цивилизации с западным миром можно вывести общее и единое представление об этих двух мирах – Востоке и Западе. Это общее представление по большей части охватывает взаимодействие, соприкосновение и взаимовыгодные контакты, что относится к тому времени, когда исламская цивилизация обладала "преимуществом" в этом взаимодействии, однако в ходе третьего соприкосновения взаимодействие, взаимообмен и передача научных знаний, к сожалению, попали в орбиту влияния других вопросов, к которым добавились проблема идентичности, кризис идентичности, колониализм и империализм.
Как нам кажется, поскольку исламская цивилизация является частью самого ислама, а ислам представляет собой живую и динамичную религию, это соприкосновение продолжается вплоть до сегодняшнего дня и будет продолжаться даже в последующие десятилетия интеллектуальной и социальной истории исламских стран. Принимая во внимание соприкосновение исламской цивилизации с Западом, мы можем в более общем рассмотрении обезопасить себя от многих недостатков и угроз, исходящих от Запада, несмотря на заимствование западных достижений, чтобы в очередной раз прийти в цивилизационном плане к "более высокоразвитой цивилизации".
Источники и литература
Аджудани, Машаллах. Машруте-йе ирани ва пишзаминеха-йе назарийе-йе валайат-е фагих (Конституционная революция в Иране и предпосылки появления теории "вилайат ал-факих"). Тегеран: Ахтаран, 1381 (2002).
Аджудани, Машаллах. Олама ва энгелаб-е машрутият-е Иран (Улемы и Конституционная революция в Иране). Тегеран: Ахтаран, 1383 (2004).
Арастеху, Мохаммад. Пежухеши эджмали дар вамдари-йе гарб несбат бе шарг бевиже эслам ва Иран дар хоузе-йе эльм, марефат ва данайи (Краткий обзор позаимствованного Западом у Востока и конкретно у Ислама и Ирана в сфере науки и просвещения). Тегеран: Пежухешгях-е фарханг ва андише-йе эслами (Институт исламской культуры и мысли), 1379 (2000).
Эсфахани-Кербелаи, Хасан. Тарих-е доханийе (История табачного движения), под ред. Расула Джафарияна. Тегеран: Марказ-е аснад-е энгелаб-е эслами (Центр документов по истории Исламской революции), 1382 (2003).
Барбье, Морис. Модерните-йе сияси (Политический модерн), пер. Абдольвахаба Ахмади. Тегеран: Агях, 1383 (2004).
Боллуриян, Реза. Барраси-йе элял-е эхтелафат-е Иран ва Османи дар доуре-йе Гаджар (Изучение причин разногласий между Ираном и Османской империей в Каджарский период). Хамадан: Баракат-е Коусар, 1385 (2006).
Парвар, Эсмаиль. Джахани шодан ва джаханисазан (Глобализация и глобализаторы). Кум: Марказ-е пежухешха-йе эслами (Центр исламских исследований), 1380 (2001).
Пезешкзад, Ирадж. Морури дар тарих-е энгелаб-е Фарансе (Обзор истории Французской революции). Тегеран: Аби, 1381 (2002).
Пурайран, Аббас. Равабет-е Иран ва Османи дар ахд-е Сафавиян (Ирано-османские отношения в эпоху династии Сефевидов). Мешхед: Дастур, 1384 (2005).
Джафариян, Расул. Дин ва сиясат дар доуре-йе Сафавийе (Религия и политика в эпоху Сефевидов). Кум: Ансариян, 1370 (1991).
Джафариян, Расул. Дахалат-е Энглис дар вагеэ-йе машруте (Вмешательство англичан в события Конституционной революции). Кум: 1365 (1986).
Дживад, Мирсаид. Равабет-е Иран ва Османи, аз Аг-Гоюнлу та джанг-е Чалдоран (Отношения между Ираном и Османской империей от Ак Коюнлу до Чалдыранской битвы). Хой: Каракуш, 1387 (2008).
Халаби, Алиасгар. Гозиде-йе расаэл-е Эхван ос-Сафа (Избранные трактаты Братьев Чистоты). Тегеран: Зоввар, 1380 (2001).
Хабарнаме, нашрийе-йе хабари-йе конферанс-е фарханг ва тамаддон-е эслами (Хабарнаме: новостной бюллетень конференции "Исламская культура и цивилизация"). Тегеран, 1372 (1993).
Ал-Дикки, Хасан. Вижеги-йе дурнама-йе эстратежи-йе бидари-йе эслами дар бист-о-пандж сал-е аянде (Особенности стратегии исламского пробуждения в перспективе будущих 25 лет), пер. Абдольазиза Салими. Тегеран: Эхсан, 1386 (2007).
Дюма, Александр. Тарих-е энгелаб-е кабир-е Фарансе (История Великой французской революции), пер. Мирзы Юсефа Мортазави. Тегеран: 1331 (1952).
Дойль, Уильям. Энгелаб-е кабир-е Фарансе (Великая французская революция), пер. Хосейна Фахими-Рада и Симин Набипур. Тегеран: Офог, 1389 (2010).
Раисиния, Рахим. Иран ва Османи дар астане-йе гарн-е бистом (Иран и Османская империя накануне XX века). Тегеран: Сотуде, 1385 (2006).
Радеган, Абдоррахим. Энгелаб-е кабир-е Фарансе (Великая Французская революция). Тегеран: Эльми, 1346 (1967).
Рансиман, Стивен. Тарих-е джангха-йе салиби (История крестовых походов), пер. Манучехра Кашефа. Тегеран: Шеркат-е энтешарат-е эльми ва фарханги, 1371 (1992).
Рахими-Боруджерди, Алиреза. Джаханисази (Глобализация). Тегеран: Данешгях-е Техран (Тегеранский университет), 1388 (2009).
Резвани, Мохаммад-Эсмаиль. Энгелаб-е машрутият-е Иран (Конституционная революция в Иране). Тегеран: Шеркат-е энтешарат-е эльми ва фарханги, 1381 (2002).
Руде, Джордж. Энгелаб-е кабир-е Фарансе ва пайамадха-йе джахани-йе ан (Великая Французская революция и ее глобальные последствия), пер. Маджида Амина Моаййяда. Тегеран: Эшаре, 1380 (2001).
Собуль, Альбер. Энгелаб-е Фарансе (Французская революция), пер. Насроллы Кясраияна. Тегеран: Шабаханг, 1357 (1978).
Сивери, Роджер. Иран-е аср-е Сафавийе (Иран в эпоху Сефевидов), пер. Камбиза Азизи. Тегеран: Нашр-е Марказ, 1372 (1993).
Шариф, Мир-Мохаммад. Тарих-е фальсафе дар эслам (История философии в исламе). Т. 1, 4. Тегеран: Марказ-е нашр-е данешгяхи, 1362 (1983).
Шебли, Ахмад. Тарих-е амузеш дар эслам (История образования в исламе), пер. Мохаммад-Хосейна Сакета. Тегеран: Дафтар-е нашр-е фарханг-е эслами (Бюро распространения исламской культуры), 1361 (1982).
Сафа, Забихолла. Тарих-е олум-е агли дар тамаддон-е эслами (История рациональных наук в исламской цивилизации). Тегеран: Данешгях-е Техран (Тегеранский университет), 1331 (1952).
Эззати, Абульфазль. Нофуз-е эслам дар Орупа дар горун-е воста (Влияние ислама на Европу в Средневековье). Кум: Дар ат-Таблиг-е эслами, 1355 (1976).
‘Иссани, Юсиф Абдель Карим. Фатх ал-Кустантиниййа (Завоевание Константинополя), комментарии Зухайра Мустафы Йазиджи. Алеппо: Дар ал-калам ал-‘араби, 1996.