Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждение данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, гадали на воде и получали знамения о будущем. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.
Академик Б.А. Рыбаков выяснил и описал в своем труде "Язычество древних славян", что по представлениям земледельцев на небе существовали постоянные запасы воды. Эта небесная влага могла принять вид тучи и проливаться в виде дождя, "утучнить" землю, содействовать росту трав и урожаю.
Такие представления существуют и у других народов. Например, в индийских ведах небо делится на два яруса: верхнее небо с запасами воды ("Свах") и воздушное со светилами ("Бхувах"), ниже находится земля - "Бхух". Аналогичное членение неба дает Ветхий завет.
Небу в славянском язычестве придавался особый статус. А.Н. Афанасьев подчеркивал, что небо как вместилище светлого начала (света и тепла) обоготворялось у всех народов.
В славянских заговорах говорится: "Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь".
Славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом - это жилище света и живительного дождя.
Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд когда-то солнца не было и люди жили в полутьме, однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми и он выпустил солнце из-за пазухи.
В фольклоре солнце могло выступать как в женском, так и в мужском образе.
Считалось, что Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Ирии и т. п. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Коней выводит его сестра Утренняя Заря. Вечерняя Заря, вторая сестра Солнца, заводит коней на конюшню, когда Солнце закончит свой объезд. Кроме сестер у Солнца есть прислужницы, которые разгоняют тучи и омывают лицо Солнца с помощью дождей. Б.А. Рыбаков писал, что ночное движение светила осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями).
В некоторых легендах говорится, что подземный ящер заглатывает солнце вечером на западе и выпускает его утром на востоке.
Солнце имеет мать и жену. В некоторых сказках Солнце похищает (или сватает) себе жену у людей. В славянских песнях и загадках Солнце нередко изображалось в девичьем образе. В украинской колядке хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена - с солнцем, а звезды - с их детьми.
"… Ясное солнце - то женка его,
Ясный месяц - то сам хозяин,
Что мелки звезды - то детки его,
Что темная туча - то жито его".
Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII века не только солнцу, но и некоему особому безвещественному свету, который в более поздние времена именовался "белым светом". Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и "белого света") был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в "подателя благ".
Средний мир, земля у многих народов изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода мыслилась или как море, или в виде двух рек, омывающих землю. Б.А. Рыбаков, исходя из данных фольклора, считает, что славянские представления о море не имели законченного вида. В славянских сказках море находится где-то на краю земли. Оно может быть на севере, а может быть и на юге. Вода может быть и священной, и демонической, она может воскрешать мертвых "живая вода", и в ней могут жить мифологические существа: змеи или драконы.
Как выяснил А. Топорков, у славян небо ассоциировалось с верховным и мужским началом, а водные объекты и связанные с ними мифические существа - с землей, водой, низом и женским началом.
Что касается нижнего мира, мира предков, то, скорее всего, располагался он или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. В общем, там, куда добраться очень сложно. Путь туда идет сквозь воздушное пространство, непроходимый (зачарованный) лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота, моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные. То есть даже если мир предков и располагается в среднем мире, на земле (чаще всего на краю земли), то он отделен естественными непроходимыми преградами. Повествования о рае на небе или высокой горе и аде под землей относятся уже к более поздним временам, временам двоеверия, когда языческие и христианские предания перемешивались.
По древнейшим представлениям, которые в крестьянской среде сохранились даже до XIX века, до Страшного суда (это понятие принесло христианство) все души обитают в одном темном месте, в некоей "пустоши", которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей.
И однако, есть и еще одна версия. Она касается Ирия (Вырия) - славянского "рая".
Арабский дипломат Ибн-Фадлан наблюдал на Волге у средневековых славян в 922 г. и оставил очень подробное описание погребального ритуала, в котором есть такие слова: "… Когда только что разгорелось пламя грандиозного костра, поверх которого русы взгромоздили ладью с покойником (купец умер в пути, во время плавания), русский обратился к арабу-переводчику: "Вы, о, арабы, - глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви. А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас".
Исходя из этого описания, Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай славян, обиталище душ умерших, находился не под землей, а где-то высоко. В погребальном обряде был такой этап, когда девушка, предназначенная в жертву, рассказывает о том, что она "видела" во время заглядывания в царство мертвых. Для выполнения этой церемонии изготавливались большие деревянные ворота, и мужчины поднимали девушку на руках высоко над воротами, на высоту двух человеческих ростов. Поднявшись над воротами, девушка сказала, что видит умерших отца с матерью, "всех своих умерших родственников". Вряд ли при таком заглядывании вверх мир предков мог находиться внизу.
Также Б.А. Рыбаков писал: 4. Душа в фольклорных материалах часто ассоциируется с дыханием и дымом. Быть может, появление трупосожжения в праславянское время должно быть объяснено в связи с обособлением, вычленением в человеческом сознании образа души как некоей полуматериальной субстанции. Полеты души, ее перемещения в далекий рай-вырий, откуда прилетают весенние птицы, - все это результат расширения кругозора первобытных людей, нового познания мира и его пределов. Какую-то особую, не вполне уловимую роль в новых представлениях играет солнце, восток (в географическом смысле), утренняя заря. Частой становится ориентировка покойников головой на запад, т. е. лицом к восходящему солнцу, к утренней заре, играющей такую важную роль в языческих заговорах. И сам рай-ирий существует где-то в теплых солнечных восточных или южных странах. Быть может, подземный путь солнца рисовался древним не как орбита, находящаяся в одной плоскости, а как плавание по подземному океану (заслоненному от людей краем земли) по маршруту запад - южный край плоской земли - восток. Орбита солнца оказывалась как бы согнутой пополам, и солнце проходило свой ночной путь ближе к южным краям. Но это весьма гадательно".
Пантеон богов
У славянских племен было много богов, которым следовало приносить определенные жертвы, регулярно проводить обряды, чтобы боги не забывали о людях и помогали им. Многие обряды проводили непосредственно дома или в овине перед небольшими "образами" богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь - священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. Обряды проводили жрецы-волхвы. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.
Местом общеплеменных молений для почитания богов были высокие холмы с вершиной, на которой не рос лес - их назвали "лысые горы". Археологические раскопки позволяют представить, как выглядело такое святилище. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища был насыпан земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры.
Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там "потребляли", то есть ели жертвенную пищу. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
В большинстве своем идолы были деревянные, поэтому до нашего времени они не сохранились. Сейчас известны только каменные изваяния. Деревянными их делали не только из-за обилия дерева вокруг, но и потому, что деревьям поклонялись, следовательно, идол соединял в себе священную силу и дерева, и бога.
Боги, о которых известно много
С верховным богом славян не все ясно и понятно. Если брать пантеон князя Владимира, то верховным богом можно считать Перуна - верховное божество славян-земледельцев, помогающее и в военных победах, и в урожае. Если же смотреть на более ранние времена, то вполне вероятно, что верховным божеством был Род - творец вселенной, всего видимого и невидимого мира; безличное божество, "отец и мать всех богов". По крайней мере, так считают А.Н. Афанасьев, Б.А. Рыбаков, Б.Н. Путилов и другие ученые. Причем первоначально, в XTX веке, исследователи славянского фольклора считали Рода божеством домашнего очага, своего рода "домовым". А.Н. Веселовский писал по этому поводу: "Род - производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами, матерями нового поколения". Постепенно Род превратился в "дедушку-домового, также пребывающего у очага". В XX веке, в советское время, мнения разделились. Часть ученых, например В.В. Иванов и В.Н. Топоров, поддерживали идею Рода как божества домашнего очага, другие ученые, опираясь на изучение древнерусских источников, выдвинули прямо противоположную версию.
По ней Род - творец всего сущего, был верховным божеством восточных славян. Средневековые авторы сопоставляют его с Ваалом, Осирисом, Саваофом, косвенно - с Иисусом Христом. Святой Григорий, автор "Слова об идолах", распространил культ Рода на религии известных ему народов: "оттуда же начата елини ставить трапезу Роду и рожаницам, таже егюптяне, тоже римляне. Даже и до словен дойде, с же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна, бога их.". В выписке из Евангелия с толкованием говорится: "Яко не разумеша Творца своего, создавшего их и вдхнувшаго в них дух жизни и вложившаго душу действенну, всем бо есть Творец Бог, а не Род…".
Предполагается, что "Слово об идолах" было написано в начале XTT в. на корабле, плывшем по Эгейскому морю в Константинополь через Афон. Его автор перевел с некоторыми сокращениями греческий текст 39-го слова Григория Богослова "На святые светы явлений господних" и дополнил своими наблюдениями о русском язычестве.
И вот в этих наблюдениях сказано, что сначала славяне "клали требы упырям и берегиням", потом под влиянием средиземноморских культов "начали трапезу ставити Роду и рожаницам", и только после появился культ Перуна как верховного бога. После принятия христианства славяне тайком продолжали молиться как богам во главе с Перуном, так и Роду и рожаницам.
Если принять эту версию, то можно считать, что эпоха Рода как верховного божества продолжалась довольно длительный промежуток времени: от времени охоты и рыболовства до перехода земледелию и скотоводству.
По представлениям древних славян, с верой в Рода и рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Считалось, что жизнь определялась при самом рождении: "так ему на роду написано".
Также можно считать, что Род был связан с плодородием, урожаем (на это указывают слова с корнем "род" - "рож"). Для славян, занимающихся земледелием, было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, ибо одно прямо зависело от другого.
"Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам" написано не позже середины XTT в. и представляет собой исключительно гневную отповедь тем, кто продолжает почитать Рода и двух рожаниц. Автор приравнивает Рода к могущественному Ваалу, "шествующему по небесам", Род рассматривается как соперник библейского Бога-Отца - создателя всего сущего на Земле.
В древнерусском языке очень много слов с этим корнем. Это понятия родства и рождения: род, народ, родичи, родня, родина, рождать, природа, урожай. Есть и слова, которые сейчас не употребляются: это обозначение воды, водного источника - родище (родник), и цветок, растущий около воды, - родия (лилия).
Но и это еще не все. Есть группа слов, означающая "огненное, красное пламенеющее, молниеподобное": родиа - молния; рдеть, рдяный - красный, родьство - геенна огненная ("родьство огньное" - так переводили понятие пекла славянские переводчики в разные века).
Таким образом, Род был верховным богом, связанным с водой и молниями, в среднем мире он даровал рождение и урожай, а в нижнем мире ему подчинялся огонь. Род - воплощение мужского родительного начала, был небесным божеством, оплодотворяющим Мать - Сыру Землю, воплощение женского начала. В ранних переводах библейской книги Бытия, в которой повествуется о сотворении мира, бог-творец именуется "рододелатель".
У Рода были две спутницы - рожаницы. Им часто сопоставляют греческих богинь судьбы мойр. Б.А. Рыбаков, используя обширный археологический материал, фольклорные и письменные источники, проследил, что культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, ко времени, когда женские божества плодородия занимали лидирующее место.
Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению, был многозначным, в нем объединялись и черты культа общей плодовитости (людей, промысловых зверей, домашнего скота), и представления земледельцев о богинях урожая. С культом рожаниц могли быть связаны мифы охотничьих народов о двух небесных хозяйках, полуженщинах-полулосихах, рождающих всех земных лосей и оленей на потребу людям и волкам.
Культ рожаниц отличался от остальных языческих обрядов своей открытостью, торжественными пирами в честь богинь, частично замаскированными празднествами Рождества Богородицы. Принявшие христианство русские люди XI–XII веках, по свидетельству автора "Слова об идолах", устраивали трапезы Роду и рожаницам совершенно открыто, тогда как поклонение другим языческим богам совершалось тайно. Рожаннчные трапезы особенно тревожили церковь как самое заметное и неистребимое проявление язычества. Праздник был настолько вплетен в календарь крестьянина, что Церкви ничего не оставалось, как сохранить его, придав другой смысл - так в этот день стали отмечать Рождество Богородицы. Для всех восточнославянских областей - это праздник урожая, праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ. Именно этот характер праздника и определял состав блюд на трапезах: хлеб, каши из разных круп, сыр, творог и хмельной мед. Вплоть до наших дней Православная Церковь на праздник Рождества Богородицы производит "благословение хлебов".
Вторично Рода и рожаниц чествовали после 25 декабря. После крещения Руси в эти дни стали отмечать Рождество Христово.
Рода сменил Перун - бог-громовержец. Произошло это, когда у племени выделилась княжеская дружина, когда для князя стало важным быть не просто главным в племени пахарей, но предводителем воинов. По данным ученых, Перун сменил Рода только в верхних, дружинных слоях славянского общества, а у простого земледельческого населения вера в Рода сохранялась вплоть до XVI века. Поэтому не случайно в Збручском идоле Перун поставлен лишь на четвертое место; на главной же грани идола изображалась Макошь, древняя богиня плодородия.
Перун управлял громом и молниями, люди верили, что он повелевает ветрами и бурями, сопровождающими грозу и несущимися со всех четырех сторон света. Он - владыка дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии. Явно он забрал эти функции у Рода.
Облик и оружие Перуна отождествлялись с природными явлениями: молнии - его меч и стрелы, радуга - лук, туча - одежда, или борода, или кудри на голове, ветры и бури - дыхание, дождь - оплодотворяющее семя, рокот грома - голос. Люди верили, что сверкающие взоры Перуна посылают смерть и пожары. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были разные: лилово-синие, "мертвые" - разили насмерть, золотые, "живые" - пробуждали земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Раскаты грома считались грохотом его колесницы. Еще Перуна представляли в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. Волосы были как грозовая туча - черносеребряные.
Колесница Перуна запрягалась крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Животным Перуна был конь, деревом - дуб. Люди верили что Перун, гуляя по белому свету, принимает облик лесного быка тура, поэтому бык считался священным животным Перуна. Цветком Перуна считался голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков - громовой знак).
Перун не один раз упомянут в летописях в договорах русов и славян с византийцами.
Это было и в договоре князя Олега в 907 году, и князя Игоря в 945 г., и князя Святослава в 971 г.
Перун известен также как бог у южных славян, почитали его и славяне, жившие на Лабе (Эльбе) - у них четверг назывался "перуновым днем" (perendan, perundan). У литовцев был бог Перкунис, а у латышей - Перконс. Но бог с похожим именем известен не только у балтов, параллели идут дальше: индийский Парджанья, кельтский (P)erkunia.
Исследования В.В. Иванова и В.И. Топорова показывают, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, правда, неясно, был ли он везде верховным богом.