Эти же ученые пишут о времени возникновения культа Перуна-Громовержца: "Эпоху (Громовержца), видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел Громовержца.). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н. э.". В то далекое время, время возникновения отдельного слоя воинов, Перун был божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей.
Поскольку образ Перуна со временем, в эпоху двоеверия, объединился с образом Ильи-пророка, то этнографические материалы помогают понять, как древние славяне почитали Перуна. Например, во многих северных губерниях России к Ильину дню специально всем миром выкармливали быка и закалывали в день праздника. Подготовка к Ильину дню велась целую неделю, носившую название "Ильинской".
В "Повести временных лет" есть свидетельство о человеческих жертвоприношениях Перуну. В 983 г., за неделю до Перунова дня, в Киеве начали готовиться: "Бросим жребий на отрока и девицу: на кого падет он, того и зарежем в жертву богам". Жребий пал на варяга-христианина Федора, который сопротивлялся выполнению обряда, но был убит; церковь празднует его память 12 июля.
Князь Владимир, решив составить единый пантеон богов, установил в 983 году идолы в Киеве, и среди 7 идолов главным был - Перуна, с серебряной головой и золотыми усами, ноги же были железные. Около идола постоянно горел костер из дубовых бревен. Если жрец небрежно следил за этим пламенем и костер гас, то виновный наказывался смертью через сожжение. Однако уже через несколько лет князь принял христианство, и тогда всех идолов изрубили и сожгли, а идол Перуна совлекли с Киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру вплоть до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове (очевидно, на Хортице).
Многие леса и рощи были посвящены Перуну, и взять хоть сучок из них считалось равносильным смерти. Там находились святилища этого бога. Они раскопаны археологами и имеют форму цветка. Обычно в них восемь "лепестков", но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.
В Новгороде в 983 г. идол Перуна установил киевский боярин Добрыня на старом священном месте, где прежде находилось изображение женского божества плодородия, а по другим предположениям там ранее стоял идол Рода, воздвигнутый в TX в. Через 5 лет идол был сброшен в Волхов. Место, где он стоял, до сих пор называется Перынью. Это святилище представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров. После принятия христианства на месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы.
Но память о Перуне сохранялась до XVIT века. Вот что рассказывает путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 году: "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью".
Интересно, что в христианских поучениях против язычества Перун упоминается лишь в перечнях, и никогда - отдельно. В летописях иногда он выдвигается на первое место, а иногда идет в общем списке. Мало того, автор "Слова о полку Игореве" имя Перуна не упоминает ни разу.
У западных славян, по данным "Славянской хроники" Гельмольда, главным божеством был Святовит (Свентовит). Идол Святовита стоял в святилище в городе Арконе на острове Рюген. Даже чужеземные цари посылали подарки арконскому идолу. Известно, что датский король Свен Отто подарил ему золотую чашу искусной работы.
Саксон Грамматик в "Деянии данов" пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой. с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей. Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою.
В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, их фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой. Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица. Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской".
Храм бога располагался в укрепленном городище на северной оконечности острова Рюген. С внешней стороны его окружали мощные земляные валы. Храм имел форму квадрата, крыша его опиралась на четыре колонны, стены и дверь были покрыты резным орнаментом. Идол, изображавший бога Святовита, находился на каменном постаменте в середине святилища. Крыша и стены были окрашены красной краской. Внутренняя поверхность стен покрыта раскрашенным орнаментом и завешана ткаными полотнищами. Столбы украшали рога животных.
Святовит изображался в виде человеческой фигуры. Идол имел суконное или войлочное платье до коленей. Ноги его стояли на голой земле, и подошвы входили в землю. На боку у Святовита висел огромный меч, ножны и рукоять которого были украшены серебряной чеканкой. Рядом с деревянной статуей находились гигантского размера седло и уздечка - на случай, если Святовит захочет возглавить войско. Четыре головы Святовита, каждая на собственной шее (волосы подстрижены в кружок, все лица обрамлены короткими бородками), были обращены к разным сторонам света. Левая рука, упертая в бок, напоминала собой лук, а в правой он держал скальсу - большой металлический рог изобилия. В праздничный день жрецы поднимали пурпурный занавес, скрывавший статую Святовита, забивали жертвенный скот, в роге изобилия находилось налитое год назад вино или мед. Жрец в красных одеждах брал в руки рог, заглядывал в него и, в зависимости от того, сколько в нем уцелело содержимого, давал пророчество относительно будущего года. Затем он пригубливал вино во славу Святовита, выливал остаток к его стопам, наполнял рог молодым вином или медом, вновь пригубливал и возвращал рог на место.
Рог с вином символизировал те сосуды, из которых небесные боги проливали на землю благотворные дожди. Малое количество сохранившегося напитка предвещало малое количество дождей, а следовательно, засуху и бесплодие, большое количество сохранившегося вина предвещало плодородный год.
Народ, собравшийся у входа в храм, молился тем временем, чтобы верховный бог даровал в грядущем году еще лучший урожай и защиту от врагов. Из смолотого зерна, собранного по горсточке со всех жителей и паломников, в храме сооружался огромный круглый медовый пирог едва ли не в человеческий рост. Жрец, спрятавшись за ним, спрашивал людей, находящихся по другую сторону, видят ли они его. После неизменно положительного ответа он обращался к Святовиту и умолял бога послать в следующем году урожай получше и зорко приглядывать за безопасностью и благополучием общины. Потом жрец благословлял всех от имени Святовита; на огонь возлагались жертвы, наполнялась вином пиршественная чаша. Жрец брал ее зубами, без помощи рук опорожнял и перебрасывал через голову. Там чашу ловили, вновь наполняли и подносили второму и затем третьему жрецам. После этого чаша таким же образом пускалась по кругу. Когда она возвращалась к верховному жрецу, он еще раз благословлял всех присутствующих, и затем до наступления темноты продолжался пир. Остатки еды и посуда закапывались.
Еще жрецы гадали по дощечкам: брали три дощечки, у которых одна сторона была белой, а другая - черной, и бросали их на землю. Если две падали белой стороной, это означало счастье и удачу, если черной - неудачу. Женщины при храме гадали по линиям в пепле на потухающем угле.
Храм охраняла дружина из трехсот всадников. Часть всадников промышляла пиратством на Балтийском море, грабила датских и немецких купцов, а добыча пиратов приносилась богу.
Святовиту принадлежали священное оружие и белый конь, который участвовал в обрядах. Иногда конь по утрам оказывался покрытым пеной, это означало что ночью бог выезжал для борьбы с врагами.
Перед началом военного похода жрецы крестообразно втыкали в землю возле храма три пары копий. Главный жрец выводил коня и внимательно наблюдал за тем, как это живое воплощение бога перепрыгнет через копья. Если заносилась вперед правая нога - воинов ждала удача, если левая - поход откладывался и назначался новый день испытания. Сам жрец кормил этого коня, и только он один имел право иногда на нем выезжать. Животное почиталось столь святым, что никто не дерзал тронуть у него ни один волосок ни в гриве, ни в хвосте.
Красный цвет считался символическим для Святовита, поэтому в святилище был пурпурный занавес, в сундуках - множество пурпурных одежд.
Что касается непосредственных обязанностей Святовита, то здесь у ученых есть разные версии. А.А. Бычков придерживается мнения, что Святовит - бог солнца западных славян, он сын Сварога и имееет полную власть над землей и людьми. Его имя означает "Святой луч". Н.С. Шарапова к этому добавляет, что Святовит, едущий на коне на битву, отождествлялся с грозой. Славяне верили, что Святовит как владыка небесных громов выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы; он разит молниями демонов, а результатом этой битвы является дождь, проливающийся на землю.
Возможно, что у восточных славян верховным божеством был Род, у западных славян - Святовит.
Святовит связан с войной и победами; его атрибуты - меч, священные знамена, копья и орлы, употребляемые на войне. Особо почиталось одно знамя, которое называлось "станица", его появление на поле боя придавало войнам новые силы. Когда датчане взяли это знамя, арконцы так пали духом, что потеряли город, хотя до того времени защищались с невиданным упорством.
Также Святовит признавался богом плодородия. К нему обращались с мольбами об изобилии плодов земных. Еще этот бог покровительствовал художествам и торговле, и каждый иноземный купец сначала должен был преподнести дар Святовиту и только после этого мог начинать торговлю.
Город Аркона был захвачен и разрушен в 1168 г. датским королем Вальдемаром I (Великим) - правнуком Владимира Мономаха. Статуя Святовита, его знамя и боевые значки были сожжены, святилище сровняли с землей, а жителей насильно крестили. На остатках тринадцатиметрового вала было возведено Заборало - почти неприступная каменная стена с зубцами и деревянными сторожевыми башнями. С внешней ее стороны устроили ров, наполненный водой. Эту стену разрушил в следующем году тот же Вальдемар I по настоянию своего советника, для полного искоренения язычества.
Вскоре после похода датчан развалины Арконы вместе с частью суши опустились на дно морское, но до сих пор на Рюгене бытует легенда, что время от времени туманный образ города возникает из волн.
Сварог - еще один бог, которого некоторые ученые считают верховным богом славян. Он не попал в пантеон князя Владимира, но его упоминают в поучениях против язычества. Сварог считается богом огня, он дал людям клещи и научил их ковать железо. Некоторые исследователи считают даже, что Сарог был верховным богом восточных славян, олицетворяя небесный огонь.
Имя Сварога часто сопоставляют с санскритским svarga - "небо, небесный". Исходя из этого созвучия делают вывод о родстве этих слов, и о функциях божества. Однако следует иметь в виду, что слово svar-ga, букв, "солнечная дорога", образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. О.Н. Трубачёв пишет о контактах славян с индоариями в Северном Причерноморье, и на этом основании некоторые исследователи предполагают, что имя бога было заимствовано славянами у индоариев именно там. Однако эта теория не принимается большинством современных учёных.
Из других гипотез происхождения этого имени можно упомянуть идею М. Фасмера, который пишет, что теоним Сварог связывают с праславянским svara, svarb, в результате чего само имя приобретает значение "спорящий, наказующий", при этом в летописи сказано: "а тех, кто прелюбодействовал, велел казнить. Поэтому и прозвали его бог Сварог".
Есть гипотеза, связывающая имя бога с румынским "sfarogu, svarogu" - "сухой, пылающий".
О Свароге есть упоминание в "Повести временных лет", причем в необычном контексте. В записи за 114 год приведен рассказ о клещей с неба в Египте (с цитированием другого древнерусского произведения, "Хронографа"), и в нем сказано: "И после потопа и после разделения языков "начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста", которого и Сварогом называли египтяне. "В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелел. Потому и прозвали его бог Сварог". И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждь-богом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждь-бог, был сильным мужем…"
Поскольку Сварог в приведенном отрывке сопоставляется с Феостом, а это имя считается славянским написанием греческого бога-кузнеца Гефеста, то и делается вывод, что Сварог тоже был кузнецом, богом огня. Однако следует сказать, что только у ученых конца XTX века Сварог начинает считаться одним из основных славянских богов.
В последнее время появилась гипотеза, что бога с именем Сварог не было вовсе. Олицетворение огня носит имя "Сварожич", из наличия суффикса "-ич" делают вывод о существовании имени "Сварог". Некоторые же ученые считают, что "Сварожич" отчеством не является, тогда и имени "Сварог" нет. Многие же исследователи связывают имя "Сварог" с именем западнославянского огненного духа Рарога. Рарога представляли в образе птицы (обычно хищной - сокола, балобана) или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря.
В поучениях против язычества у восточных славян говорится: "куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем", или просто "огню сварожицу молятся". И если имя Сварога не зафиксировано в народных преданиях, то почитание огня сохранилось практически до наших дней. Об этом говорят записанные в XTX–XX веках народные представления об огне. Почитание огня было почитанием одной из сил природы. Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: "Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь." Разжигая огонь в печи, приговаривали: "Царь-огонь, достанься, не табак курить - кашу варить." Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести: "Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи." У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы "не поранить", в него запрещалось плевать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также справлять нужду поблизости. Нельзя было мести в печи той метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. До сих пор в деревнях можно услышать, что "огонь хочет пить", и это напоминание о древних жертвоприношениях огню. Поэтому требуется, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров - "питье" и "еда" для огня. В противном случае огню станет в печи слишком жарко и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется "летучий огонь", или "вогник" (красная сыпь на лице).
Также на Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства. В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.
Первое упоминание Даждьбога (Дажьбога) находится в "Повести временных лет" под 980 годом, когда князь Владимир Святославович решил упорядочить поклонение языческим богам: "И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь".