Революция в Иудее (Иисус и еврейское Сопротивление) - Хаям Маккоби 27 стр.


103

"Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство" (Мк., 15:7); "был тогда у них известный узник, называемый Вараввой" (Мф., 27:16); "Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство" (Лк., 23:19).

104

Brandon S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. L., 1969. P. 102.

105

Rawlinson A. E. J. The Gospel According to St Mark. L., 1925. P. 227 и след.; см. также: Carmichael J. The Death of Jesus. L., 1963. P. 146.

106

Winter P. On the Trial of Jesus. Berlin, 1961. P. 91–99.

107

См.: Maccoby H. Z. Jesus and Barrabas. - "New Testament Studies". 16. P. 55–60.

108

По различным основаниям наиболее вероятными датами ареста и смерти Иисуса считаются 29, 30 или 33 г. Если аргументация этой книги верна, то наиболее вероятной датой ареста является 33 г., так как он приходится на Седьмой год. Если Иисуса действительно содержали в тюрьме после ареста шесть месяцев, как доказывается в данной книге (в главе 12), то казнен он был весной 34 г. н. э.; что 33 г. был Седьмым годом, можно вычислить из замечания Иосифа Флавия ("Иудейские древности", 14, 475), свидетельствующего, что таковым же был и 37 г. до н. э. (прим. ред.).

109

Auerbach M. The Roman-Jewish War (66–70 A.D.). L., 1966 (главы 6–7).

110

Цицерон. "К Флакку", 69; Сенека. Письма, 95, 47.

111

Гиббон Э. "Закат и падение Римской империи" (глава XV).

112

Игесипп, сохранено Евсевием в его "Церковной истории", 23, 11–18.

113

Деян., 5, 37. Гамалиил сравнивает назареян с Иудой Галилеянином и Февдой, которые оба были вождями мятежников. Весь этот отрывок вообще приобретает смысл лишь с учетом того, что назареян считали угрозой власти римлян.

114

Иосиф Флавий. "Иудейские древности", XX, глава IX, 1. Фарисеи прямо не названы, но "те, кто казался наиболее достойными гражданами, и те, кого более всех тревожило нарушение законов", не могут быть никем иным, кроме фарисеев, особенно учитывая, что при этом они выступают против первосвященника, о котором Иосиф Флавий специально говорит, что он саддукей.

115

Деян., 4, 7.

116

Деян., 9, 1. Сомнительно, чтобы Павел когда-либо был фарисеем. Если бы он им был, то относился бы к назареянам столь же терпимо, как и его мнимый учитель Гамлиэль.

117

Послание именует эту общину "синагогой", вместо того чтобы применить позднейший христианский термин "экклесия" ("церковь"). Оно резко выступает против Павловой доктрины "оправдания верой", говоря "вера, если не имеет дел, мертва". Оно нападает на пороки богачей, что делает его созвучным радикальной политике зелотов. Оно проникнуто чистым единобожием и не содержит ни Павловой христологии, ни гностицизма. Лютер исключал это Послание из канона доктринальных оснований.

118

Одна из целей "Деяний" состоит в том, что преуменьшить конфликт между Павлом и иерусалимскими назареянами. Мы видим, однако, из "Послания к галатам" (2 и след.), что Павел серьезно поссорился со старейшинами Иерусалимской церкви. Глава 15 "Деяний" дает идеализированную версию этого конфликта и уверяет, будто он был решен в пользу Павла и будто миссия Павла к язычникам получила благословение иерусалимских старейшин. Что дело обстояло не так, показывают враждебность эсмонитов (назареян) к Павлу и сильно затуманенная версия окончательного разрыва между Павлом и Иаковом в "Деяниях" (15).

119

См.: Brandon S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. P. 62.

120

История, будто иудео-христиане покинули Иерусалим в разгар осады, направившись в Пеллу была убедительно опровергнута (Brandon S. G. F. Jesus and the Zealotes. P. 208–216) как поздняя легенда, направленная на то, чтобы сконструировать непрерывную преемственность для Иерусалимской (позднехристианской) церкви, которая обосновалась на развалинах города, переименованного в Элию Капитолину после катастрофы 135 г., в правление Адриана.

121

См. приложение 7.

122

Дальнейшие сведения о рукописях Евангелий см. в приложении 1.

123

Иреней, христианский писатель II в., свидетельствует, что Евангелие от Марка было написано после Нероновых гонений 64 г. н. э. Оно не могло быть написано позже, чем примерно 75 г. н. э., так как Евангелия от Матфея и Луки, датируемые примерно 80 г. н. э., были основаны на нем и надо отвести какое-то время для его распространения. Единственным реальным вопросом является то, было ли Евангелие от Марка написано во время Иудейской войны или после ее окончания.

Существенно в этой связи толкование гл. 13, которая может предполагать знание того, что Храм был разрушен в 70 г. н. э., но может и не предполагать его. Для целей исследования данной книги вопрос о том, было ли Евангелие от Марка написано в ходе Иудейской войны или после нее, безразличен; поношение евреев началось сразу, как только эта война вспыхнула. Общий итог аргументации склоняется, по-видимому, к более поздней датировке.

124

Акцент, который сделан в Евангелиях на злых духах, восходит, как предполагалось выше, к вере в злых духов, характерной для галилейских раввинов и целителей. Однако параноическая модель, согласно которой демоны организованы в самостоятельное царство Сатаны или Вельзевула (см., напр., Мф., 2:24), не имеет ничего общего с еврейством и представляет собой позднейшее гностическое развитие этого мотива.

В Писании нет никаких упоминаний злых духов как независимых существ. В тех редких случаях, когда злой дух вообще упоминается (1 Царств, 16, 23), он именуется "злой дух от Бога". В Мишне Сатана даже не упомянут, а в Талмуде он - второстепенный ангел, не делающий ничего без приказов Бoгa; он - некий адвокат, представляющий истца, и его задача состоит в том, чтобы вести дело против грешного человечества (хотя время от времени заметны следы более дуалистической доктрины).

125

Цитата эта, подобно всем другим, приведена в русском синодальном переводе. Однако Маккоби приводит ее в одном из новейших английских переводов, а в нем имеются резкие расхождения как с синодальным, так и с традиционными английскими переводами (о чем упоминается в книге). Первые абзацы читаются так: "В праздничное время губернатор имел обыкновение отпускать одного заключенного по выбору народа. В темнице тогда был человек довольно известный, по имени Иисус Бар-Авва: Когда они собрались, Пилат сказал им: "Кого вы хотите, чтобы я отпустил - Иисуса Бар-Авву или Иисуса, называемого Мессией?" То есть в подлиннике Матфей дважды называет Варавву Иисусом и, кроме того, пишет имя Вараввы через дефис с ясным значением "Сын Отца" или "Сын Аббаса"" (примеч. пер.).

126

Тосефта Хулин, II, 22; Вавилонский Талмуд, Авода Зара, 27б и Авода Зара, II, 40 г.

127

Строка русско-еврейского поэта Довида Кнута (1900–1955) из стихотворения "Кишиневские похороны" (1932) (прим. ред.).

128

Основан в 1930 году. В 1935 году преобразован в Московский государственный педагогический институт иностранных языков (ИНЯЗ), затем - в Московский государственный институт иностранных языков имени Мориса Тореза. В 1990 году переименован в Московский государственный лингвистический университет (прим. ред.).

Назад