48
Иез., 11:19; Ис., 11:9.
49
См.: Leipoldt J. Sterbende und ausferstende Goetter. Lpz., 1923. S. 77–78, Leipoldt J. Von der Mysterien zur Kirche. Hamburg, 1962. S. 201.
50
Открытие в 1945 г. библиотеки гностических текстов в Наг-Хаммади в Верхнем Египте весьма расширило наши знания о гностицизме. Еще предстоит большая работа по их изучению, но представляется весьма вероятным, что некоторые из них являются переводами или переработками дохристианских текстов (прим. ред.).
51
Murray G. Five Stages in Greek Religion. L., 1935.
52
Иуд., 14–15; см. также: Евр. 11:5.
53
Берешит раба, 25.
54
См. главу 8.
55
См. главу 16 (раздел 1).
56
См. главу 16 (раздел 1).
57
См. главу 7.
58
См. главу 5 и приложения 3, 4 и 6.
59
Некоторые исследователи (Пламмер, Шюрер) разработали теорию о том, что фарисеи нарочно предостерегли Иисуса, надеясь побудить его бежать из Галилеи в Иудею, где его мог арестовать синедрион. Но эта теория - лишь плод богатого воображения, никоим образом не основывающийся на текстах.
60
См. главу 14.
61
С. Г. Ф. Брэндон выдвинул тезис, что Иисус имел в виду следующее: "Пусть кесарь вернется в Рим, где ему и место, а Божью страну оставит народу Божьему". Иными словами, запрещал уплату дани, а не разрешал ее.
62
Интересное указание на то, что Иисус и его ученики вели образ жизни изгнанников, содержится в мало понятном отрывке, касающемся срывания колосьев в субботу. Иисус защищает своих учеников, срывавших колосья, ссылаясь на эпизод из Писания. Давид, спасая свою жизнь от Саула, нарушил закон, воспрещавший употребление священной еды несвященниками, однако отчаянное положение и угроза голодной смерти эти запреты лишали силы. В сходной ситуации и фарисеи разрешали нарушение субботних запретов, Иисус даже цитирует фарисейское изречение: "Суббота для человека, а не человек для субботы". Но ссылка Иисуса на случай с Давидом была бы уместна только в случае, если бы его собственное положение было аналогичным, то есть если бы и он спасал свою жизнь. Евангелия скрывают тот факт, что Иисус прятался от Ирода или от римлян, и изображают его нападающим на фарисейские взгляды на субботу, в то время как Иисус фактически именно этих взглядов и придерживался.
63
См.: Schuerer Е. History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ. Edinburgh, 1885. Div. I. Vol. 2. P. 105–143.
64
Вполне возможно, что Иисус осуждал некоторых членов фарисейской партии за хвастовство и лицемерие, ибо даже в самих фарисейских сочинениях имеются подобные упреки. Проблема эта отчетливо осознавалась фарисеями. Так, раббан Гамлиэль II издал предостережение "Пусть ни один ученик, который внутри не таков, как по наружности, не входит в дом учения" (Вавилонский Талмуд, Брахот, 28а). Мишна (Сота, 3:4) пишет о лицемерии, как о "биче фарисеев", а Талмуд, комментируя эту фразу, перечисляет различные типы лицемерных фарисеев, причем их описание напоминает фразы, приписываемые Иисусу (например, "плечевой фарисей" Талмуда может стоять в некоторой связи с изречением Иисуса "связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям").
Самокритика была фарисейской традицией, и Иисус несомненно критиковал движение, к которому принадлежал и сам, но позднейшие редакторы Евангелий извратили эту здоровую самокритику, превратив ее в огульное осуждение всего фарисейского движения. Ветхий Завет тоже полон самокритики; ни один другой народ не клеймил собственные недостатки так беспощадно, как евреи. Антисемиты всегда пользовались этой откровенностью и использовали еврейские летописи против евреев. Примером антисемитского использования ветхозаветной самокритики может служить Мф., 23:32–37. Подобное использование откровенных хроник игнорирует светлую сторону картины, не воздает должного честности и отрицает тот факт, что самокритика возможна только для тех, кто обладает чистой совестью. См.: Graves R., Podro J. The Nazarene Gospel Restored. L., 1953 (гл. ХIII).
65
См. приложение 3а.
66
Выдвигался тезис, что Иисус обнаруживает родство с отдельной группой фарисеев, именовавшей себя хасидами. Взгляд этот особенно развивался Д. Флуссером и Г. Вермесом. Хасиды были харизматиками и чудотворцами (например, Ханина бен Доса). За этот тезис говорит многое, но нет никаких оснований для утверждения Вермеса, будто хасиды были в остром конфликте с прочими фарисеями. Фарисейское движение было достаточно гибким, чтобы включать много течений, которые относились друг к другу с взаимным уважением (например, школы Гилеля и Шамая).
67
Более детальный разбор фарисейства Иисуса см. в приложении 3 "Иисус как фарисей".
68
При крещении Иисус был недвусмысленно отмечен как Сын Божий сошествием Духа Святого (Лк., 3:22). Однако позже Иоанн шлет Иисусу вопрос: "Тот ли ты, который должен прийти? Или мы ждем другого?" Очевидно, подчинение Иоанна Иисусу перед этим преувеличено. Марк (2:18) показывает соперничество между Иоанном и Иисусом, но в позднейших текстах (Мф., 9:14; Лк., 33) это тема отсутствует. В Деяниях (8:25) мы читаем о некоем Аполлосе, который "говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанна". Это показывает, что иоанниты продолжали существовать как независимое движение даже после смерти Иисуса. В течение некоторого времени после смерти Иоанна немало людей считали Иисуса перевоплощением Иоанна, и это показывает, что идея подчинения Иоанна Иисусу не получила всеобщего распространения (Мк., 8:28, Мф., 4:2). До сего дня сохранилась секта, насчитывающая 15 тысяч человек, именуемая мандеями. Они живут в Ираке и считают своим пророком Иоанна Крестителя, а Иисуса - лжепророком. Существование этой секты прослеживается вплоть до II в., а возможно, и до более раннего времени. Однако имеются некоторые сомнения насчет того, когда именно и из какого источника проникли в эту секту традиции почитания Иоанна.
Согласно Мф., 11:14, Иисус и на раннем этапе отводил Иоанну роль пророка Илии; однако после преображения мы застаем Иисуса рассказывающим ученикам про Иоанна в роли Илии, как будто это новая идея (Мф., 7:10). Очевидно, более ранние эпизоды такого рода не имели места в действительности. Интересной деталью, сохраненной только у Луки (11:1), является то, что Иисус ввел молитву "Отче наш" в подражание Иоанну Крестителю.
69
Иосиф Флавий. "Иудейские древности", XVIII, глава V, 2.
70
О смысле термине "позднейшая христианская церковь" см. в главе 16.
71
См., например, Мк., 8:28 и 9:2, где показано, насколько озадачены апостолы.
72
Ин., 14:22.
73
См. приложение 6.
74
Вавилонский Талмуд, Брахот, 34б.
75
См., напр.: Вавилонский Талмуд, Авода Зара, 17б.
76
Следует отметить, что в указанных притчах ничто не говорит в пользу взгляда, будто покаяние есть единственный путь к Божьей милости. Верный сын в притче о блудном сыне вовсе не самодовольный педант, и притча вовсе не утверждает, что не может быть "девяноста девяти праведников". Некоторые из притч, приписываемых Иисусу, могут быть истолкованы в том смысле, что заслуги ничего не значат и благодать даруется только по милости Божией. В притче о двух сыновьях (Мф., 21) контраст проведен не между праведным сыном и грешным, но раскаявшимся сыном, а между двумя сыновьями, один из которых искренне кается, а другой лицемерит. Это, возможно, самая поздняя версия притчи о блудном сыне, измененная так, чтобы соответствовать доктрине первородного греха, принятой в позднейшей христианской церкви. Согласно этой доктрине, "праведников" вообще быть не может. В притче о блудном сыне верный сын символизирует фарисеев, о которых Иисус сказал "здоровым не нужен врач" (идея, что это сказано в насмешку, есть позднейший домысел).
77
Зелотские прозвища апостолов. Прозвище Симона "Зелот" (по-гречески "зелотес") приведено у Луки (6:15), но скрыто Марком и Матфеем, которые именуют его "Хананеянином". Хананеяне к тому времени давно перестали существовать, но еврейское слово "зелот" (ивр. канай) Марк и Матфей ошибочно прочли как "хананеянин" (ивр. кенаани).
О происхождении прозвища Иуды "Искариот" см. приложение 2.
Прозвище Симона-Петра "Бар-Йона" (Мф., 16:17) происходит от созвучного арамейского слова со значением "разбойник", часто применявшегося к зелотам. Прозвище Иакова и Иоанна "Воанергес" объяснено у Марка (3:17) как "сыны грома" и, видимо, соответствует еврейскому слову "бней ра’аш". Прозвище это имело воинственные коннотации, свойственные зелотам. Это, вероятно, объясняет, почему оно опущено в остальных Евангелиях.
78
См. приложение 2.
79
Два фарисейских законоучителя, Гилель и Ханина бен Доса, считались имевшими статус, близкий к пророческому. Гилель считался "достойным быть пророком". Ханину бен Досу спросили: "Не пророк ли ты?" Но он отказался от этого звания (Вавилонский Талмуд, Бава Кама, 50а).
80
Мысль о том, что в Евангелиях содержится замаскированное описание коронации Иисуса, была выдвинута в книге: Graves R., Podro J. The Nazarene Gospel Restored. L., 1953. Роберт Грейвз и Джошуа Подро использовали работу R. Patai "Hebrew Installation Rites". Рафаэль Патай сделал важные выводы относительно ближневосточных коронационных ритуалов, связав с африканскими ритуалами, описанными в книге: Irstam Т. The King of Ganda: Studies in the Institution of Sacred Kingship in Africa. Stockholm, 1944.
Однако Грейвз и Подро не догадались, какое значение в этой связи приобретает Преображение, и рассматривали как коронацию Иисуса его крещение Иоанном Крестителем. Между тем Крещение содержит мало черт коронации и в любом случае является событием апокрифическим, призванным продемонстрировать исторически недостоверное подчинение Иоанна Иисусу (см. прим. 2 к гл. 10). Поэтому Грейвз и Подро были вынуждены искать данные о коронации в сцене Крещения.
Но если в действительности коронацией было Преображение, то вся картина становится более достоверной. Так, Грейвз и Подро справедливо рассматривают чудо с хлебами как замаскированную форму коронационного обряда, в котором царь раздает хлеб народу. А это чудо происходит перед самим Преображением. Эпизод, когда Иисус, одетый в багряницу, подвергается насмешкам со стороны правителя и его воинов (напр., Мф., 21:31–37), может представлять собой действительный случай, так как ритуальные насмешки и надевание пурпурного одеяния входили в число коронационных обрядов.
81
О разных теориях датировки триумфального Входа в Иерусалим см.: Burkitt F. C. Studies in the Western Text of St. Mark (Hosanna). - "The Journal of Theological Studies" (Oxford). o.s. XVII (1916). P. 139–152; Farmer W. R. The Palm Branches in John 12, 13. - Ibid. n.s. III (1952). P. 62–66; Manson T. W. The Cleansing of the Temple. - "Bulletin of the John Rylands Library" XXXIII (1950–1951). P. 271–282 (на англ. яз.), Mastin B. A. The Date of the Triumphal Entry. - "New Testament Studies" (Cambridge). 16. P. 76–82.
82
Альтернативная форма "Hoshiya-na" употребляется и в молитвах других праздников. Однако исследователи не замечают этого различия и тем самым недооценивают уникальности "Гоша-па" праздника Суккот.
83
Следует заметить, что появление царя в храмовом дворе не было просто самопрославлением. Это была церемония повторного посвящения и демонстрация покорности царя правлению Закона. Часть отрывка, который он должен был читать, звучала так: "Но когда он (царь) сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список закона сего с книги, находящейся у священников-левитов, и пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова закона сего и постановления сии; чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его, и чтобы не уклонялся он от закона ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребыл на царстве своем он и сыновья его посреди Израиля" (Втор., 17:18–20).
Таков был идеал царской должности, которому посвятил себя Иисус. И идеал этот был весьма далек от языческого идеала бога-царя, стоящего над Законом, который восприняла позднейшая христианская церковь, сочтя его более духовным, чем концепция иудаизма.
84
Относительно датировки этого события см.: 1 Царств, 8; 2 Парал., 7:10.
85
Согласно рассказу Иоанна (7), который не содержится более ни в одном другом Евангелии, Иисуса позвали в Иерусалим его братья во время праздника Кущей. Иисус отказался идти, сказав: "Мое время еще не настало". Но все же он туда пошел, "не явно, а как бы тайно". Несмотря на упоминание тайны, вокруг него возникло смятение в народе, и "в половине уже праздника" Иисус появился в Храме и открыто и громко проповедовал. Кое-кто в толпе назвал его "подлинно Христом". Когда же правители попытались его арестовать, он исчез, "потому что не пришел еще час его". Похоже, что это промежуточная версия триумфального въезда: здесь признается, что Иисус явился в Иерусалим на Суккот, но триумфальный въезд произошел будто бы позже, на Пасху. Посещение Иерусалима в Суккот изображено как своего рода предварительный визит; а в других Евангелиях оно не упоминается вовсе.
86
Однако в Талмуде рабби Элиезер и рабби Йошуа (II в.) совершенно расходятся по вопросу о том, произойдет ли окончательное спасение весной или осенью. Рабби Элиезер, поддерживая, как обычно, более старую традицию, защищает осеннюю датировку (Вавилонский Талмуд, Рош га-Шана, 11а-б). Р. Ледео приводит односторонние аргументы в пользу того, что общепринятой в иудаизме датой окончательного избавления была Пасха (R. Le Deaut. Paque Juive et Nouveau Testament. - "Studies on the Jewish Background of the New Testament" (1969). Он цитирует рабби Йошуа и более поздних авторитетов, но игнорирует мнение рабби Элиезера.
87
См.: 2 Царств, 15:32; и Иез., 11:23.
88
Мк., 14:3; Мф., 26:7. Лука и Иоанн вносят в рассказ вариации; Лука называет женщину, помазывающую Иисуса, "грешницей", а Иоанн отождествляет ее с Марией, сестрой Марфы. У обоих эта женщина наносит елей на ноги Иисуса вместо его головы.
89
Масличная гора была известна как "гора Помазания" (Мишна, Рош га-Шана, II, 4).
90
Песикта рабати, 41; Лев. раба, 13:3.
91
Иерусалимский Талмуд, Таанийот, 68д: см.: Graetz H. History of the Jews. Vol. II. P. 414.
92
Иосиф Флавий. "Иудейские древности", XX, 5, 1.
93
Там же, XX, 8, 6.
94
Иногда название производят от еврейского "гат-шемен". При этом часто дают перевод "давильня для масла". Но такой перевод ошибочен, ибо "гат" означает "давильня для винограда". Стало быть, такая этимология некорректна. Гораздо предпочтительней производить название Гефсимании от "гей шемен" ("долина масла", "долина елея").
95
Другой пророк, Иоиль, также поместил Страшный суд Божий над народами в долину, которую назвал долиной Иосафата ("суда Божия") и также "долиной решения". Вследствие сходства видения Иоиля с видением Захарии, долина Иосафата была рано отождествлена с долиной Кедрона, частью которой является Гефсиманская долина. Очень вероятно, что и Иисус проводил такое отождествление, так что, когда он остановился в Гефсимании, он думал о пророчествах как Иоиля, так и Захарии.
96
Мк., 13:33: "Смотрите, бодрствуйте и молитесь: ибо не знаете, когда наступит это время". Весь отрывок показывает, что "бодрствуйте и молитесь" имело дополнительный мессианский смысл, а не было просто приглашением к обычной молитве.
97
См. приложение 2.
98
См.: Winter P. On the Trial of Jesus. Berlin, 1961. P. 24–25; Brandon S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. L., 1969. P. 87–92; Goguel M. Jesus and the Origins of Christianiny. N.Y., 1960. Vol. 2. P. 512; Cohn H. The Trial and Death of Jesus. L., 1972. P. 97 и след., а также многих других авторов.
99
Следует, однако, отвергнуть один из аргументов, часто выдвигаемых против исторической достоверности этого суда, а именно что Иисус будто бы был признан виновным в кощунстве на основании собственного признания, тогда как признание обвиняемого не признавалось еврейским Законом в качестве улики. Евангелия рисуют Иисуса не признающимся в кощунстве, а фактически совершающим его в суде, так что свидетелями его стали сами члены синедриона.
100
Фактически во всей еврейской литературе не упомянуто ни единого случая, когда кто-либо был обвинен за то, что он заявлял, будто он сам Бог. Вероятно, такого человека сочли бы безобидным умалишенным. Некоторые талмудические отрывки, основанные на христианских источниках, упоминают Иисуса как человека, "побуждавшего других к идолопоклонству" (Вавилонский Талмуд, Сангедрин, 43а), но не указывают, что объектом идолопоклонства был он сам, ибо подобная деталь явно выглядела бы слишком эксцентричной, чтобы ей можно было поверить. "Богохульством" (по-еврейски "гилуль") было преступление, состоявшее в том, что Бога проклинали, а в этом Иисус безусловно никогда не обвинялся.
101
См.: Cohn H. The Trial and Death of Jesus. P. 346–350; Winter P. On the Trial of Jesus.. P. 10, 154; Brandon S. G. F. The Trial of Jesus of Nazareth. P. 92; Mantel H. Studies in the History of the Sanhedrin. P. 254–265.
102
Казнь Иакова, брата Иисуса (Иосиф Флавий. "Иудейские древности", XX, глава 1), и суд над Павлом также показывают, что синедрион имел право приговаривать к смертной казни. А "суд" над Стефаном был, по-видимому, просто самочинным "линчеванием".