Глава 1. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Возникновению философского и научного знания в Древней Греции предшествовало знание "мифологическое" - укорененное в жизни родовой общины и получившее свое выражение в многочисленных формах ритуальной практики и в священных преданиях греческого народа - мифах. Миф (греч. μύθος - "предание", "сказание") - многослойное и полифункциональное образование. Основное его назначение - представление опыта взаимосвязи вещей в качестве непосредственно данного и "очевидного". Отсюда проистекают две его фундаментальные характеристики: 1) нерасчлененность в мифологическом представлении вещного и социального, человека и вещи, вещи и слова, предмета и знака, нерасчлененность "субъектного" и "объектного" вообще, - по причине чего в древних обществах объяснение сущности вещи и мира традиционно сводилось к "рассказу" (преданию) о творении или "естественном" происхождении; 2) содержание мифа всегда представлялось древнему человеку "подлинным" и "несомненным" (в силу "надежности" осмысления мира в опыте множества поколений) и по этой причине обычно являлось предметом устойчивой веры и никогда - отвлеченной критики.
Миф служил регулятором всей общественной жизни древнего (первобытного) общества, определял границы дозволенного и недозволенного, санкционировал и поддерживал определенные нормы (стереотипы) мышления и поведения. В мифе отношения между вещами мыслятся как отношения между людьми в человеческом обществе. Наиболее резко антропоцентризм мифологических представлений проявляется в панпсихизме (греч. - "все" и ψυχή - "душа"). Все предметы мыслятся в большей или меньшей степени одушевленными: подобно человеку, они дружественны или враждебны друг другу, стремятся друг к другу, притягивают друг друга и т. д. С другой стороны, между вещами и человеком с начала времен как будто бы заключается договор, согласно которому каждый должен занимать отведенное ему место; нарушающий этот закон нарушает саму "справедливость", так как покушается на права других; он должен понести наказание и снова занять первоначальное место. Деревья и цветы питаются землей, земля - солнечными лучами, солнце - испарениями моря, море - влажными водами, воды - ароматом цветов и деревьев, и в результате этого кругооборота "справедливость" восстанавливается. "Если бы ветры не тревожили моря, - говорится в одном античном стихотворении, - оно было бы безукоризненно справедливым" (Солон, фр. 13, пер. С. Я. Лурье). Все вещи связаны между собой в едином природном обороте веществ; они однородны - в том смысле, в каком "однородны" все люди, живущие в родовой общине. Единство родственной взаимосвязи вещей и людей получает свое выражение в мифе, т. е. в живом "предании" о временах, когда эта связь впервые (и "навсегда") была установлена. Философия и наука возникают в Древней Элладе тогда, когда исходная взаимосвязь вещей теряет свою очевидность, и истина мифа перестает быть для человека достаточной и несомненной.
Предфилософским опытом осмысления содержания мифа в Древней Греции были поэмы Гомера (VIII в. до н. э.) и Гесиода (нач. VII в. до н. э.).
В "Илиаде" и "Одиссее" Гомера и в "Теогонии" Гесиода традиционные мифы были впервые подвергнуты рационалистической обработке и стали объектом художественной эстетизации. В поэмах Гомера по-прежнему, как и в мифах, поступки, решения и внутренние побуждения героев объясняются божественным вмешательством. Однако при этом бессмертные боги перестают быть просто аморфными и безымянными "силами", приобретая вполне зримые очертания. Боги в поэмах Гомера обрисованы так же ярко и индивидуально, как и смертные герои. Они всесильны, прекрасны, бессмертны, но в остальном обнаруживают чисто человеческие качества: боги способны переживать чувства радости, злобы, зависти и любви; веселиться и испытывать физические страдания. Сам по себе человек (Ахилл, Одиссей), согласно Гомеру, есть только зримое смертное тело (греч. σώμα - "тело", "телесный состав"; ср. Гомер. Илиада, I, 4); напротив, источником формирования личностных свойств человека (а также субъектом сознания, памяти, речи) является нечто, что называется словом "тюмос" (греч. θυμός - "дух", "дыхание", "душа"; ср. русск. "дым"); "тюмос" наполняет собой либо легкие (греч. φρένες), либо сердце (греч. τορ, καρδία), и погибает ("рассеивается") после того, как душа человека (греч. ψυχή) (бессмертная, но без тела не мыслящая и ничего не чувствующая) отлетает от тела и попадает в Аид ("царство мертвых", "теней") навсегда.
Наряду с человеческим естеством и богами Олимпа зримые очертания приобретает в поэмах Гомера также Земля и все мироздание. Поверхность Земли уподобляется плоскому диску, который со всех сторон омывается Океаном - огромной кругообразной рекой. Океан - это "предок богов", "от которого все происходит" (Гомер. Илиада, XIV, 201; 246). Сверху мир покрывает небесная ("медная" - Гомер. Илиада, V, 504; XVII, 425; Одиссея, III, 2 или "железная" - Гомер. Одиссея, XV, 329; XVII, 565) полусфера; пространство под ней состоит из двух областей: в верхней, заполненной светлым, прозрачным эфиром (αίθήρ - "воздух легкий, прозрачный"), обретаются Зевс и олимпийские боги (Гомер. Илиада, II, 412; IV, 166; Одиссея, XV, 523); в нижней, заполненной воздухом (греч. ήρ - "воздух влажный, тяжелый") и населенной людьми, возникают туманы, дожди и облака. Мир подземный ("невидимый") обладает аналогичной структурой: верхней частью подземного мира, наиближайшей по отношению к людям, является царство мертвых, Аид (греч. Άίδης - букв. "незримый"); нижняя - Тартар - находится от Земли на расстоянии, равном тому, на котором находится небо от находящей в центре Земли. Так, на совете богов Зевс грозится расправиться с предполагаемым богом-ослушником из числа олимпийцев:
Или восхищу его и низвергну я в сумрачный Тартар,
В пропасть далекую, где под землей глубочайшая бездна;
Где и медяный помост, и ворота железные, Тартар,
Столько далекий от ада, как светлое небо от дола!
(Гомер. Илиада, VIII, 13- 16. Пер. Н. И. Гнедича).
В "Теогонии" Гесиода (греч. θεογονία - "происхождение богов") содержится подробное описание Тартара: это пустая, темная бездна, в которой носятся вихри; вход в него подобен узкому горлышку, над которым расходятся "корни" или "истоки" земли, неба и моря. В начале, по Гесиоду, был Хаос (греч. χάος - "зияние"), затем появились "широкогрудая Гея" (Земля), мрачный Тартар и прекраснейший из богов - Эрос (Любовь). Хаос - это зияющая пустота между землей и небом, Гея - незыблемое основание всего существующего, Любовь - сладостная причина всех зачатий и рождений:
Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких, И, между вечными всеми богами прекраснейший, - Эрос Сладкоистоменный - у всех он богов и людей земнородных Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает. (Гесиод. Теогония, 116- 122. Пер. В. В. Вересаева).
Согласно позднейшей интерпретации Аристотеля (Метафизика, I, 4, 984 b), Хаос у Гесиода - это пространство, Гея - первоматерия всех вещей, Эрос - их движущая сила. От Хаоса и Земли через посредство Любви возникли все прочие части мироздания - Мрак (Эреб), светлый Эфир, Небо (Уран), Море, Солнце, Луна и т. д. Все боги относятся Гесиодом либо к "старшему", либо к "младшему" поколению, между которыми происходит борьба, и "младшие" одолевают "старших". Антропоморфные олимпийские боги "Илиады" и "Одиссеи" (Зевс, Гера, Афина, Гефест и т. д.) оказывались в этой системе самыми "молодыми".
В поэме "Труды и дни" Гесиод в подробностях изображает жизнь человеческих поколений, проходящую через пять последовательных "веков": "золотой век", "серебряный", "медный", т. н. "героический век" и "железный". Первое из человеческих поколений каждого "века" творится каким-либо богом (Кронос творит людей "золотого века", Зевс - всех остальных), а последнее "покрывается землей", т. е. погибает.
Создали прежде всего поколенье людей золотое
Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,
Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба.
Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость
К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны
Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,
Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства.
(Гесиод. Труды и дни, 109- 119. Пер. В. В. Вересаева).
Причины гибели людей "золотого века" в точности не известны, "серебряный" пришел к концу, поскольку люди "почестей не воздавали блаженным богам", а люди "медного века" погибли в междоусобной войне; люди четвертого "века" - это "героев божественных род", сражавшихся некогда и погибших под стенами Фив или Трои; "век" пятый, "железный", это "теперешний век" - "век" забот и раздоров, зависти и насилия.
Если бы мог я не жить с поколением пятого века!
Раньше его умереть я хотел бы или позже родиться.
Землю теперь населяют железные люди. Не будет
Им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя,
И от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им.
(Гесиод. Труды и дни, 174- 178. Пер. В. В. Вересаева).
Еще одним опытом предфилософского осмысления миропорядка в его связности и целокупности был опыт "семи мудрецов" (нач. VI в. до н. э.). Это были Фалес Милетский, Биант из Приены, Питтак Митиленский, Солон Афинский, Клеобул из Линда, Периандр Коринфский и Хилон Спартанский. Согласно легенде, однажды рыбаки на острове Кос вытащили из моря великолепный золотой треножник. Дельфийский оракул велел отдать его самому мудрому человеку в Греции. Находку сперва отнесли Фалесу, но тот отказался признать себя наиболее мудрым и отослал треножник Бианту, Биант переправил треножник Питтаку, Питтак - Клеобулу, Клеобул - Периандру, Периандр - Хилону, Хилон - Солону, Солон - обратно Фалесу, после чего Фалес отослал его в Дельфы с сопроводительной надписью: "Аполлону посвящает этот треножник Фалес, дважды признанный мудрейшим среди эллинов". Каждый из "семи мудрецов" был знаменит своими короткими изречениями - "гномами" (греч. γνώμη - "мнение", "изречение", "определение"), в которых по-своему кратко и метко для современников был подведен своеобразный итог традиционной народной ("житейской") мудрости. Изречения существовали либо в форме ответов на какой-то "извечный" вопрос, либо в форме сентенций относительно "должного" и "уместного". Так, например, по преданию, Фалес Милетский, первый "мудрец" и первый античный философ, утверждал: "Старше всего - бог, ибо он вечен. Прекраснее всего - мир, так как в нем все согласовано и стройно. Больше всего - пространство, ибо в нем мир, а в мире находится все остальное. Разумнее всего - время, ибо оно всему учит. Неотъемлемей всего - надежда, ибо она есть даже у тех, у кого больше ничего нет. Полезнее всего - добродетель. Вреднее всего - порок. Сильнее всего - неизбежность, ибо она над всем властвует. Легче всего - мера, ибо без меры даже наслаждение бывает в тягость". Солон утверждал: "Главное в жизни - конец" и "Ничего сверх меры". Фалес: "Ни за кого не ручайся". Биант: "Худших везде большинство". Периандр: "Сдерживай гнев". Питтак: "Что тебя возмущает в ближнем, того не делай сам". Клеобул: "Мера - превыше всего". Хилон: "Познай самого себя".
В изречениях "семи мудрецов" и в поэмах Гомера и Гесиода содержание мифа впервые получает свое объяснение и оправдание, т. е. становится обозримым и "общепонятным", приобретает определенность и выявляет свою ограниченность. Миф перестает восприниматься как живая реальность и "очевидность", недоступная критике и осмыслению. Бессознательный человеческий опыт перестает быть опытом мира; мир теряется в разнообразии многоразличных вещей и становится чуждым и "новым" для человека, с одной стороны, и вызывающим у него любопытство - с другой. Именно с "удивления" и любопытства перед вещами, происходящими в мире, начинается философия и наука в Древней Греции. Эти чувства не оставляли ее никогда.Традиционно история античной философии подразделяется на три периода:
1.Архаический (философия "ранней Греции"): VI- 1-я пол. V в. до н. э. В это время происходит распад традиционной родовой общины, и зарождаются первые греческие города-государства - полисы. Рост городов, развитие ремесла и торговли, возникновение денежных отношений стали причиной глубокого расслоения общества, сопровождавшегося дискредитацией норм обычного (родового) права. Кризис рода сказался не только в ограничении роли родственных связей в человеческом обществе; в эту эпоху сама однородность вещей теряет свою очевидность, и мир впервые предстает во всем своем многообразии. Одновременно происходит разрыв между "мифологическим" ("тем, что было всегда") и "историческим" ("происходящим теперь"); этот разрыв постепенно перерастает в конфликт и приводит к возникновению философского и научного знания. Философия в это время отождествляется с "любопытством", т. е. стремлением человека определить специфику ("место") каждой вещи внутри космического миропорядка. Человек осознает себя "вещью среди вещей" этого мира, место которой также нуждается в определении. Ставший проблематичным опыт взаимосвязи вещей находит свое философское обоснование либо в теории вещи как элемента организованной совокупности - космоса, либо в теории вещи как совокупности элементов. "Космос" (мир) и "фюсис" (природа) являются ключевыми словами ранней греческой философской традиции.
2.Классический (философия "классической Греции"): 2-я пол. V-IV вв. до н. э. Это время расцвета полисной демократии и утверждения норм гражданского права в качестве правил всеобщего законодательства. Хозяйство, государство, нравственность, воспитание - все стороны общественной жизни становятся предметом практического обсуждения и теоретических размышлений. Человек перестает быть "вещью среди вещей" и становится "человеком среди людей", воспринимающим мир и себя самого изнутри специфически человеческого (социального и гражданского) опыта. Взаимосвязь вещей, их причинная (формальная, материальная и целевая) обусловленность, сам характер существования единичной вещи получают свое философское обоснование в единстве понятия ("форма", "идея") и бытия. Философия в это время впервые приобретает самостоятельный статус, совмещая в себе одновременно два аспекта: "научный" (образование философских понятий- "первооснов бытия") и "воспитательный" (образование) человека - "идеального гражданина"). Тождество этих моментов легло в основание первых философских систем - Платона и Аристотеля. К числу отдельных характерных особенностей классической греческой философии принадлежат: отождествление знания и добродетели, различение "права и правды природы" ("фюсис") и "права и правды закона" ("номос"), утверждение, что "человек является мерой всех вещей" и др.
3.Эллинистический период подразделяется на два этапа: 1) ранний эллинистический: с конца IV в. до конца I в. до н. э.; 2) поздний эллинистический (или греко-римский): с конца I в. до н. э. по VI в. н. э. В это время происходят упадок греческих городов-государств и утрата Грецией политической независимости. Вместо прежних форм государственной власти появляются новые - эллинистические монархии и Римская империя. "Эллинистический" человек престает быть гражданином родного полиса и становится "космополитом" - представителем "мирового гражданства". Для всего периода характерным является рассмотрение философских проблем познания и бытияс целью определения норм и стандартов "правильной жизни". "Понятийный" характер мышления сменяется "ценностной установкой": вещь из понятия превращается в ценность. Ценность и достоверность самого мышления ставятся под вопрос. Философия из всеобщей науки перерастает в "научную дисциплину", или в ряд соответствующих "дисциплин" - логику, физику, этику. На раннем этапе эллинистической эпохи поиски нового мировоззрения вызвали к жизни многочисленные философские школы и острую борьбу между ними (стоики, киники, эпикурейцы, академики, перипатетики, скептики). В эпоху позднего эллинизма обнаруживаются попытки примирить враждующие доктрины, выработать универсальное мировоззрение, - создаются эклектические учения, в конце концов поглощаемые неоплатонизмом.
Глава 2. "ДОСОКРАТИКИ"
"Досократики" - термин историко-философской науки Нового времени, обозначающий неоднородную совокупность философов архаической Греции VI -V вв. до н. э., а также ближайших преемников этих философов, принадлежавших к IV в. до н. э. и не затронутых действием новой, классической ("сократической") философской традиции.
Философия "досократиков" развивалась как на востоке Эллады - в ионийских городах Малой Азии, так в западной ее части - в греческих колониях Южной Италии и Сицилии (так называемой "Великой Греции"). Для восточной, "ионийской", традиции характерным является эмпиризм, своеобразный натурализм, исключительный интерес к многообразию и специфике вещного мира, вторичность антропологической и этической проблематики. К этой ветви "досократической" философской традиции принадлежат,
например, милетская школа, Гераклит и Анаксагор. Для западной, "италийской", ветви "досократической" философии характерны прежде всего специфический интерес к формальной и числовой составляющим мира вещей, логицизм, опора на доводы разума и рассудка, утверждение онтологической и теоретико-познавательной проблематики в качестве фундаментальных для философской науки. К этой ветви "досократической" философии, в первую очередь, принадлежат пифагорейцы, Элейская школа и Эмпедокл.