Идеал прп. Нила и "заволжцев" требовал разрыва с миром всех связей. Поэтому их линия отличалась "некоторым забвением о мире, но не только в его суете, но и в его нуждах и болезнях. Это было не только отречение, но и отрицание… Именно отказ от прямого религиозно-социального действия и был своеобразным социальным коэффициентом Заволжского движения", – справедливо пишет прот. Г. Флоровский. [105]
Противоположной была линия, выработанная прп. Иосифом Волоцким. Он видел в монастыре не убежище от мирской суеты, а важную составляющую общей жизни всего христианского народа. Заботы прп. Иосифа о хозяйстве монастыря, его экономическом процветании, превращении в могущественный и богатый духовно-религиозный и культурный центр объяснялись стремлением организовать как можно более масштабную благотворительность, устроить приюты, странноприимные дома и больницы, помогать людям во время голода и неурожаев, а также поднимать культурно-образовательный уровень иноков и мирян, приучать их к благочестию.
Собор 1503 г. закончился поражением "нестяжателей" и торжеством "иосифлян". Их взгляды определяли церковную и монашескую жизнь. Однако со временем "иосифлянская" традиция привела к доминированию внешнего, уставного благочестия над внутренним духовным деланием. В этих условиях появился "Домострой" Сильвестра с его новым идеалом православного христианина – домовитого и рачительного хозяина. Счет всего – от денег до ложек – приобретает у него характер христианской добродетели. Тот же, кто живет нерасчетливо, от безрассудства своего пострадает, тому – "от Бога грех, а от людей насмешка". [106] При всех особенностях этого произведения его отличала, по справедливой оценке известного русского историка Н.И. Костомарова, "забота о слабых, низших, подчиненных, и любовь к ним, не теоретическая, не лицемерная, а чуждая риторики и педантства, простая, сердечная, истинно христианская". [107]
Традиция "умного делания", которую прививал прп. Нил Сорский, казалось, совсем исчезла к концу XVI в., однако вновь возродилась в XVIII в. Образ христианина как странника на этой земле, не привязанного ни к чему земному, рисуется идеалом многими пастырями этой эпохи.
Ориентация на монашеский идеал [108] на практике не привела к торжеству внутренней дисциплины личности, но обернулась психологическим разрывом между мирянами и монахами. Как справедливо отмечал крупнейший политический деятель и исследователь русской культуры рубежа XIX–XX вв. П.Н. Милюков: "Для мира, для жизни, для действительности этот аскетический идеал был слишком высок и чужд. Для аскетического идеала мир в свою очередь был слишком греховен и опасен". Монах – "совершенный христианин" стремился уединиться от мира, а мир плохо понимал его. [109]
К XIX в. в православной церковной мысли оформились две тенденции, восходящие к "нестяжателям" и "иосифлянам", но значительно видоизмененные. Для первой было характерно сосредоточение на внутреннем состоянии души при полном равнодушии к социальному переустройству общества, для второй – приспособление к новым буржуазным условиям.
Эти тенденции сказались в церковном проповедничестве, которое в эту эпоху приобрело большой размах. Одни проповедники, как, например, арх. Дмитрий (Муретов), убеждали, что "бедность и убожество – с верой и благочестием, с терпением и покорностью воле Божией – не нищета, а приобретение, не наказание, а знамение любви Божией". [110] Другие, подобно архим. Амвросию (Ключареву), призывали к профессиональному совершенствованию и говорили о том, что с увеличением количества зажиточных тружеников должно подняться и общее благосостояние России, если, конечно, собственность будет использована не в эгоистических целях, но для общего блага и преодоления "пауперизма".
С этим направлением смыкалась религиозная философия "серебряного века", вдохновленная идеями Вл. Соловьева, по словам которого "важно, с нравственной точки зрения, чтобы все наши ближние были избавлены от нищеты, но это совсем не значит, что они должны быть одинаково богаты". [111] Вместе с тем русские религиозные философы не были единодушны в оценке собственности. Так, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, П.И. Новгородцев, Л.П. Карсавин, Б.П. Вышеславцев и многие другие связывали принцип частной собственности с личностью, считая ее необходимой для реализации человеческой свободы. Более того, "одухотворенные" человеческой любовью и заботой вещи, передаваемые по наследству, они считали своего рода продолжением человеческой личности. Социальное совершенствование, по их мысли, неразрывно связано с признанием человеческой личности безусловной ценностью, и ни один человек не может рассматриваться как средство для достижения чего бы то ни было (например, для производства материальных благ). Особую позицию занимали В.Ф. Эрн и В.П. Свенцицкий, апеллируя к буквальному пониманию евангельских текстов. Ими делался вывод о несовместимости частной собственности с христианством. Идеал полагался в воссоздании раннехристианских общин с обобществлением имущества.
Советская эпоха нанесла религиозной жизни и православному богословию непоправимый ущерб. Лишь спустя семь десятилетий открылись возможности для его возрождения. В принятом в 2000 г. Архиерейским Собором документе "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви" была изложена церковная точка зрения по ряду важнейших социальных вопросов, в том числе касающихся бедности и богатства – главы "Труд и его плоды" и "Собственность".
Признавая, что "совершенствование орудий способствует улучшению материальных условий жизни", авторы документа обращают особое внимание на то, что "обольщения достижениями цивилизации удаляет людей от Творца" (гл. VI, 3). Из дальнейшего контекста следует, что цивилизационное развитие находится в руках противобожеских сил, т. е. антихриста.
Высший идеал организации труда видится в хозяйственной деятельности русского монашества, т. е. труднической аскезе. Но значит ли это, что труд мирян равен по нравственному достоинству трудам иноков? Видимо, нет, поскольку монашество признается авторами документа высшим образцом праведной жизни. Что касается мирских занятий, то в документе говорится: "Церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей, при этом не отдается предпочтения никакому из видов человеческой деятельности" (гл. VI, 5).
Что касается собственности, то в документе содержится несколько основных идей. Первая заключается в том, что "каждый человек должен иметь достаточно средств для достойного существования". Вторая напоминает, что человек должен искать прежде всего Царствия Божьего и правды его, а забота о хлебе насущном является вторичной задачей. Как говорится в документе, православие далеко от обеих крайностей: игнорирования материальных потребностей, с одной стороны, и превозношения стремления к обогащению – с другой. Напоминая, что земные блага люди получают от Бога, которому и принадлежит абсолютное право владения ими, авторы документа развивают тезис о том, что имущественное положение человека само по себе не может рассматриваться как свидетельство о том, угоден или неугоден он Богу.
Раскрывая это положение, авторы как бы нравственно реабилитируют богатых, подчеркивая, что в Священном Писании не содержится порицания богатства как такового. В целом складывается впечатление, что РПЦ балансирует между массой простых прихожан, большинство которых живет за чертой бедности, с одной стороны, и богачами – с другой. Отсюда двойственность ее позиции в оценке современных экономических реалий, собственности и богатства.
Говоря о собственности, авторы документа подчеркивают, что "Церковь признает существование многообразных форм собственности. Государственная, общественная, корпоративная, частная и смешанные формы собственности в разных странах получили различное укоренение в ходе исторического развития. Церковь не отдает предпочтения ни одной из этих форм", поскольку "при каждой из них возможны как греховные явления – хищение, стяжательство, несправедливое распределение плодов труда, так и достойное, нравственно оправданное использование материальных благ" (гл. VII, 3).
Отметим, что это во многом отличается от западнохристианской традиции, которая отдает явное предпочтение частной собственности, что, однако, не означает ее апологетики. Как католические, так и протестантские богословы признают приоритет общего блага, а частную собственность считают человеческим установлением – вторичным по отношению к всеобщему предназначению благ.
Среди преимуществ частной собственности обычно указывается, что она способствует развитию экономики, стимулирует способность к творческому труду, изобретательству, умение планировать и организовывать хозяйственный процесс, а также обеспечивает благосостояние семьи через ее передачу из поколения в поколение. Вместе с тем каждый должен рассматривать "свою" собственность и всякие материальные блага "не как принадлежащие только ему, но также как общие, в том смысле, что они должны идти на пользу не только ему одному, но и другим". [112]
Но это право частной собственности ни для кого не является безусловным и абсолютным. Ради блага всего народа, как указывается в социальных энцикликах папства, может быть допущена частичная национализация частной собственности, своекорыстные злоупотребления которой католическая церковь категорически осуждает.
Основной пафос многих энциклик состоял в том, чтобы, признав факт социального конфликта, перевести классовую борьбу в русло плодотворного диалога между богатыми и бедными, – как между людьми, так и между государствами. Развивая идею социальной, национальной и мировой солидарности, Ватикан настойчиво призывает богатые страны оказывать помощь развивающимся и слаборазвитым странам. В противном случае экономический прогресс становится самоценностью и начинает душить человека, вносит в общество все больший разлад и разделение, погрязая в собственных противоречиях и кризисах. В этом отношении показательны энциклики Бенедикта XVI, последняя из которых "Caritas en Veritate" (Милосердие в истине) была специально посвящена социально-экономическим проблемам, обострившимся в связи с современным мировым кризисом. Ее основная идея заключается в необходимости соединения экономики и этики.
Характерно при этом, что, по единодушному мнению многих духовно-религиозных лидеров и глав христианских церквей, главная причина кризиса в экономике связана с ее отрывом от нравственных заповедей. Так, предстоятели православных церквей в своем специальном Послании отмечали, что кризис "является результатом извращенной экономической деятельности, лишенной человеческого измерения и не служащей подлинным потребностям человечества, а также погони финансистов за наживой, часто приобретающей маниакальный характер. Жизнеспособна лишь такая экономика, которая сочетает эффективность со справедливостью и общественной солидарностью". [113] С этим согласен Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, по словам которого из кризиса нужно выводить не столько экономику, сколько человеческие души. [114] О том же говорят и протестанты, а духовный лидер англиканской церкви архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс выразился еще более определенно: "Причина экономического кризиса – человеческая жадность!" [115] Все убеждены, что экономика, чтобы избежать подобного рода кризисов, должна развивать "человеческое измерение" и учитывать духовно-нравственные ценности. По словам Бенедикта XVI, сейчас "только безумие может побудить строить позолоченный дом, вокруг которого царит пустыня или деградация". [116]
Еще в 1985 г. в одном из своих докладов Папа (тогда еще – кардинал Й. Ратцингер) писал, что экономика и этика представляются современному миру взаимоисключающими, но суть именно в том, что они должны быть соединены, сохраняя при этом свою автономность. Поэтому, по его мнению, необходимо не только наращивать научные экономические знания, но и развивать социальную этику, чтобы экономика служила не ложным, а истинным целям.
О солидарности и преодолении бедности как первоочередной проблеме, которую нельзя откладывать, но необходимо решать всем миром, говорят все религиозные лидеры. Но будут ли их слова услышаны – вопрос, ответ на который подскажет будущее.
* * *
В целом можно заключить, что этическое осмысление бедности и богатства прослеживается с самых давних времен. Накопленный человечеством за многие века и тысячелетия духовный опыт не устарел, но сохраняет свою актуальность. Прежде всего потому, что позволяет увидеть, что разными путями самые далекие друг от друга духовно-религиозные учения приходили к одним и тем же выводам. Любовь и милосердие – вот что стояло в центре их нравственной проповеди и полагалось главным в социальном бытии.
В христианстве – православии, католицизме и протестантизме – социально-экономические проблемы ставятся и решаются по-своему. И каждое из христианских исповеданий имеет при этом свои как сильные, так и слабые стороны. Расширение диалога между ними, как и межконфессиональные контакты в масштабах всего мира, могут стать основой для взаимного идейного обогащения, что в свою очередь, может внести важный вклад в решение общей проблемы, стоящей перед человечеством, – в преодоление бедности, нищеты и отсталости.
© Коваль Т.Б., 2011
Александр А. Сусоколов. Принципы экономических отношений в традиционном исламе и ценности предпринимательства
1. Взаимосвязь религии и экономики: постановка проблемы
После знаменитых работ М. Вебера и В. Зомбарта, [117] посвященных влиянию религиозных систем на формирование капитализма в различных обществах, тема "Религия и экономика" стала одной из популярных в социологии и антропологии.
Многие классические социологические теории XIX – начала XX вв. предсказывали исчезновение традиционных религий как самостоятельного института в обществе современного типа, либо, по крайней мере, значительное падение их влияния. [118] Между тем реальные события последних десятилетий не всегда подтверждают этот прогноз. Так, влияние ислама на общественную жизнь в целом и на экономику в частности в начале XXI в. не только не ослабевает, но скорее увеличивается. Это касается как стран с преобладающим мусульманским населением, так и тех территорий, где влияние этой религии до недавних пор было незначительным. В полной мере этот процесс характерен и для России, которая практически с начала своего формирования являлась поликонфессиональной страной, где ислам был второй по значимости (после православия) религией. Не учитывая возрастания влияния ислама в наши дни, невозможно прогнозировать судьбы развития мира в будущем, в том числе и такого региона, как Россия.
Среди народов России ислам распространен у титульных этносов Кавказа (за исключением большинства осетин), в Поволжье (казанские татары и башкиры), а также среди некоторых групп западносибирских татар. По численности последователи ислама занимают второе место после православных христиан и значительно опережают традиционные для России конфессиональные общности буддистов и иудеев. В Поволжье ислам появился не позже X в., вместе с потоком переселенцев и купцов из Аравии и Средней Азии. Распространение ислама на Северном Кавказе связано с господством Османской империи (XV–XVI вв.). До этого большинство народов Северного Кавказа придерживалось традиционных племенных верований; часть из них еще в V–VI вв. заимствовала христианство под влиянием Византии, сменив его впоследствии на ислам.
Каковы же факторы, способствующие сохранению и возрождению роли ислама в России? И каким образом этот фактор может повлиять на экономику?
Воздействие религии на экономику в современном мире может осуществляться по разным каналам.
• Религия может формировать терминальные и инструментальные ценности населения, т. е. цели, к которым следует стремиться, и средства, с помощью которых эти цели могут достигаться. Тем самым она косвенно может способствовать формированию слоя предпринимателей, либо тормозить этот процесс.
• Религиозные институты могут являться самостоятельным экономическим агентом. Так, например, во многих обществах значительную экономическую роль играют монастыри. Центральный аппарат католической церкви сам по себе является крупным экономическим агентом.
• Ограничения, налагаемые религиями на повседневную жизнь их адептов, во многом определяют особенности потребительского поведения. Это сказывается, в частности, в пищевых предпочтениях, в одежде, потреблении ритуальных товаров и услуг.
• Наконец, религиозные системы влияют на экономику не только содержанием вероучения, но и самим фактом того, что вокруг вероучения формируются устойчивые круги общения. Входящие в них индивиды и семьи разделяют близкие этические нормы и связаны устойчивыми социальными связями, т. е. образуют социальные сети. Это во многом облегчает экономические операции, поскольку делает поведение их участников более предсказуемым друг для друга, уменьшает, в конечном итоге, экономические риски и трансакционные издержки.
Наибольшее внимание исследователей привлекало воздействие религиозных норм и ценностей на формирование класса предпринимателей. Именно этой проблематике посвящены упоминавшиеся работы М. Вебера и В. Зомбарта. Воздействие религии на этот процесс может осуществляться по нескольким каналам.
• Религия может задавать нормы поведения , в той или иной степени соответствующие (или не соответствующие) предпринимательской деятельности.
• Религия может формировать типы личности , склонные либо не склонные к предпринимательству.
• На основе конфессиональных сообществ могут формироваться деловые сети, помогающие снизить трансакционные издержки при совершении сделок.
Нормы поведения и типы личности – это два аспекта культуры, связанные друг с другом, однако не идентичные. Нормы – это правила игры, внешние по отношению к личности. Они касаются конкретной сферы деятельности и могут заметно различаться в разных сферах. Человек может в своем поведении подчиняться нормам, не считая их правильными. Наоборот, личностные структуры определяют мотивы деятельности человека, которые могут не соответствовать внешним нормам. В принципе религиозная идеология и практика призваны согласовывать эти два аспекта, однако это не всегда достигается на практике.
Можно ли говорить о том, что конфессиональная принадлежность вообще и принадлежность к исламу в частности сказываются на предпринимательской активности в России?
В современной науке предпринимательство понимается как определенная социальная функция инноваций, выполняемая в обществе людьми, которые могут не составлять отдельную прослойку общества. [119] Предпринимательство как функция включает три необходимых элемента:
• организационное действие;
• инициирование изменений;