При всем многообразии разных теорий все они теоретически строятся на одном центральном и достаточно простом положении - на признании наличия общих для человека и животного начал и сущностей. Если сформулировать этот тезис еще более жестко, то тогда следует говорить о неизменившейся сущности человека по отношению к животным, т.е. о принципиально животной сущности человека, а также о принципиальной несущественности всех его, человека, культур, моралей, обычаев, традиций, образовательного потенциала. Каково?
Для доказательства этого центрального положения сторонники этой концепции широко используют принцип антропоморфоза, приписывающий животным "человеческие" свойства (которыми они не обладают или обладают частично), а затем, после подобного наделения указанными свойствами, следует попытка описать и объяснить таким путем человеческое поведение, в том числе и политическое. Считается, например, что людей и животных роднит генетическая приспособляемость к внешней среде, альтруизм (способность уменьшать индивидуальную приспособляемость в пользу другой особи), агрессивность, способность к взаимодействию и др. Таким образом, признается, что существует единая для живых существ основа их поведения - некий инвариант поведений всех живых существ. И хотя сторонники биополитических подходов далеки от признания схожести всех физиологических признаков животного и человека, все же органическую предопределенность политического поведения людей и политики в целом именно первичными причинами, причинами биологическими, они под сомнение не ставят до сих пор.
В современном виде биологическая парадигма представляет собой сознательно сконструированную теорию, базирующуюся на синтезе физиологии, генетики, биологии поведения, экологии и эволюционистской философии. Если, к примеру, Э. Дюркгейм считал, что биологизация культурных норм, связывающих субъектов политики, приводит к аномии (распаду ценностных основ), а впоследствии и к разрушению самой политической жизни, то сторонники биологической парадигмы придерживаются прямо противоположных подходов. С их точки зрения, примат инстинктивных, генетически врожденных свойств и качеств людей только и может служить достаточным основанием для существования политической сферы.
Основным объектом изучения биополитиков является, таким образом, человек как биологический предмет исследования и такое же его человеческое поведение, а исследовательской задачей - обоснование условий сохранения его биологической первоосновы. При этом универсальной, объясняющей загадки социальной и политической активности людей является формула-триада австрийского этолога К. Лоренца (1903-1989) "стимул - организм - реакция", которая задает жесткую связь человеческих поступков с особенностями его генетической реакции. Логично, что при таком подходе акцент делается на изучении политических чувств человека (например, "политического здоровья", которое испытывает подчиненный вблизи своего вождя, или чувство "обреченности" лидера, лишенного ожидаемой им массовой поддержки, и т.д.). В силу этого главный источник политических изменений (конфликтов, революций) видится в механизмах... "передачи настроений" от одного политического субъекта к другому.
Ясно, что биополитический подход в целом не вправе претендовать более чем на статус частного концептуального подхода и методологии изучения политической жизни, поскольку всю гамму проявлений человеческого поведения в политической сфере невозможно редуцировать только к его биологическим основаниям. В таком принципиально локальном виде использование биополитической парадигмы имеет право на определенное использование в политологии, но, на наш взгляд, не более.
Надо сказать, что размывание и распад этой парадигмы происходят и изнутри, поскольку появляются всякого рода двойные, тройные и прочие теории политических начал в рамках этой парадигмы. Так, немецкий ученый П. Майер выдвинула концепцию двухуровневой модели человеческого поведения. По ее мнению, аффекты и генетические качества человека регулируют его поведение только на низшем уровне. На высшем же уровне его активность направляется уже не биологическими началами, а другими, например разумом, символами и культурными нормами. Майер подчеркивает, что ведущим является именно высший уровень регуляции. В то же время стремление упорядочить социальную и политическую деятельность человека на низшем уровне за счет норм высшего уровня не может привести к успеху.
4.7. Психологизаторская парадигма
Это парадигма построена в форме доминирования принципиально натуралистических факторов, но психологических при объяснении природы политики. С одной стороны, этот подход явился острой реакцией на ряд социологических теорий (прежде всего, на позитивизм О. Конта), отрицавших право психологии на собственное существование, а с другой - он представлял собой попытку объяснения политических процессов и явлений, а также развития социальных систем принципиально "не по К. Марксу".
У истоков поначалу весьма своеобразных учений, но в рамках единой психологизаторской парадигмы, стояли такие ученые, как Г. Тард, Г. Лебон, Л. Гумплович, А. Дильтей и др. С их точки зрения, главным фактором, объясняющим любое социальное и политическое развитие, являются прежде всего психологические свойства людей. Как писал, например, Г. Тард, все общественные движения можно однозначно свести "к первичным психологическим элементам, возникающим под влиянием примера и в результате подражания".
Если оставить за скобками детали всех этих теоретических конструкций, принципиально разделявших психологизаторскую парадигму, то следует признать, что основной ее идеей служит сведение (редуцирование) всех политических явлений к преобладающему влиянию психологических качеств человека. Причем в качестве таких доминирующих свойств выступают, как правило, психологические качества индивида или малой группы, которая, по мнению американского ученого Г. Самнера, "представляется человеку центром всего, и все остальное шкалируется и оценивается по отношению к ней".
Как геополитика своими принципиально ограниченными возможностями замахивается на построение целостной геополитической картины мира и хода его исторического развития, так и эта, психологизаторская, парадигма считает возможным для себя решение таких проблем, как изучение политической жизни в целом, научную реконструкцию всей политической истории и др.
И что же социологизаторская парадигма политологии предлагает в качестве решающих факторов развития общества, в том числе политического? Вся политическая жизнь в ее временном протяжении объясняется скрытыми, лишь подсознательно накопленными чувствами и эмоциями человека - главными мотивами политического поведения индивидов и широких социальных слоев. Иными словами, психологические факторы рассматриваются не как звено, опосредующее влияние внешних и внутренних факторов политического поведения, а как его самостоятельный и приоритетный фактор. На первый план в такой парадигме выходит прежде всего психоанализ.
Все наше сознание с точки зрения психоанализа есть некий перевод бессознательных влечений на язык социальной лжи - в принципиально разных ее видах и формах, но все же именно лжи. Почему именно лжи? Все достаточно просто: раз все начинается опять же с биологической человеческой определенности, с наших бессознательных влечений, то не мы решаем, чего нам желать в этом мире. Более того, нам знать это, в принципе, невозможно - ведь все это производят за нас всегда скрытые подсознательно накопленные чувства и эмоции. Тогда человеку во всем его поведении остается только одно - следовать этому бессознательному всегда и везде, даже не зная его содержания - принципиально нам недоступного никогда. Следовать, по сути, вслепую. Другого варианта человеческого поведения якобы, согласно опять же именно психоанализу и всей психологизаторской парадигмы, у людей просто не было, нет сегодня и никогда не будет в будущем. Вот так! Фатальная получается картина, еще более жесткая и детерминистическая, чем парадигма теологическая, например.
И откровенно неинтересная с точки зрения настоящего научного исследования ситуация для человека - ведь что-то изучать или исследовать в принципе нельзя, все скрыто от него в чреве бессознательного. За истину в таком случае можно выдать любую ложь - кто же сможет ее подвергнуть проверкам на достоверность?
Все, конечно, совершенно не так, но здесь следует сделать очень важное наблюдение: из научных проблем и различных теорий, так же как из мифов и идеологий, прекрасно можно производить инструменты для одурачивания и манипулирования сознанием людей! Как это происходит, мы показали на примере психоанализа. Так и хочется повторить известный всем призыв Ю. Фучика: "Люди! Будьте бдительны!"
4.8. Социоцентристская парадигма
Социоцентристская парадигма объединяет самую широкую группу теоретических представлений, авторы которых при всем различии толкований и объяснений ими феномена политики тем не менее единодушно признают ее принципиально внутреннее по отношению к обществу, а значит, и принципиально общественное происхождение и природу. Таким образом, во всех этих теоретических концептах политика рассматривается как та или иная форма самой социальной организации жизни человека, определенная сторона самой внутренней жизни общества.
В самом широком плане сторонники этих подходов пытаются объяснить природу политики двумя основными способами.
Одни из них исходным моментом признают определяющее воздействие на политику как на часть общественных отношений других ее частей и отдельных сфер общественной жизни, институтов, механизмов, структур. Например, политические начала пытаются, как в марксизме, вывести из начал экономических. Иными словами, в данном случае ученые оперируют внутренними общественными, но внешними по отношению к политической сфере факторами и началами.
Другая группа теоретиков пытается объяснить сущностные свойства политики как особого типа социальности, опираясь на ее собственные и, следовательно, принципиально внутренне-политические факторы, присущие самой политике как сфере общественной жизни.
И в том и в другом методологических направлениях, но в рамках единой социоцентристской парадигмы политологии сложилось множество специфических теорий, концепций, моделей и т.д. Дадим их общий политологический обзор.
Хронологически социоцентристский подход сформировался еще в Древнем Китае и Древней Греции. Государство, считал Конфуций, необходимо для справедливого и достойного существования людей, для повсеместного утверждения в обществе морального согласия - главного принципа социальной гармонии. Основа благосостояния народа - правильное управление государством, которое состоит в умении каждого человека поставить на ту должность, где он способен принести государству наибольшую пользу.
Свое учение об идеальном государстве Конфуций создавал в полемике с представителями другой древнекитайской социологической школы, так называемыми законниками (легистами). Они утверждали приоритетное значение для благополучия государства и общества наличие хороших законов. Возражая законникам, Конфуций настаивал на первичной значимости ценностных, нравственных в первую очередь, начал и вторичности любых самых строгих законов.
По Конфуцию, идеальное государство возможно только в условиях выстраивания отношений между людьми в духе солидарности, характерной для родственной близости членов семьи. Смысл этой солидарности - в исполнении каждым человеком своих обязанностей, в правильном поведении, предполагающем постоянное само обуздание самого себя, в подчинении поступков людей культурной норме, без чего устойчивая социальность просто невозможна.
Сложившаяся там нерасчлененность государства и общества в форме единого "города-полиса", не обладавшего еще развитыми механизмами и институтами властвования, побуждала древних мыслителей описывать сферу политики через категорию государственности. В силу этого политика рассматривалась по преимуществу как особая форма управления и способ интеграции общества, совокупность определенных норм и институтов, механизм правления разнообразных групп и индивидов, обладавших собственными интересами и целями. Всем хорошо известны воззрения Сократа, Платона, Аристотеля, других античных авторов о государстве и обществе, о государстве и человеке.
Остановимся в качестве примера на воззрениях Сократа об обществе и его связи с человеком. Если попытаться найти самую существенную сторону представлений Сократа об обществе и его благосостоянии, то следует отметить неуклонное следование великого философа свойственному всей античной культуре семантикоаксиологическому идеалу калокагатии - единству истины, добра и красоты. Поиски основ общественной жизни приводят Сократа к признанию значимости и универсальности "неписаного права", смысл которого раскрывается через обращение мыслителя к понятиям Бога и даймона (демона). Бог - универсальная основа миропорядка и разума; даймон - индивидуальный рассудок, единично - конкретный здравый смысл для отдельно взятого человека в его устремлениях, желаниях и потребностях. Следует подчеркнуть, что даймон понимается Сократом не только как индивидуальный рассудок, но и как совесть человека. Сократ, как Конфуций, реализует целостный подход и соединяет когнитивный и этический аспекты природы человека и общества в единое и нерасчлененное образование. В основе благополучного государства, согласно Сократу, - Справедливость как общая для всех людей данного общества сущность в русле ценностно-смыслового идеала калокагатии.
Сократ впервые определил сущность добродетели как идеального начала в душе человека, способного обуздывать произвол тела нравственностью как особой силой общего для всех людей, представленной в каждой отдельной душе.
В этих взглядах прослеживается связь политики и ценностной сферы общественной жизни, связь политики и права, политики и религиозных начал, политики и власти и т.д. Остановимся на последнем из перечисленных здесь важном аспекте политологии - на сущностной связи политики и власти в силу того, что именно в ней главная основа социоцентристской парадигмы политологии.
М. Вебер считал, что понятие "политика" означает стремление к участию во власти или оказанию влияния на распределение власти между государствами или внутри государства между группами людей, которые оно в себе заключает:
Кто занимается политикой, тот стремится к власти: либо к власти как средству, подчиненному другим целям (идеальным или эгоистическим), либо к власти ради нее самой", чтобы "наслаждаться чувством престижа, которое она дает.
В русле такого веберовского подхода политика уже предстает в качестве способа обеспечения господства и доминирования определенных социальных сил, в качестве макросоциального механизма регулирования общественными процессами и отношениями. То есть политическое начало в таком подходе становится просто неким особым социальным началом.
К такому же социальному началу, но с помощью других общественных определенностей политическое сводили и другие ученые.
В качестве примера отметим, что политику с социальным началом соединяли Ж. Мейно (через связь политического с обязательностью социального авторитета для элиты); П. Дюкло - через связь политических и управленческих практик общества; Ж. Бержерон - через осуществление социального контроля власти в обществе; Т. Парсонс и А. Этциони политическое сводили к социальному через трактовку политических практик через целенаправленные и общественные действия и др. Основаниями социоцентристской концептуализации политики служили также элементарный поведенческий акт, поступок, деятельность, различные формы человеческого взаимовлияния.
Возникает закономерный вопрос: и что же в этих принципиальных социологических практиках такого политического, чем это самое политическое отлично от просто социального? Фактически это центральная проблема политологии в рамках данной социоцентристской парадигмы. И каков же ответ? Ответ просто замечательный - абсолютно ничем! Политика признавалась неотъемлемой частью человеческой жизни, она как бы растворялась в социальном начале, целиком и полностью совпадающем с целостным общественным процессом.
В такой парадигме происходит социальное растворение и, следовательно, полное исчезновение политики как самостоятельного явления; в наиболее ярком виде эта позиция характерна для немецкого ученого М. Хеттиха, утверждавшего, что политика, не имея "самостоятельной экзистенции", представляет собой лишь определенную форму мышления и говорения.
Подобный подход получил название универсалистского концептуального подхода. В таком универсализме в принципе нет ничего нового; достаточно вспомнить Аристотеля, рассматривавшего политику как "публичную мораль", или Платона, расценивавшего ее в качестве формы умножения блага или управления в соответствии с познанной справедливостью. Примерно такими же были и позиции русского философа В.С. Соловьева, писавшего, что "здравая политика есть лишь искусство наилучшим образом осуществлять нравственные цели в делах праведных". (Замечательно сказано! Нашим российским политикам да в уши!) Попутно отметим, что у В.С. Соловьева есть еще одно замечательное открытие сущности политического начала - жалости к собственному народу. Каково?! (И это сообщение от В.С. Соловьева позвольте отправить по тому же адресу - в те же самые уши! - В.Б.)