Как уже отмечалось, таких же, по сути концептуальных, подходов придерживался и К. Маркс, объяснявший природу и происхождение политики детерминирующим воздействием другого начала, экономического, через отношения производства, обмена и потребления. У него политическая надстройка - феномен принципиально вторичный и полностью подчиняется факторам, господствовавшим в материальной сфере, обладая лишь некоторой степенью своей самостоятельности. Фактически теория развития общества у Маркса - однофакторная, принципиально не целостная, достаточно упрощенная, если не сказать больше, модель развития общества, в научном плане не избежавшая многих произвольных и необоснованных допущений. В качестве примера подобных произвольных допущений приведем утверждение Маркса о том, что угнетенный класс якобы всегда обладает более высокой моралью, чем его угнетатели (заметим: зачем вообще апеллировать к морали угнетенного класса, если она не значима, не первична?).
Более того, как отмечено А.А. Грицановым, в марксизме есть потаенный ценностный дискурс. Его суть можно передать следующим образом. Мир людей атрибутивно делится на "своих" и "чужих", находящихся в состоянии антагонистического конфликта. Ситуация эта кардинально разрешима только через захват "своими" государственной власти путем перманентной революции - гражданской войны планетарного масштаба. Хорошо видна марксова ценность только одной стороны человеческих отношений - их вражды, антагонизма, их направленность на учет и значимость только экономических начал в жизни и деятельности людей. Маркс, написавший гениальные строчки о сущности животности человека, сам попал под ее уничтожающий критический огонь, делая упор только на экономической стороне целостной человеческой сущности.
Ясно, что кроме факторов нравственности и экономики для понимания политических материй часто использовались правовые начала (Дж. Локк, И. Кант, Дж. Гудмен, Г. Макдональд и др.). Одним из решающих аргументов в данном случае является ссылка на конституцию как основную форму высшего права, ограничивающую власть своими обязательными для всех установлениями. Особенно сильна привязанность к подобного рода аргументам у представителей классического западного консерватизма, усматривающих в конституции наличие высших, чуть ли ни божественных начал, обусловливающих содержание всех политических процессов.
Очень интересна и оригинальна теория политического феномена немецкого ученого К. Шмита. С его точки зрения, политика формируется как результат нарастания человеческих противоречий, повышения их интенсивности до стадии отношений между людьми до полного их разъединения на два лагеря - "врагов" и "друзей". Такой принципиально неоднородный и распределенный характер взаимодействия заставляет рассматривать политику двояко. С одной стороны, как результат разъединения (диссоциации) людей и как орудие осознания и отражения угрозы со стороны "чужаков". "Враг" - это борющаяся совокупность людей, противостоящая такой же совокупности, т.е. образ "чужого" означает не личного противника, облик которого складывается под влиянием симпатий или антипатий, а именно общественного противника, борьба с которым может предполагать и формы его физического уничтожения. По мнению Шмита, политическая противоположность - это противоположность самая интенсивная, самая крайняя, и всякая конкретная противоположность есть противоположность политическая, она тем больше чем больше приближается к разделению на группы "друг/враг".
С другой стороны, политика выступает и как средство объединения (ассоциации) и интеграции, но только части людей - так называемых "своих". Таким образом, Шмит, подчеркнув способность политики вырастать из различного рода отношений, по сути, обосновал некий механизм политизации социального мира, ранее им не бывшего.
Однако К. Шмит не пошел в своей теории дальше - в решении вопроса о том, а каким, собственно, образом в обществе появляются эти самые "враги" и "свои"?
Ответ на этот и другие подобные вопросы дает следующая политологическая парадигма - культурологическая.
4.9. Культурологическая парадигма
Особый взгляд на природу политики предлагают творцы культурологической парадигмы. Они исходят из того, что целостность политики и ее единство с обществом определяются целостностью человека как такового. В силу этого сторонники этой парадигмы - М. Шеллер, Ф. Боас, Э. Канетти, X. Арендт и др. - рассматривают политику как продукт смыслополагающей деятельности людей - принципиально ценностной, нравственной, духовной, а ее главным назначением признают осуществление творческой (креативной) функции человека.
Итак, суть культурологической парадигмы политологии - принципиально антропологическая, аксиологическая, холистская, нравственная, духовная и т.д. Только в ней наконец-то собраны воедино все человеческие определенности, и только в ней политика трактуется как принципиально культурный и принципиально человеческий феномен. Без Бога. Без географии. Без прочих факторов, использованных в различных парадигмах. Только в этой парадигме признается в качестве такого главного фактора действительно главный фактор - сам человек и все его содержательное, смысловое наполнение.
Главный творец политики - человек. Он же ее конструктор. Человек является и главным потребителем всего политического - как здорового, так и патологического ее проявления. Э. Дюркгейм, автор особой концепции социологизма, утверждал, что социальная реальность не просто существует, а доминирует над индивидуальной реальностью. Впоследствии эта концепция легла в основу традиции "социологического реализма" в трактовке предмета и метода социологической науки.
Огромное значение для понимания природы общества имеют работы М. Вебера, основателя другой, противоположной по отношению к указанной традиции - традиции "социологического номинализма". В чем ее суть?
Вебер, исходя из своей новой концепции "понимающей социологии", утверждает, что социальная реальность вовсе не существует независимо от индивидов и является неким совокупным кумулятивным эффектом всех индивидуальных деятельностей. Более того, предметом социологии должно быть такое социальное действие, которое можно объяснить исходя из того смысла, который в это социальное действие изначально вложен. Отметим, что во многом именно в силу этого концепцию М. Вебера называют "понимающей социологией". По Веберу, нет просто некоего социального действия самого по себе, в каждом из них содержится идеально-типический смысл, идущий от самих людей и отличающий социологию от наук о природе. Смысл любого социального действия передается через особую методологическую и теоретическую конструкцию, которую Вебер назвал идеальным типом. Идеальный тип - это, по сути, набор всех основных характеристик и черт об изучаемом явлении и служащий для теоретического упорядочения и обобщения эмпирического материала о нем. По Веберу, любое социальное действие именно "заряжено" этими идеальными типами, придает им смысл и направленность. Иначе говоря, социальное всегда есть единство объективного и субъективного, во всех социальных объектах всегда присутствует то, чего нет в объектах природных, - сознание, духовная жизнь людей, ценностные начала.
Представляя личность в качестве источника и базового фактора политической жизни, ученые, работающие в русле культурной антропологии, делают акцент на признании неизменности природы человека, наличии в его внутренней структуре некоего инварианта - совокупности качеств, не изменяющихся с течением времени. Данные свойства человека, не зависящие от общества и групповой среды, воплощаются в его социокультурных чертах и свойствах. Культурные качества индивидуализированы, через них человек воспринимает окружающий мир, реакция на который строго персональна и оттого непредсказуема. Именно путем приращения индивидуальной культурной оснащенности происходит развитие и человека, и политики. В конечном счете все это означает, что человек, как и феномен политики, может быть понят только из самого себя. Как долго шло человечество к этой истине! Все в твоих руках, человек! В том числе политика, экономика, культура, образование - абсолютно все!
С позиций такого подхода политика рассматривается теперь не как сфера реализации социальных интересов или, например, регулирования межгрупповых конфликтов, а как область свободного самовоплощения и самоосуществления человека. По мысли X. Арендт, человеческая "свобода и политика совпадают и соответствуют друг другу как две стороны одного и того же предмета".
Реализация культурологического парадигмального подхода оказалась исследовательски очень продуктивной, поскольку смогла выйти на решение тех научных проблем, о которых прежние подходы даже не мечтали. Например, поскольку человек самостоятельно и суверенно выбирает конкретные цели и средства их достижения, постольку политика выступает областью не запрограммированного (экономикой, правом, моралью и т.д.), а принципиально вероятностного, более того - поливариативного своего развития, постоянно сохраняющего возможность изменения человеком своих целей и методов действий. Но коль скоро человек не имеет при этом гарантий осуществимости намеченного, то и политическая форма его самореализации приобретает свойства рисковости (венчурности), необеспеченности желаемого результата, более того, даже обязательной своей авантюристичности! Через культурную сферу человека в политику теперь проникает множество разнообразнейших внешних и внутренних влияний. Это означает, что политика превращается в непрерывное творчество, лишенное какой-либо фаталистической заданности событий и истории человечества в целом - заданности как на прогресс, так и на Акаполипсис. Еще раз хочется повторить: все в твоих руках, человек!
Важные характеристики политики вытекают и из понимания сторонниками данной позиции общего интереса людей в этой сфере. Поскольку предполагается, что человек включается в сферу политики, только испытывая реальные влечения, постольку политика обретает свойство парциальности (т.е. действий, совершаемых по принципу "здесь и сейчас"), отрицающее наличие в политике интересов, которые или не осознаются человеком, или навязываются ему кем-то со стороны. В силу этого и общий, совместный интерес людей в политической жизни может быть лишь результатом сбалансированных частных интересов людей, а не искусственно смоделированной, гипотетической целью, исходящей, к примеру, от политической власти или еще кого-нибудь. Такой подход отвергает саму возможность какой-то организации или группы лиц трактовать и навязывать людям потребности и цели, которых они не осознают.
Что же тогда получается относительно сущности политического начала? Его принципиально ценностный, компромиссный и консенсусный характер. И ничего фатального! Все можно отменить, переделать, договорится и т.д. В обществе нет постоянных врагов или друзей, нет фатального противостояния классов, наций, государств, других сторон, в обществе нет постоянной войны всех против всех. Все это не более чем плохая и принципиально ничем не обоснованная гипотеза, так долго господствовавшая в нашем человеческом обществе. Политика - вовсе необязательно противостояние, вовсе не обязательно борьба; она может, будь на то наша воля и разум, стать пространством консенсуса и компромисса, человеческого согласия, гармонии, справедливости, счастья и т.д.
Почему наше общество до сих пор не такое и почему политика по-прежнему борьба и противостояние? Ответ очень простой: люди позволяют в обществе господствовать другой парадигме, не культурологической.
Не хотите такой политики и такого общества - действуйте, боритесь, не ждите, что кто-нибудь это сделает за вас! Не сделает! Общество генерируется усилиями всех людей, чем больше нас активных и сплоченных - тем быстрее и лучше будет наша политика и наше общество.
Как видно из сказанного, культурологическая парадигма не только весьма тонко характеризует чисто человеческие основания политики, но и разрушает традиционные представления об этой сфере. Рассматривая человека, его культурную оснащенность как главный источник развития, сторонники данной парадигмы преодолевают логику линейной детерминации политического, демонстрируя ее внутреннюю альтернативность и непредсказуемость реакции на социальные конфликты.
Политическое начало становится принципиально синергетическим, а общество - открытой, нелинейной, диссипативной, саморазвивающейся социальной системой. Восстанавливается значимость учета в политике разного рода особенностей всех обществ - национальных, ментальных, культурных, религиозных и др. Все начинает играть яркими и неповторимыми красками. В таком мире и в таком политическом пространстве просто хочется жить! Перенесение акцентов политического исследования на изучение особенностей менталитета общества, его культурных норм и традиций позволяет точнее "расколдовать" ту загадку человеческого поведения, которая вечно преследует нас в этой сфере жизни.
Такова культурологическая парадигма политологии. Она не утопия, не романтика и не фантастика. Она станет социальной реальностью, если мы сами этого захотим. Все так просто!
4.10. Парадигмы российских политологических представлений
Что же касается нашей России, то нам в рамках этой парадигмы следует настоятельно вспомнить и активно задействовать в политические практики замечательные, а самое главное - принципиально отечественные наработки, концепции, подходы, взгляды многих поколений русских политологов. Это самое настоящее сокровище и богатство! Коротко остановимся на обзоре всего спектра политических парадигмальных представлений именно российских ученых.
Русский консерватизм. По словам П.Б. Струве, русский консерватизм - это "сознательное утверждение исторически данного порядка как драгоценного наследия и предания".
Итак, русский консерватизм имеет несколько разных форм:
• идеологема самодержавия (Н.М. Карамзин);
• консервативно-романтический идеал славянофилов, отстаивавших идеалы допетровской Руси;
• неославянофильство (Н.Я. Данилевский, Ф.И. Тютчев);
• последовательно цивилизационный подход, базовое положение которого "Мы, Россия и Европа - принципиально разные миры";
• русский византизм К.Н. Леонтьева (его часто называют русским Ницше): главная сила России - единство государства и церкви, для чего Россию надо "подморозить";
• государственный монархизм С.С. Уварова - "православие, самодержавие, народность";
• централизованная монархия (М.Н. Катков. К.П. Победоносцев) ;
• неомонархизм (Л.А. Тихомиров, И.А. Ильин, И.Л. Солоневич, Н.М. Карамзин): российская мощь - это самодержавие как ее палладиум (хранитель).
Революционный радикализм:
• теории декабристов (П.И. Пестель, Н.М. Муравьев);
• революционный демократизм (Н.Г. Чернышевский, В.Г. Белинский);
• революционное народничество (П.И. Ткачев);
• марксизм, большевизм, ленинизм (В.И. Плеханов, В.И. Ленин).
Русский либерализм, его основные формы:
• правительственный (Екатерина II, Александр I) ;
• просветительский, ограниченная просвещенная монархия (М.М. Сперанский);
• охранительный (консервативный) (Б.Н. Чичерин, П.Б. Струве);
• новый (социальный) либерализм начала XX в. = синтез либерализма и социализма (Н.И. Кареев, П.И. Новгородцев, С.И. Гессен).
Какой разнообразный и замечательный спектр политических возможностей. Есть из чего выбирать свою, российскую, дорогу в будущее. Отметим, что главной особенностью русской политической мысли являются ее фундаментальная антропологическая ориентация и этический пафос. В свое время, обосновывая это качество русской политической науки, известный философ-славянофил И.В. Кириевский совершенно обоснованно утверждал: "истина не дается нравственно ущербному человеку". Как всегда его мысль выражена емко и точно.
К сожалению, в современной России пока наблюдается очень глубокий духовно-ценностный кризис в двух его главных формах:
• кризис национальной идентичности, утрата чувства исторической перспективы и понижение самооценки русской нации;
• разрыв единого духовного пространства и утрата национального согласия по поводу базовых ценностей.
Это очень опасно для любой страны, для России в том числе, но будем все же надеяться, что и этот кризис рано или поздно обязательно будет преодолен нашей страной и нашим народом.
4.11. Рационально-критическая парадигма
Эта парадигма - попытка объяснить природу политических начал в жизни общества из самой политической сферы принципиально внутренним образом - действиями политических институтов, внутренних структур и отношениями между ними. Например, политические феномены пытаются свести к особой взаимосвязи государства и гражданского общества (Б. Спиноза), межгрупповых отношений (А. Бентли), деятельности элит (Г. Моска), механизма межгрупповой интеграции (Б. Крик), политических конфликтов (М. Крозье) или такого же политического консенсуса (Э. Дюркгейм). Абсолютное большинство авторов в рамках данной парадигмы стремятся политические явления и процессы рассматривать чисто феноменологически - как определенный вид рационально организованной деятельности, не задаваясь целью постигнуть ее внутренние механизмы, причины или решающие факторы. При таком подходе политические начала выступают в образе некоего "черного ящика", а исследователей интересует не то, что в нем находится, а только сигналы "входа" и "выхода" этого "черного ящика" - феноменологической модели политического в рамках данной парадигмы.