Жребии были самые разнообразные. Но смысл выбора состоял в том, чтобы обрести ту жизнь, которая приведет к улучшению души. И небезызвестный Эр был просто поражен тем, какие жребии выбирали души людей. Орфей выбрал жизнь лебедя (хотя был там и лебедь, который выбрал человеческую жизнь). Аякс - жизнь льва. Некто неизвестный, но построивший троянского коня, вообще выбрал жизнь искусной в ремеслах женщины. А Одиссей после долгих поисков нашел и принял жизнь, начисто отринутую другими, кто не пережил, как он, бесчисленных приключений - жизнь обычного человека.
Далее, после выбора жребия, все как один, но по очереди, подходили к трем богиням. И не только утверждали свой выбор, но и избирали для себя Даймона, или, иначе, Гения: стража их жизни и исполнителя сделанного выбора. А затем дружно пили воду из реки Забвения и забывали все, что с ними случилось. И неслись, рассыпаясь по небу, как звезды, к местам, где им было суждено родиться и жить…
Я привел именно это свидетельство Жизни после Жизни в основном потому, что оно очень точно описывает все то, что, как минимум, нужно знать человеку, открывающему для себя уровень трансцендентности. Хотя сейчас накопилось уже столь большое количество свидетельств последующего после жизни в этом мире бытия, что, на мой взгляд, оспаривать факт посмертного существования просто-таки глупо. Это и исследования таких ученых, как Р. Моуди и его последователей, и потрясающее визионерство "Тибетской книги мертвых" , и информация, полученная в результате внетелесного опыта (, , и ). Все это однозначно свидетельствует о том, что рекомендованные в терминальной психотерапии усилия в направлении "третьей реальности", т. е. иррациональности, религии и т. д. суть вполне реальный и адекватный подход к лечению людей, умирающих от смертельной болезни или по причине старости. И в интегральном нейропрограммировании я разработал целую плеяду методов, позволяющих не просто узнать, но увидеть, ощутить и услышать то, что будет Там, за якобы роковой чертой. Возможно в силу моего собственного пристрастия к буддизму и индуизму, скептических относящихся к феноменологическому миру, в нашу версию трансцендентальной психотерапии вошли несколько иные, отличные от общепринятых модели и представления.
Традиции Великих Религий
А все потому, что когда сие все было, так сказать, психотехнологически смоделировано, оказалось, что в основе всего этого лежат буддистские и индуистские традиции. И именно их я и буду далее "психотерапевтически" излагать, снабжая (однако) конкретным "психотехнологическим аппаратом" в основном лишь в качестве иллюстрации. И не только потому, что в этой книге просто не хватает места для описания всех используемых для Пробуждения психотехнологий. Но еще и потому, что "спички детям не игрушки": неумелое использование и применение сил, на несколько порядков превосходящих ваши возможности, может запросто поставить вас в ситуацию фильма "Брюс всемогущий", а то и куда как хуже…
Коротко объясню, почему в этой своей книге я уделяю столь большое внимание буддизму и прочим великим религиям. Большая книга восточной мудрости, из которой я взял (на всякий случай переписав своими словами) большинство использованных в данной книге притч, пишет по поводу буддизма следующее: "Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на земле и, умерев, возвращается на землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги и отчаяния. Он постоянно движется в круге рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в основах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощения называется колесом жизни, или сансарой.
При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях… В основе буддизма лежит учение о "Четырех благородных истинах": о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.
При этом Четыре Благородных Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно первая Истина (Истина страдания) - констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни; третья (Истина о прекращении страдания) - прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.
Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека и существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное…" (, курсив мой. - С.К.).
Теперь то же (и из того же) об индуизме, буде он в чем-то дополняет картину трансцендентности.
"Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько фундаментальных положений. Вот некоторые из них.
За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (Атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, ни одна добродетель - без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих" .
Теперь, продолжая цитатничество, следует отметить ряд различий индуизма и буддизма.
Индуизм, как и буддизм, говорит о карме, но сама идея кармы здесь несколько иная. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга… Если кто-либо действует, как совершенная жена или совершенный слуга, в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше. Также в индуизме хоть и содержится идея перерождения, как и в буддизме, но понимается она несколько иначе. В индуизме говорится об "Атмане", или "я", перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума и переходящим из жизни в жизнь в одном и том же состоянии. Здесь может быть приемлема аналогия "я" со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на киноленте, где в каждом последующем кадре изображение несколько изменяется, хотя в основном и соответствует тому, что было в предыдущем кадре" .
Трансцендентность в буддийской традиции
А теперь отведем свой взор от высокодуховных теорий и обратимся, так сказать, к практике буддизма, довольно хорошо изучившему трансцендентность.
Так вот, для нас крайне важно то, что в нем наличествуют три главных традиции (из вежливости, но в последний раз, чтобы не смущать неокрепшие умы читателей, упомяну их названия - Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна). Различия между ними весьма существенны, но если говорить о главном из оных в контексте нашей книги, то они сведутся к тому, кем должен стать (в идеале занимающийся трансценденцией) человек. "В общем, - пишет известный специалист по дзен, цигун и ушу Вон Кью-Кит, - тхеравадин является моралистом (высокодуховной сущностью. - С.К.); махаянист - сострадательным космическим мыслителем, а ваджраянист - духовным чудотворцем" .
Возьмем это за основу, но при этом, нимало не умаляя значения ни одного из направлений, примем их за три уровня проявления трансцендентности, построенных по уже знакомому принципу матрешки (см. рис. 52).
Рис. 52
При этом не забудем, однако, что все они в конечном счете стремились к непосредственному опыту и переживанию Высшей Реальности. Но, во-первых, разной дня разного. Из того же источника: "Если дзен в Махаяне выделяет сострадание и мудрость, опираясь на бодхисатву, или бескорыстного спасителя, дзен в Вадхраяне выделяет развитие сверхъестественных сил и мистицизма, беря в качестве совершенного образа сиддху, или чудотворца" . А, во-вторых, совершенно по-разному. Например, конечной целью Тхеравады было достижение нирваны (ниббаны), т. е. состояния, где преодолены жизнь и смерть, а Махаяны - буддовости (Просветления). Буддизм Тхеравады стремится только к освобождению от иллюзорного "Я" (Эго), тогда как буддизм Махаяны ориентировался на избавление от иллюзорного мира чувственного бытия. Наконец, тхевардисты предпочитают в основном медитировать, сосредоточившись на одной точке, а махаянисты - на идее пустотности (Великой Пустоты). Кстати, что касается ваджраянистов, так те вообще используют в основном визуализации, являясь в том прямыми предтечами нейропрограммирования…
Упражнение 49.
Обдумайте, как бы вы жили (и как, надеюсь, теперь собираетесь жить…), если бы знали, что эта ваша жизнь не последняя, а качество жизни во всех последующих определяется тем, как вы ее проживете.
Упражнение 50.
Попытайтесь понять смысл и квинтэссенцию воззрений Великих Религий.
Упражнение 51.
Объясните кому-нибудь разницу между тремя направлениями буддизма и их целями. А после определите, кем вы хотели бы стать: высокодуховной сущностью, духовным чудотворцем или же сострадательным космическим мыслителем…
5.2. Жизнь трансцендентности для
Если вы думаете, что достигли просветления, попробуйте просто провести неделю со своей семьей.
Баба Рам Дасс
Так вот, если принять за основу, что Тхеравада и является этой самой основой трансцендентности (или, как минимум, ее сердцевиной), то стартовать нам надобно именно от нее (или с нее). Главным в этом нравственно-моралистическом направлении являются не какие-либо психотерапевтические приемы, а вполне конкретные и очень жизненные веши:
- четыре благородные истины,
- восьмеричный путь,
- закон зависимого происхождения.
Рассмотрим все это по порядку, так как и действительно первым и главным условием трансцендентности является качественное - духовно-нравственное - изменение самой сути и смысла своей жизни. В плане, подчеркну, большей Духовности и Подлинной Нравственности. По сути, именно наставлениями в осуществлении подобной жизни и являлись все известные системы предписаний: от десяти заповедей Христа (переживших тысячелетия) до морального кодекса строителя коммунизма (не переживших распад Советского Союза). И здесь каждый волен выбирать сам те принципы, по которым он будет жить. Но лично мне, исходя из целей трансцендентности, очень нравятся принципы именно Тхеравады, которыми я и руководствуюсь в своей жизни.
Четыре благородные Истины
Итак, Четыре Благородные Истины Будды (сердце его учения) суть следующее .
1. Первая Благородная Истина - учение о Дуккхе, которое объясняет, что жизнь есть страдание.
2. Вторая Благородная Истина - учение о Самудае (причине), которая объясняет, что причиной страдания является влечение, привязанность (Триша).
3. Третья Благородная Истина - учение о Ниродже (прекращении), которая учит освобождению от страдания дня достижения уже упоминаемой нирваны.
4. Четвертая Благородная Истина - учение о Магге (марге), или пути к нирване, который и известен как Восьмеричный, или Срединный (между эпикурейством и аскетизмом), Путь.
Вообще-то все это очень просто - и невообразимо гениально. Мы приходим в этот мир ненадолго и какими бы преуспевающими не были, все равно в конце концов получим "в подарок" болезни, старость и смерть. Это все страшит нас по двум причинам: из-за тотальной, как у алкоголика к бутылке, привязанности к жизни с ее реалиями (жажде земных благ, земного же существования и перерождения на земном плане) и вследствие незнания того, что будет потом (точнее, того, что потом что-то точно будет…). При этом, не избавившись от первого (не научившись спокойно жить и не жить - это, как нормальный человек, который в отличие от алкоголика, может пить и не пить), мы не способны успокоить себя вторым. Причем даже несмотря на чужой (см. многочисленные книги из серии "Жизнь после жизни") и даже свой (а многие в своих снах попадали прямо Туда…) опыт. Но от страданий, связанных с бренностью земной жизни (и последствиями оной бренности) вполне можно освободиться, став в полном смысле слова He-зависимым (от жажды жизни) и Принимающим (переход в другую реальность). Как это удивительно точно было сказано у Алджернона Чарльза Суинберна:
Устав от вечных упований,
Устав от радостных пиров,
Не зная страхов и желаний,
Благословляем мы богов
За то, что сердце в человеке
Не вечно будет трепетать.
За то, что все вольются реки
Когда-нибудь в морскую гладь…
А для того чтобы это свершилось не в результате тяжелой депрессии с возможным летальным исходом, а легко, радостно и даже как бы само собой, и предназначен Восьмеричный (от числа восемь) Путь, Предложенный Буддой более чем две тысячи лет назад, но ни на йоту не утративший актуальности и прямо сейчас…
Восьмеричный Путь
Нам не на словах, а на деле предлагают буквально перестроить свою жизнь в следующих восьми направлениях, которые в идеале позволят прекратить страдание физического мира и прийти к нирване (вечному блаженству).
Мудрость
1. Правильное воззрение
2. Правильное намерение
Нравственность
3. Правильная речь
4. Правильное поведение
5. Правильный образ жизни
Духовная дисциплина
6. Правильное усилие
7. Правильное памятование
8. Правильное сосредоточение
Перед тем как расшифровать все эта правила, напомню, что именно суетная и бессмысленная жизнь, полная приверженности мирским удовольствиям, является главным препятствием к Просветлению (Пробуждению, Освобождению). Но речь здесь (в восьмеричном пути) идет не об аскетизме с его крайностями, а именно о непривязанности к миру (не-зависимости от мирских благ), не мешающей ни наслаждаться "садом радостей земных", ни без сожаления от него отказываться…
Правильное воззрение точнее всего можно было бы перевести как "правильное понимание" людей, жизни, природы и мира. Не вдаваясь в излишние подробности, их можно свести к уже известным вам Четырем Благородным Истинам.
Правильное намерение (оно же правильное стремление) в чем-то является реализацией вышеизложенного. Ибо представляет собой постепенное или полное отречение от мирских вещей и большее посвящение себя Духовному Пути. Это постановка "во главу угла" именно стремления к Освобождению (Просветлению), а не привычных статуса, власти, материальных благ и чувственных удовольствий. Придание Духовности смысла и значения Пути, а не Убежища…
Правильная речь может быть разъяснена уже более конкретно. Ибо это просто умное пользование своим "речевым аппаратом", который может быть как даром, так и проклятием. Чтобы он стал даром, надо просто говорить:
- без лжи,
- без клеветы,
- без ругательств,
- без сеяния раздоров посредством сплетен и слухов,
- без болтовни и пустословия.
Правильное поведение (оно же правильное действие) также довольно конкретно. Ибо это, по сути своей запрет на:
- насилие, убийство,
- кражи,
- прелюбодеяние,
- алчность,
- гнев.
Правильный образ жизни вообще можно свести к простой максиме: не занимайся тем, что может нанести вред тебе и другим. В частности (уже более конкретно) рекомендуется всячески воздерживаться от пяти видов деятельности:
- изготовления и продажи оружия, а также иных инструментов убийства;
- торговли живыми существами (работорговли, проституции и пр.);
- убийства существ;
- производства одурманивающих веществ (и торговли ими);
- изготовления ядов.
Правильное усилие (оно же правильное усердие) можно выразить двояко. Просто как пожелание не плодить зло, делать добро и заниматься, так сказать, саморазвитием. И более сложно - как так называемое четырехкратное правильное усилие:
- предотвращать появление негативных состояний ума;
- устранять его возникшие негативные состояния;
- взращивать положительные состояния ума;
- поддерживать его имеющиеся положительные состояния.
Правильное памятование (оно же правильное внимание) суть просто постоянная осознанность. Отстраненное наблюдение того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент (без всяческих суждений и объяснений). Тотальное, но дистанцированное и диссоциированное внимание к телу, чувствам, уму и поведению с исключением и выключением той самой жажды (патологической привязанности) и беспокойства по поводу мира…