М. Павич
…Все это открылось мне еще в детстве. То, к чему многие идут долгие годы - и не всегда приходят. Прямое и непосредственное восприятие Высшей реальности (она же Истинная, Конечная, Абсолютная и иже с ними). Возможно, мне просто "повезло" (сейчас объясню, почему в кавычках). Дело в том, что я в самом детстве дважды переживал клиническую смерть (вы даже не представляете, каким хилым и болезненным ребенком я был). И оттого, на языке восточных учений, стал "дваждырожденным". Или просто - заглянувшим за черту (за которой только Вечность), что никогда не проходит даром. Что-то там сбилось (или, наоборот, настроилось?) в моей нейросети. Болея, я много раз наблюдал одно и то же: стены комнаты не расступались, а просто исчезали, и я завороженно и зачарованно наблюдал за тем, что потом не мог ни пересказать, ни, естественно, объяснить. Я наблюдал за каким-то фантастическим танцем энергий в Сияющей Пустоте с периодическими вспышками бело-золотистого Света, каждая из которых буквально продирала до дрожи, но не обычной, а упоительно сладкой (кстати, я после этого, удивляя всех, очень быстро выздоравливал). А когда я был здоров (тогда не часто), меня буквально преследовала одна и та же мысль или идея, что все это: дом, двор, школа - просто иллюзия. И если я сейчас лягу прямо на асфальт, то закрою глаза, засну и проснусь, но не здесь, а в том мире, который является Истинным. Тогда как эта реальность суть только одно из его проекций или отражений..
К школе это прошло, но не забылось. И, наверное, память об этих экстраординарных видениях (точнее - того, что за ними стояло) и стала основной причиной того, почему я выбрал сначала психологию, а потом, пресытившись академической наукой и устав от ее бесконечных "низзя", ушел в психотерапевтическую вольницу. Где в силу жесткой ориентации на результат (а также творящегося там бардака и вседозволенности) можно было заниматься тем, чем хочется, да еще и с немалой пользой для себя…
О Вечной философии
А теперь попробую объяснить, что же тогда со мной было. В принципе, можно было бы ограничиться (отделаться) привычным делением реальности на Эту и Другую стороны бытия (вот эту-то Другую я и видел). Но теперь все это нуждается в более пространном объяснении.
Для начала - пара слов о так называемой Вечной философии. В философии религии сие представляет собой некое тотальное воззрение, согласно которому все религиозные традиции в действительности отражают только одну, универсальную истину (а заодно имеют единый сверхъестественный источник всякого религиозного знания)! Более конкретно, О. Хаксли, в своей широко известной книге "Вечная философии" определил ее так: "Метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия - сама [эта] наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре абсолютно всех примитивных народов, а ее внешние формы отражены во всех реалиях мира" (цитирую по: ).
Более конкретно Вечную Философию можно представить как совокупность следующих принципов:
1. Существуют две сферы реальности - мир физических объектов, доступный органам наших чувств, и мир квантовых феноменов, в котором (за которым) скрывается гораздо более тонкая и глубокая, но пока не слишком доступная для нас реальность: Сознание, Дух, Разум, Дао, Абсолют, Бог и т. п.
2. Человек как существо входит в обе сферы. То есть мы суть не только физические, но и духовные существа. На физическом плане мы представлены своими телами, а на духовном - чем-то трансцендентным. В различных религиозных, философских и психологических направлениях это описывается как душа, божественная искра, Атман, природа Будды, чистое сознание, Разум, Дух, Сущность, Высшее или истинное "Я".
3. Люди способны осознать свою Божественность и Космичность, но не путем книжных занудств и теоретических премудростей, а прямо и непосредственно в результате некоего квантового скачка или просто перехода, чаще всего именуемом Просветлением…
4. Это постижение есть величайшее благо и главная цель любого человеческого существования. Ничто другое не дарит больше экстатичности и блаженства. Ничто иное не вознаграждается в такой степени. И именно это постижение и есть то, к чему стремятся все великие религии, в которых оно известно как Самдхи и Сатори, Освобождение, Фана, Нирвана, Пробуждение, Руах Ха-хоудеш и т. п.
Теперь об этом же, но более подробно. Скажите, а вы знаете о том, что нынче как бы существуют две физики: классическая и квантовая? Несовместимые настолько, что последнюю (квантовую) великий Эйнштейн считал бельмом на глазу современной физической науки? И что его соратник Д. Бом, исследуя данное досадное недоразумение, пришел к довольно-таки ошеломительному выводу о том, что никакого противоречия здесь нет. Просто эти две физики описывают две реальности, соотносящиеся друг с другом, как лед и вода. Проявленную (наша Вселенная) и непроявленную (все остальное). Эксплицентную и эмплицентную. Собственно физическую и квантовую. А также феноменологическую и трансцендентальную.
Сравнение этих двух несравнимых ипостасей Бытия со льдом и водой весьма уместно. Потому что, как вы, наверное, и сами знаете, вода текуча, всеобъемлюще и всепроникающая. Но, превращаясь в лед, она принимает некую стабильную форму (которая не то что всепроникающая, но часто и ни в какие ворота не лезет…). И находится в состоянии, в котором воды-то как раз и не видать до тех пор, пока мы не прекратим жизненный цикл этой ледышки и не вернем ее назад - в исходное состояние водной благодати…
Вот точно также все происходит и с Космической реальностью (воспользуемся этой номинацией). Она, будучи единой, выражает себя двояко в феноменальном (от слова "феномен" как "явление") и трансцендентальном (от слова трансценденция - в данном случае "запредельном" или не-проявленном) виде. При этом феноменальная Космическая реальность является обусловленной и относительной (а также различимой, хотя и иллюзорной), а трансцендентальная Космическая реальность необусловлена и абсолютна (а также неразличима, хотя и единственно реальна).
Первая из этих реальностей конечна во времени и пространстве, тогда как вторая в этом самом времени и пространстве бесконечна. И тот, кто переживет ощущения абсолютной целостности и единения со всем, еще при жизни обретет бессмертие и самого себя. Вернется домой. Проснется для подлинной жизни. Станет тем, кем каждый и есть на самом деле - Всем-Что-Есть. Волна вспомнит, что она не часть океана, но суть Океан. А человек, которому снится, что он мотылек, проснувшись, вспомнит, что он человек…
Подобное переживание целостности и единства может быть только раз в жизни. Но оно стоит всей этой жизни. Потому что оправдывает все ее перипетии. И вообще-то и является главным смыслом человеческого существования. Да-да: именно осознание своей Космичности и есть конечная - и главная - цель всех человеческих жизней в бесчисленных их воплощениях…
Для особо пытливых. В своем пути к полному и подлинному просветлению вы пройдете четыре стадии, описанные индийским наставником буддизма Ашвагхоша .
1. Просветление посвященного, где вы направляетесь на путь, ведущий к совершенному просветлению.
2. Подобие истинного просветления, где осознаете, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще будете привязаны к своему "Я".
3. Близкое к истинному просветлению, когда человек осознает трансцендентальный аспект Космической реальности, но по каким-то причинам опять возвращается в феноменальный мир.
4. Окончательное просветление, когда человек целиком и полностью постигает высшую Реальность и становится единым с ней.
Обращаю ваше внимание на то, что обретение Просветления вовсе не значит, что вы, вспорхнув белыми крыльями (или включив реактивную тягу, сами знаете где), покидаете этот суетный мир. Все обстоит точно наоборот! Как пишет Л. Хиксон : "Веселый и радостный человек, полностью проявивший в себе просветление, не идет ни по какому пути. Он несет сделанный из тыквы сосуд с вином, символ тантрического экстаза, который способен трансформировать яд вина иллюзорного человеческого мира в нектар. В обнимку с сосудом он прогуливается по базару. Он ведет за собой по пути Будды торговцев рыбой. Босой, с голой грудью, он приходит на базар. Грязный и покрытый пылью, как широко он улыбается! Он не обращается к мистическим силам, но он подобен сухому дереву, которое быстро покрывается цветами. Воспринимаемые как потенциальные Будды, а не только как торговцы рыбой или просто покупатели на базарной площади, все эти люди в его присутствии быстро достигают расцвета".
Направлений обретения Просветления столь много, что в них не просто можно, а практически должно запутаться. И потому, мы все же должны быть благодарны одному из величайших мыслителей нашего времени - уже упоминавшемуся Кену Уилберу - за то, что он умудрился навести порядок и в этом вопросе, публично огласив (именно так: огласив, не напечатав) пять причин нашей с вами непросветленности.
Причины нашей непросветленности
Согласно сопроводившему сие текстом К. Бигелоу , существует пять основных видов деятельности (деятельности ли - скорее, глупости), которые более всего предотвращают наше пробуждение к недвойственности и постижению Абсолюта в любом его виде: "бесконечной неописуемой пустоты" или "божественно единении с Формой":
1. Концептуализация.
2. Объективизация.
3. Искания.
4. Различения.
5. Отсутствие любви.
Он же (и там же) приводит и некую интегральную практику преодоления данных заблуждений и превращение каждого из них в самоисследование и даже самосозерцание. Например, вы начинаете с вопроса "Концептуализирую ли я?", а через пять минут переходите (и далее каждые пять минут продолжаете последовательно переходить) к следующему за ним виду "вредоносной" деятельности. "Объективизирую?" - "Ищу?" - "Различаю (себя от Духа)?" - "Не люблю?" При этом вы не пытаетесь изменить то, что совершаете, а просто пребываете в этом. Потому что, согласно К. Уилберу то, что сознает эти виды деятельности, свободно от них всех, ибо сознавание и Дух не есть два…
Просветление в интегральном подходе
Скажите, вы что-нибудь поняли? Вот и я о том же… Так что давайте далее разбираться во всем этом, опираясь уже на канонический текст самого К. Уилбера .
Первый его вопрос (в самом начале выступления) касается всех нас: "Если все что есть Дух, то почему мы этого не замечаем?" В какую иллюзию мы втянуты? Из-за чего мы упускаем из виду этот абсолютный, фундаментальный факт?
Так вот, согласно его же просвещенному мнению, существует пять основных и главных традиций объяснения данного феномена (хотя вообще-то их десятки).
Первая традиция - Мадхьямика (кстати, она была первая из всех этих традиций), в которой действительно впервые указали на то, что идея противопоставления проявленного и непроявленного, Сансары и Нирваны, плотного и тонкого, сама по себе двойственна (тем более, в варианте, при котором вы должны отказаться от первого ради второго). Термин, который был использован для обозначения данного заблуждения, довольно условно можно перевести как концепция (или как все то, у чего есть противоположная сторона). Удовольствие - боль; верх - низ; конечное - бесконечное и т. п., это все примеры подобного двойственного познания мира. Недвойственное же в этаком неосознавании: без концепций, идей, мыслей, чувств и т. п.
К. Уилбер иллюстрировал это следующим практическим примером. Попробуйте одновременно задаться вопросами: "Как я ощущаю себя физически? Как я ощущаю себя эмоционально? Как я ощущаю себя морально? Как я ощущаю себя умственно? И как я ощущаю себя со всех этих ракурсов одновременно?" Как правило, выполнение этого упражнения хорошо вышибает нас из двойственности, поскольку сознавание не дробит реальность на противоположности, а просто принимает все как целостность - без пар, без противоположностей и без противопоставлений. Регулярная практика в этом позволяет познать Абсолют как целое - сознание без противоположностей, без парностей, без разделения. Где и находится дверь на свободу - в недвойственную реальность…
Вторая традиция - это Йога-чара, которая, как бы слегка противореча Тхераваде (с ее идеалом в погружении в бесформенную и непроявленную пустотность), указала, что причина не в явлениях (от которых по Тхераваде надо отказаться), а в том, что мы помещаем их наружу. Мы делаем из них внешние объекты, и это создает проблемы. Но если (и когда) мы помещаем их внутри, это уже не может быть проблемой, ибо объективизация феноменов в этом случае становится довольно трудным делом. То есть проблема не в существовании феноменологического мира, а в его отделении от себя (что и создает проблему). Например, представьте, что не вы находитесь в комнате, а комната находится в вас (вы как бы окружаете ее в своем осознавании). Это, по сути, переход к другому типу осознавания - осознание Большого Ума: все возникает внутри сознания, а не вне его. А раз так, то нет и объективизации, отделенности. Нет расщепления мира на субъект и объект. Есть только осознавание его, которое возникает внутри вышеупомянутого Большого Ума. При таком подходе вне осознавания просто нет ничего. Ничего, чего хотелось бы хотеть, жаждать и вожделеть. Ибо все возникает в твоем осознании прямо сейчас. Значит, нет и опасных или тревожащих явлений - они, по сути, придуманы тобой и находятся внутри тебя. Тогда нет раздробленности на тебя и мир, и ты становишься неотделенным от его объектов, возникающих внутри осознавания, Большого Ума. И ты в безопасности, один с миром. Нет ничего, что может тебе угрожать и навредить. Есть только Сознание, а оно - в единственном числе и в сути своей пустотно. Оно и есть открытая Пустота, в которой все возникает и исчезнет за мгновение…
Практика здесь заключается в том, чтобы работать с любым предметом (объектом) как внутренним для тебя, расширяя себя до Большого Ума, который и есть Конечная реальность…
Третья традиция - Дзогчен, по которой существует только настоящее (поскольку прошлое уже ушло, а будущее еще не пришло). Поэтому все искания глупы и бесплодны, ибо они только отделяют нас от единственного, что действительно есть - настоящее мгновения. Это не значит сосредотачиваться на нем. Не на чем сосредотачиваться. Потому что это ничто, кроме сейчас, не существует. Если вы думаете о прошлом, вы думаете о нем сейчас. И если что-то произойдет в будущем, оно тоже произойдет сейчас. Причина наших страданий как раз в том, что мы живем во времени. Из-за этого, из-за разделения на прошлое и будущее, мы никогда не сосредотачиваемся на единственном, что действительно есть: на чистом вневременном настоящем (текущем моменте). И потому пребывание в нем есть единственный способ познания реальности - именно в настоящем моменте человек освобождается от цепей времени и живет в вечности…
В качестве практики попробуйте постоянно пребывать во вневременном настоящем. Например, если вас что-то смущает, просто представьте, что вы это фотографируете или наблюдаете. Вещи существуют в реальности такими, какими они есть. И их не надо менять. Потому что это (они) суть совершенное проявление совершенного Духа. Причина страданий людей в том, что они вечно куда-то стремятся. Но если бы они смогли находиться в полном контакте с настоящим, они бы освободились от вечной необходимости искать что-то иное и лучшее, освободились бы от болей, страданий и всего прочего… А предлагаемая как бы только лишь видеозапись всего, что просто происходит, позволяет синхронизировать себя с Предельной Реальностью, с Духом в его чистом проявлении. Это останавливает искания. Ведь стремление найти что-то создает иллюзию, что оно не находится в настоящем, а существует отдельно от него…
Суть в том, чтобы признать, что настоящее и есть Дух. А стопроцентное пребывание в Просветлении есть пребывание в настоящем… Таким образом, это путь признания, а не создания…
Четвертая традиция - Веданта. Здесь проблема видится в том, что мы видим многое, вместо того чтобы видеть одно. А состояние бытийности "Я есть" и есть то одно, что мы должны видеть. Все ваше прошлое - это бесконечное присутствие "Я есть". Оно не попадает в поток времени. И оно изначально. Это константа, которая неизменна. Истинное ваше Я. Чистый наблюдатель. Полное Я. Одинаковое у разных людей. Оно не имеет свойств, качеств или характеристик. Потому что "Я есть". Только одно в целом мире. И оно смотрит через все глаза, слышит через все уши, чувствует через все тела. И оно едино с чистым Духом, который и проявляется в вас как "Я есть", как ощущение чистого зеркального Ума - наблюдение за происходящим. Это Истинное Я. Чистый субъект. И его невозможно увидеть как объект.
Практика и состоит в пребывании в этом вечном "Я есть", пока весь мир создается и меняется. Ибо чтобы ни происходило, вы останетесь этим чистым Я - свидетелем, отпускающим объекты. И вы пребываете в своем Большом Уме и наблюдаете за объектами, которые, приходя, заставляют нас немного пострадать и уходят. А мы страдаем от неверного отождествления с конечным ограниченным Я, которое, однако, может осознать бесконечное и безграничное Я, каковое и есть Всем что есть. И чем больше мы отождествляемся с этим Большим Я, тем больше свободны от отождествления. Наше маленькое Я - это не то, кто вы есть. Поэтому переключение к истинному Я и есть освобождение или Мокша.
Здесь полезно известное упражнение о разотождествлении, когда вы отстраненно, но проникновенно повторяете про себя очень важные истины (позволю себе их привести по: ]).
"Сядьте удобно и расслабьтесь; медленно сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов (перед этим можно выполнить упражнения по расслаблению). После этого медленно и осмысленно скажите себе следующее:
1. Я обладаю телом, но я не тело. Мое тело может быть здоровым или больным, усталым или отдохнувшим, но все это никак не затрагивает меня самого, моего подлинного "я". Я ценю свое тело как инструмент познания и деятельности в окружающем меня мире, но оно не более чем мой инструмент. Я берегу его и стремлюсь поддерживать в добром здравии, но сам я - не оно. Я обладаю телом, но я не тело.