Глава 18
Царевна Лебедь: истоки образа
В одиннадцатой главе уже приводилось утверждение Иржи Стржедовского о том, что в языческой Моравии Венера-Красопани была изображена на золотой колеснице, которую везли два белых голубя и два лебедя. Поскольку написано это было весьма поздно, в самом начале ХVIII в., данное свидетельство вызывает вполне обоснованные сомнения. Однако вне зависимости от того, восходили сведения Стржедовского к более древним источникам или нет, образ лебедя играл весьма важную роль в славянском фольклоре, и притом с самых древних времен. Рассказывая об основании будущей столицы Киевской Руси в VI в., автор "Повести временных лет" отмечает: "[и] бъıша 3 братьӕ. єдиному имѧ Кии. а другому ІЦекъ. а третьєму Хоривъ [и] сестра ихъ Лъıбедь. Сѣдѧще Кии на горѣ гдѣже нъıне оувозъ Боричевъ". Однако летописное упоминание еще не первое свидетельство о культе лебедя в данном регионе. Рассказывая о готском короле Германарихе, создавшем свою державу в Северном Причерноморье, историк VI в. Иордан пишет: "Вероломному же племени росомонов, которое в те времена служило ему в числе других племен, подвернулся тут случай повредить ему. Одну женщину из вышеназванного племени (росомонов), по имени Сунильду, за изменнический уход (от короля), ее мужа, король (Германарих), движимый гневом, приказал разорвать на части, привязав ее к диким коням и пустив их вскачь. Братья же ее, Сар и Аммий, мстя за смерть сестры, поразили его в бок мечом. Мучимый этой раной, король влачил жизнь больного". Все это событие относится к IV в., поскольку Германарих умер примерно в 376 г. Имена всех росомонов переделаны на готский лад. Имена братьев однозначному переводу не поддаются, а имя Сунильды переводится как "лебедь" – точно так же звали и сестру Кия, основавшего Киев несколько столетий спустя. Что же касается названия самого племени росомонов, то многие историки видят в нем одно из первых упоминаний о русах.
Возникает образ девы-лебедя, правда уже в негативном контексте, и в "Слове о полку Игореве", посвященном событиям уже ХII в.: "Въстала обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила дѣвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синѣмъ море у Дону; плещучи, упуди жирня времена" – "Встала обида в войсках Дажьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, восплескала лебедиными крыльями на синем море у Дона; плескаясь, прогнала времена обилия". Образ этот оказался глубоко укоренен и в отечественном фольклоре: "Народные русские сказки говорят о вещих ("мудрых") девах, которые плавают в морских и речных водах то белыми лебедями, то златоперыми рыбками; пойманная на удочку и кинутая наземь, рыбка эта оборачивается красной девицей, выходит замуж за сказочного героя, всех пленяет красотою, всех превосходит силой чародейного ведения". Аналогичные представления были свойственны и другим славянским народам: "Вилы могли оборачиваться в лебедей. У них бывают лебединые ноги". Логическим продолжением этой традиции стал образ Царевны Лебеди в знакомой, наверное, каждому с детства "Сказке о царе Салтане", написанной А.С. Пушкиным по мотивам русских народных сказок:
Глядь – поверх текучих вод
Лебедь белая плывет.
(…)
Тут она, взмахнув крылами,
Полетела над волнами
И на берег с высоты
Опустилася в кусты,
Встрепенулась, отряхнулась
И царевной обернулась:
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит;
А сама-то величава,
Выступает, будто пава;
А как речь-то говорит,
Словно реченька журчит.
Все эти многочисленные свидетельства побуждают нас более внимательно отнестись к известию Стржедовского о связи Венеры-Красопани с голубями и лебедями. В древности голубь был связан с малоазиатскими богинями любви, однако, согласно представлениям людей античности, колесница Афродиты была запряжена вертишейкой или воробьями. Следовательно, данный текст чешского писателя не является точным воспроизведением античных представлений. Хоть изредка древнегреческая богиня любви на вазах и изображалась на лебеде, однако в античности эта птица была устойчиво связана с образом Аполлона. Посвященный этому божеству гимн гласил: "Когда родился Аполлон, Зевс, украсивши его золотой миртой и мирой, дал ему, кроме этого, возможность следовать на колеснице, которую влекли лебеди, и послал его в Дельфы… Аполлон же, взойдя на колесницу, пустил лебедей лететь к гиперборейцам…" На колеснице, запряженной лебедями, Аполлон неоднократно изображался как в античной поэзии, так и в античной вазописи. Гипербореев античная традиция помещала где-то на севере, и весьма показательно, что на северо-западе от Греции в Дупляе близ Белграда были найдены две модели колесниц, датируемых концом II тысячелетия до н. э. Колесницы запряжены тремя птицами, похожими на лебедей или уток. На одной колеснице стоит мужская фигура, над которой имеется своеобразный зонт, украшенный 12 лучами и являющийся, судя по всему, символом солнца. Все эти обстоятельства дали исследователям основания сопоставить данные находки с греческим мифом о запряженной лебедями колеснице Аполлона, на которой он летал на север. Следует также отметить, что на севере Германии на сегодняшний день было найдено уже семь повозок, на осях которых сидят водоплавающие птицы. Сами изображения датируются эпохой лужицкой культуры и, хоть антропоморфная фигура на повозке отсутствует, они, по всей видимости, имеют определенное отношение к мифу о божестве, передвигающемуся на запряженной птицами колеснице. Как отмечает Б.А. Рыбаков, подобная бронзовая коляска с тремя колесами, четырьмя водоплавающими птичками и двумя быками была найдена в Польше у Каловиц. Поскольку немецкие и польская находки территориально находятся в относительной близости от Моравии, где на запряженной птицами колеснице изображалась Венера-Красопани, это является еще одной причиной, по которой не следует с порога отметать данное известие как недостоверное.
Однако как греческие мифы, так и находка из Дупляя изображает на запряженной лебедями колеснице не богиню, а бога. В этом отношении к описанию Стржедовского оказываются ближе не они, а бронзовый браслет из клада в Радолинеке близ Познани, датируемый VII в. до н. э. На этом браслете изображены шесть солнечных дисков, часть которых дополнена изогнутыми лебедиными шеями. Кроме них на браслете имеется изображение женской фигуры в широкой юбке с поднятыми вверх руками. Над ней еще один солнечный диск, а по сторонам – ещё два солнечных диска с лебедиными шеями в виде латинского "s". Стоит женщина на слегка изогнутой полосе, которая может быть интерпретирована как украшенная лебедиными головами ладья. Таким образом, хоть на данном браслете богиня и не изображена непосредственно в колеснице, однако ее роль могла играть ладья, а связь с лебедями показана совершенно отчетливо. Интересна как поза богини, похожая на позу богинь в более поздней русской вышивке, так и то, что данный браслет был найден на землях, которые могли входить в территорию славянской прародины.
Следует отметить, что образ летящего на птицах божества или, в более ранний период, ассоциировавшегося с птицей божеством восходит к периоду индоевропейской общности. Его следы мы видим и у кельтов, связывавших с богиней Бригитой (Бригантию или Брайд) ястреба, коноплянку, кулика, а также хранивших память о "волшебном лебеде Брайд". Интересно отметить, что в римскую эпоху эта богиня ассоциировалась с Минервой и изображалась с копьем и глобусом – еще одной чертой, которую поздние авторы приписывали славянской Венере. Как отмечают лингвисты, само имя Бригиты было образовано от корня brig, который в кельтских языках означал "высокий, возвышенный". Поскольку данные понятия соотносятся и с одним из вариантов значения славянского слова берег, то не исключена генетическая связь данной кельтской богини со славянскими берегинями. В пользу этого предположения говорит и то, что кельтская традиция знает не одну, а сразу трех Бригит: "Бригита – поэтесса, то есть дочь Дагды. Именно этой Бригите, которая является женщиной-поэтом или женщиной мудрости, поклоняются поэты, потому что ее покровительство было великим и славным. По этой причине называют таким же именем богиню поэтов, сестрами которой были Бригита, женщина медицины, и Бригита, женщина кузнечного ремесла. Эти богини – три дочери Дагды". Очевидно, что все эти богини восходят к одному образу, однако его восприятие как трех сестер находит свою параллель в множественном числе берегинь. Хоть данный текст и называет Бригит дочерьми кельтского бога Дагды, однако эта богиня первоначально властвовала "над огнем, над искусством и над красотой… под небесами и в глубине морей". Согласно ирландским преданиям, ее вскормила белая корова – богиня Морриган-Боан, ассоциировавшаяся также с рекой Бойн на этом острове. Выше было показано, что образ божественной коровы восходит к временам матриархата и, следовательно, данный миф также восходит к этой эпохе. После христианизации кельтов их народные легенды стали именовать Бригиту кормилицей или даже матерью Иисуса Христа, что, по мнению исследователей, является следствием представлений о ней как о матери богов в языческую эпоху.
Еще более интересную параллель мы находим в Древней Индии. Там на лебеде или на колеснице, запряженной семью лебедями, передвигался создатель вселенной Брахма. Традиционно он изображался четырехликим с кувшином с водой в руке, что отчасти напоминает западнославянского бога богов Святовита, точно также имевшего четыре лика и рог с вином. Однако на лебеде также изображается и его жена Сарасвати, причем на кушанской статуэтке она сидит на лебеде в виде обнаженной богини любви. Весьма интересно, что согласно одному из вариантов мифа Сарасвати родилась из головы Брахмы, подобно тому, как Афина родилась из головы Зевса. Подчеркивание способности рожать мужского божества самостоятельно, без участия своей супруги, в обоих случаях является подчеркиванием его всемогущества, возникших во время утверждения патриархальных представлений. Однако, в отличие от Зевса, Брахма возжелал Сарасвати, которая, в результате подобного необычного рождения, фактически являлась его дочерью. Хоть она и пыталась скрыться от него, но в конце концов стала его женой. Однако инцестуальные браки были свойственны в первую очередь матриархальной эпохе, а в патриархальную, как это видно из индийского же мифа о Яме и Ями, уже решительно отвергались. Само имя Сарасвати означает буквально "относящаяся к воде", возникшее еще в эпоху индоиранской общности (ср. авест. Harahvaiti). Как отечественные, так и зарубежные исследователи отмечают ее связь с уже известной нам иранской богиней вод: "Ардвисура Анахита – это древняя индоиранская богиня плодородия, связанная с водой; ее индийской параллелью является Сарасвати". Сходство с Ардви-Сурой Анахитой превращается в тождество, если мы примем во внимание, что один ведийский гимн так характеризует богиню: "Чистая Сарасвати" (РВ I, 3,10). Очевидно, что эпитет "чистая" по смыслу полностью соответствует эпитету "незапятнаная", вошедшему в наименование иранской богини. В обоих случаях мы имеем не личные имена богинь, которые тщательно скрывались, а, по сути дела, их эпитеты, подчеркивающие связь обеих с водной стихией. И это далеко не единственная черта, объединяющая двух богинь. Е.Е. Кузьмина отмечает: "По представлениям индоиранцев, богиня-мать ассоциировалась с мировым деревом и сидящими на нем священными птицами. В индоиранской мифологии птица, особенно водоплавающая, выступала олицетворением и спутницей богини-матери, связанной с водной стихией, – Сарасвати и Ардвисуры Анахиты, а пара уток в фольклоре всех индоевропейцев была символом супружеской любви". Возникновение мифа о них как минимум в эпоху индоиранской общности, отголоски более высокого положения Ардви-Суры Анахиты по сравнению с Ахура Маздой в иранской мифологии, инцестуальный брак Сарасвати со своим собственным отцом в совокупности показывают, что первоначальный единый образ обеих богинь возник, скорее всего, в эпоху матриархата.
Уже в брахманах Сарасвати отождествляется с богиней речи Вач, а в послеведийский период становится богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы. Ведийские поэты описывают реку Сарасвати следующим образом:
(Та,) чья бесконечная, непетляющая,
Опасная, подвижная, бурная
Стремнина мчится, громко ревя…
(Та,) что выделяется величием среди великих (рек),
Блеском (затмевает) другие (реки),
самая деятельная из деятельных…(РВ VI, 61, 8, 13)
Более того, в другом месте риши особо отмечали:
О самая материнская, самая лучшая река,
Самая лучшая богиня Сарасвати!(РВ II, 41,16)
В другом месте риши называет ее "асурской среди рек" (РВ VII, 96, 1), что в очередной раз указывает на древность возникновения ее культа, поскольку в более позднюю эпоху асурами именовались в основном противники богов. Однако это не единственное качество этой богини-реки:
Заполнив земные (просторы),
Широкое пространство – воздух,
Пусть Сарасвати защитит нас от хулы!
Пребывая в трех местах, семичастная,
Пять родов (людских) укрепляющая,
Да будет она призываема при каждой награде!(РВ VI, 61, 11–12)
Указание на три места подчеркивает то обстоятельство, что ведийские арии считали ее пребывающей одновременно на земле, в воздухе и на небе. Понимание ее не только как земной, но и небесной реки подтверждается тем, что в ведийской космогонии Млечный Путь назывался Сарасвати. Описание ее как укрепляющую всю совокупность арийских племен находит свое соответствие в другом гимне, в котором говорится, что воспевающему ее человеку Сарасвати дает жизненную силу (РВ Х, 30, 12). В свете разобранных выше индоевропейских представлений для нас совсем не удивительно увидеть у этой богини и функцию покровительницы брака и рождения потомства:
Стремясь получить жену, (мы,) холостые,
Стремясь получить сына, (мы,) с прекрасными дарами
Призываем Сарасвати.(РВ VII, 96, 4)
Действительно, она дает своему почитателю сына (РВ VI, 61, 1), вкладывает плод в чрево матери (РВ Х, 184, 1). Если для поселений ариев она создала край, богатый реками, то для их врагов она струит яд и убивает людей из далеких краев (РВ VI, 61, 2–3). Более того, из текста другого гимна следует, что она имеет самое непосредственное отношение и к продолжительности жизни, являясь, в определенном смысле, богиней судьбы:
В тебе, богине, о Сарасвати,
Покоятся все сроки жизни.
Опьянись у потомков Шунахотры!
Даруй нам потомство, о богиня!(РВ II, 41,17)
В какой-то степени от нее зависел и исход борьбы с противниками:
Если к тебе, о богиня Сарасвати,
Обращаются, когда установлена ставка,
Как к Индре в борьбе с врагами.(РВ VI, 61, 5)
Она создает счастье и несет его людям (РВ VII, 96, 3). Неоднократно подчеркивается и ее связь с молитвами, т. е. с сакральной поэтической речью:
Великий поток освещает
Сарасвати (своим) знаменем.
Она господствует надо всеми молитвами.(РВ I, 2,12)
"Сарасвати, приводящая к успеху нашу поэтическую мысль" (РВ II, 3,8) в другом месте именуется "покровительницей молитвы" (РВ VI, 61, 4). Связь с поэтической речью роднит ее и с кельтской "женщиной-поэтом или женщиной мудрости" Бригитой, которой поклоняются поэты. Однако это не единственная ассоциация, которую вызывает образ Сарасвати. В еще одном гимне, обращенном к ведийской богине, ее автор отмечает:
Она понеслась вперед питательным бурлящим потоком.
Сарасвати – оплот, железная крепость.
(…)
Совершая эти (жертвенные возлияния) от вас
вместе с поклонениями, -
Наслаждайся, о Сарасвати, восхвалением! -
Прибегая к твоей самой сладостной защите,
Мы хотим, как под деревом, находиться в укрытии!(РВ VII, 95, 1,5)
Соотнесение Сарасвати в одном и том же гимне с крепостью и деревом представляет разительную аналогию образу новгородской Мокоши, который реконструируется на основании более позднего образа Софии. Очевидно, что подобные достаточно редкие и весьма необычные для облика богинь черты не могут быть случайным совпадением и свидетельствуют о возникновении соответствующих образов Мокоши и Сарасвати в эпоху индоевропейской общности. Необходимо также отметить, что с образом дерева соотносится и Брахма, имеющий со своей супругой Сарасвати одинаковое ездовое животное. Если та или иная богиня оказывается связана с водой, судьбой, браком и является покровительницей рожаниц, то это можно объяснить особенностью архаического мышления, в котором эти понятия были достаточно тесно между собой связаны. Однако если выстраивается одновременная связь этих образов с такими понятиями, как вода-покровительница брака и материнства-слово-мудрость-дерево-город, то мы вправе говорить о генетическом родстве образов таких богинь. Следует также отметить, что река Сарасвати в йоге считается символом сушумны – главного невидимого энергетического канала человеческого тела. Однако в тантрической йоге сушумна также называется мокшамарга – "дорога к освобождению". Таким образом, в индийской эзотерической традиции Сарасвати была связана с понятием мокша. Все эти факты в своей совокупности показывают, что индийская Сарасвати имеет одни истоки не только с иранской Ардви-Сурой Анахитой, но и новгородской Софией-Мокошью, имя которой также является не именем в собственном смысле этого слова, а, согласно наиболее обоснованной этимологии, связанным с влагой эпитетом.
Единственное отличие, которое существует между отечественной и индийской богиней, заключается в том, что ни древнерусские письменные источники, ни более поздние этнографические записи не отмечают связи Мокоши с лебедем. Однако, учитывая то, что христианские поучения стремились не описать, а полностью уничтожить языческие верования, в результате чего к ХIХ в. образ Мокоши в живой народной традиции сохранился в явно сниженном и фрагментарном виде, данное различие нельзя считать решающим. К этому следует добавить, что, помимо позднего свидетельства Стржедовского, есть целый ряд косвенных данных, свидетельствующих, что подобная связь между славянской богиней и лебедем все-таки была. Во-первых, в качестве любовно-брачной символики гуси и лебеди фигурируют в фольклоре различных славянских народов и в подобном контексте вполне могли быть связаны с богиней любви.