– Пиши, следующий повреждающий агент – ЖАР, – китаец сделал вид, что не расслышал. – Характер у него тоже янский, но стихия – огонь. Подверженные жару органы, следовательно, – сердце и тонкий кишечник, перикард и тройной обогреватель. К жару относят все патогенные факторы, влияющие на человека с лета до осени и вызывающие воспаление и лихорадку. Это сопровождается повышением температуры, покраснением кожи, раздражительностью и ускорением пульса. Жар поднимается и рассеивается, он способствует сильному потоотделению и истощает ци и жидкости тела, что может привести к одышке и потере сознания. Жар может вызвать огонь в печени и появление внутреннего ветра. Может вызвать инфекционные повреждения кожи – фурункулы, язвы, абсцессы. Летний зной часто сопровождается дождями и сыростью, поэтому жар легко сочетается с влажностью, симптомы которой – вялость, рвота, жидкий стул. Давай добавим еще признаков появления жара. Я вижу, что ты устала, и не буду тебя мучить, сам перечислю. Тяжесть в теле, раскрытая, раскинутая поза, тяжелое дыхание, сильная жажда и потоотделение, моча скудная и темная, а эмоциональные проявления – прострация или суетливость, перепады настроения, кратковременное повышение работоспособности. Симптомы жара проявляются, как ни странно, при воздействии холода – когда холод трансформируется в жар. Попил в зной ледяной воды – и готово, ангина.
– Знакомо. Человек, получается, должен все время подстраиваться к своей планете – давлением, когда оно меняется, согреванием и охлаждением своего тела, когда на улице холодно или жарко. Как сообщающиеся сосуды! Я и моя планета – одно целое.
– Остался последний повреждающий агент – ОГОНЬ. Огонь – это крайняя степень жара. Он тоже повреждает жидкости тела. Огонь не всегда бывает патогенным, он может быть и физиологическим, например пищеварительный Огонь Мин Мэнь, который порождает Ян почек. А вот Жар всегда патогенный. Патогенный огонь указывает на повреждение "правильной" ци и бывает как внешним, так и внутренним. Внутренний огонь возникает из-за нарушения функций внутренних органов, дисбаланса ци и крови, дисбаланса Инь-Ян. Огонь, как и жар, рождается вследствие гиперфункции Ян, он стремительно взлетает и "воспламеняет" верх. Характерные симптомы – сильная жажда, температура, возбуждение, боль в горле, красное лицо. Особенно страдает область головы. Например, при подъеме сердечного огня во рту и на языке появляются нарывы и язвочки. При подъеме желудочного – болят и кровоточат десны, зубы, появляется плохой запах изо рта. При подъеме печеночного…
– Краснеют глаза.
– Плюс головная боль и головокружение. Огонь легко вызывает шевеление внутреннего ветра в печени, поскольку из-за него сосуды и сухожилия не получают достаточного питания. Огонь и ветер усиливают друг друга, и тогда возможны потеря сознания, судороги, ригидность шеи. Огонь обжигает меридианы, вызывая хаотическое движение крови и приводя к кровопотерям различного характера. А еще повреждает дух Шень – дух сердца, что приводит к нарушению ясности мышления, раздражительности, бессоннице, маниакальным состояниям, вплоть до бреда и комы. О чем задумалась, Катя?
– Вот что я заметила интересное, доктор Гао. Часть внутренних органов поднимают жидкости и ци – скажем, селезенка, почки, печень, а часть опускают пищу и всякие ненужные вещества – желудок, к примеру, мочевой пузырь, толстый кишечник. Я раньше как-то не до конца понимала, а теперь вдруг до меня дошло, что такое энергии Инь и Ян в человеке – это поднимающие процессы, янские, и опускающие, иньские. Поэтому в такой сложной конструкции, как человеческий организм, обязательно должно соблюдаться равновесие.
Китаец обрадовался.
– Только что додумалась? Поздравляю. Могу добавить – равновесие соблюдается не только в подъеме и опускании, но и в движении внутрь-наружу. По венам кровь идет к сердцу, а по артериям выходит из сердца. Погляди в интернете большой и малый круг кровообращения. Очень хорошо проясняет, как все внутри нас работает.
– И я могу добавить! Есть нервные пути, проводящие информацию от тела к мозгу, а есть те, по которым от мозга к телу идут команды.
– Вот чего я добивался – чтобы ты сама это прочувствовала. Чтобы не говорила, что китайская философия строится на отвлеченных и туманных понятиях. Образы, которыми мы оперируем, очень точно отражают реальные процессы, происходящие в человеке и вселенной. Нужно просто привыкнуть, пропитаться ими.
– Чудесно. Надо сложить в систему эти шесть внешних климатических факторов и еще раз осмыслить, расположив по временам года. Иначе не усвою столько информации. Пристрою-ка я их к таблице пяти первоэлементов, вот что. Отличный урок. Спасибо, доктор.
Ступенька девятая
Семь эмоций!!!!!!!
– Сегодня, Катя, мы поговорим о повреждающих внутренних агентах (нэйинь) – о семи эмоциях (цицин), – говорил доктор Гао, глядя в окно на редкие снежинки, что, раскрыв парашюты, тихо приземлялись на землю.
Катя тоже была тиха и задумчива, но при слове "эмоции" оживилась.
– Это те самые обещанные тайные агенты? – Катя потерла руки, предвкушая интересное. Психология ее всегда очень интересовала.
– Они, Катя, они. Я смотрю, ты сегодня уже не сердишься, что ничего не понятно.
– Ага, смирилась, что нужно спокойно набирать информацию, дожидаясь, когда все само разложится по полочкам. Как по щелчку – раз, и хаос оборачивается вдруг стройным порядком. Спокойствие, только спокойствие, как говорил Карлсон.
– Да, количество переходит в качество. Карлсон – какой-то ваш ученый?
– Почти. Мудрец, каких мало, да еще с пропеллером. Только не наш, а шведский.
– Э-э-э… Ладно, не отвлекаемся. Итак, внутренние (эндогенные) причины заболеваний можно объяснить эмоциями и поступками людей, выходящими за пределы нормы. Эмоциями такими сильными или такими длительными, что организм не может справиться с ними саморегуляцией, адаптироваться к ним, и в результате они повреждают определенный внутренний орган, с которым связаны. В органе нарушаются функции ци и крови, и тогда может возникнуть заболевание. Есть и обратная зависимость. Если у человека ослаблены функции какого-то органа, ему сложнее адаптироваться к избыточной эмоции, связанной с ним, не допустить, чтобы она его повредила. Например, люди, у которых застой печеночной ци, склонны к депрессиям, а те, у кого печеночная ци трансформируется в огонь – к вспышкам раздражения и гнева. Жизнерадостные и открытые люди легче переносят стрессы, если физически они крепки. А интроверты и люди астенического телосложения труднее приспосабливаются к внешним раздражителям. К внутренним причинам, кроме семи повреждающих эмоций, относят также ослабление человека в результате неправильного образа жизни, то есть несоблюдение равновесия между отдыхом и работой – переутомление или наоборот недостаток нагрузок, нерегулярное и неверное питание, стрессы и прочее. Но мы их рассматривать не будем.
– Под внутренними повреждающими агентами вы, наверное, подразумеваете какие-то отрицательные эмоции вроде ярости или ужаса.
– Ты удивишься, но не только отрицательные. Радость тоже может быть повреждающим агентом.
– Что ж теперь, не радоваться?
– Радоваться, конечно, но в разумных пределах. Подумай, с каким главным плотным цзан-органом связана радость?
– С сердцем, наверное. Не зря у нас говорят: "сердечно рады".
– Вот и скажи теперь, чрезмерная радость разве не может привести к инфаркту, даже к смерти?
– Да, были случаи, когда сын, на которого получили похоронку, возвращался с войны, и мать умирала от разрыва сердца. Назовите, пожалуйста, скорее эти семь страшных эмоций, мне не терпится их узнать.
– 1) Радость (си), 2) гнев (ну), 3) грусть или печаль (ю), 4) скорбь или уныние (бэй), 5) излишняя забота и задумчивость (сы), 6) страх (кун), 7) испуг (цзин).
Плотные органы, кроме их физиологического назначения по выработке энергии из пищи, воды и воздуха, являются вместилищем определенных психоэмоциональных процессов. Каждый цзан-орган соответствует определенной грани психики. И наоборот, каждая эмоция очень конкретно влияет на окружающие цзан-органы. Мы немного уже касались этого, говоря о цзан-органах. Теперь нарисуй-ка схему пяти первоэлементов с названиями органов, и будем смотреть, как и на что действует каждая эмоция. А ты расставляй разноцветные стрелки. Начнем с дерева и пойдем по кругу.
ГНЕВ (дерево). От гнева ци и кровь движется вверх, нарушается рассеивающая функция печени.
– У нас говорят, от гнева "кровь бросилась в голову".
– Правильно говорят. Симптомы: боль и распирание в голове, покраснение лица и глаз. Действие на органы:
• накапливается в печени;
• стимулирует сердце;
• угнетает селезенку;
• осушает воду почек.
РАДОСТЬ (огонь). Ослабляет сердечную ци. При нормальных условиях снимает психическое напряжение, приносит успокоение. Однако ошеломляющая радость рассеивает сердечную ци, дух не удерживается в своем вместилище, что приводит к потере способности сконцентрироваться, а в некоторых случаях даже к психическим расстройствам.
• Накапливается в сердце;
• стимулирует селезенку;
• угнетает легкие;
• сжигает дерево печени.
ЗАБОТА, РАЗДУМЬЕ (земля) угнетают ци, приводят к скоплению и застою ци селезенки, нарушают ее транспортную функцию. Симптомы – анорексия, вздутие брюшной полости, жидкий стул, бессонница, частые сновидения.
• Накапливаются в селезенке;
• стимулируют легкие;
• угнетают почки (нарушение водного баланса, половых функций, памяти);
• засоряют огонь сердца.
ГРУСТЬ, ПЕЧАЛЬ, УНЫНИЕ, СКОРБЬ (металл) истощают легочную ци. Симптомы – одышка, подавленность, слабость.
– У нас говорят: зачах. Девушки довольно часто чахнут от любви.
– Ах ты язва. Сама-то не чахнешь?
– Вот еще. Глупости это – чахнуть. Я заядлая оптимистка.
– Ну-ну. Пиши давай:
• накапливаются в легких;
• стимулируют почки;
• угнетают печень (ухудшение кровообращения и пищеварения);
• истощают землю селезенки.
СТРАХ (вода) приводит к опусканию ци. Сильный страх может вызвать неустойчивость и опускание почечной ци. Симптомы – непроизвольное мочеиспускание и дефекация, обморок.
– Ну, это понятное дело.
– Страх, – записывай:
• накапливается в почках,
• стимулирует печень,
• угнетает сердце (нарушение функций крови, кровообращения, нарушение психики),
• точит ржавчиной металл легких.
– Я насчитала шесть. А где же седьмой повреждающий агент, доктор Гао? Где испуг? Он, наверное, действует почти так же, как страх?
– Нет, Катя, совсем по-другому. ИСПУГ вредит сердечной ци, она приходит в состояние хаоса, сердце теряет опору, дух теряет ориентацию.
– Значит, отнести его к сердцу, к элементу Огонь? Как странно. Казалось бы, страх и испуг такие близкие эмоции.
– Страх действует долго, а испуг кратковременно. Страх приводит к опусканию почечной ци, а при испуге ци рассеивается, и этим он схож с эмоцией радости.
– То есть испуг "взбаламучивает" ци.
– Интересное слово. Может, мне его надо выучить?
– Не стоит, без него вполне можно обойтись. Когда следующий урок?
– Ты знаешь, Катя, мне кажется, что ты готова к практике. Сегодня пятница, приходи в понедельник, приноси белый халат. Будешь переводить – и проверим на деле, как ты усвоила теорию.
– Спасибо, доктор Гао! Я, пожалуй, составлю за выходные словарь самых важных медицинских терминов. А то такой лексики ни в одном словаре не найти.
Вершина
Четыре составляющих диагностики (Сы чжэнь) и восемь принципов дифференциации синдромов (Ба гань)
– Надевай скорее халат, Катя, у нас мало времени, – вместо приветствия поторопил запыхавшуюся Катю доктор Гао. – Скоро пациент придет. У тебя есть вопросы, да?
– Да, целая куча. Вернее, один. Чтобы лечить человека, нужно понять причину его заболевания. Но если он не китаец и не знаком с китайской медициной, то не может знать, ветер у него, или жар, или влажность, или холод… А что если я ошибусь, вместо одного буду ставить иголки против другого? Я же наврежу! К его начальным симптомам прибавятся те, что возникнут от неправильного лечения, начнется путаница.
– Катя, самое трудное – поставить правильный диагноз (чжэньдуань). Есть такое правило: если хочешь знать, что происходит у человека внутри, прежде всего нужно осмотреть его снаружи. Потому что все внутреннее проявляется снаружи. Для этого существуют четыре составляющих диагностики: осмотр, выслушивание и обнюхивание, расспрос, пальпация. Осмотр показывает состояние жизненного духа Шэнь. Когда дух Шэнь силен, у человека блестящие глаза, ясное сознание, внятная речь, здоровая кожа, спокойное дыхание, крепкие мышцы. Если же взгляд безразличен, лицо тусклое, человек испытывает сонливость, утомляемость, нежелание разговаривать, поверхность тела мягкая – это говорит о недостатке жизненной ци, нехватке духа Шэнь. Чем более хилым выглядит человек, тем сильнее поврежден дух Шэнь.
– Я видела людей в беспокойном состоянии, у них блестели глаза, они много говорили, но было ясно, что это нездоровая разговорчивость.
– Беспорядочное состояние жизненного духа, резкие скачки настроения от возбуждения к полному упадку говорят о психическом заболевании. Еще необходимо оценить физическую силу и упитанность пациента. Если он физически силен, это говорит о нормальном функционировании всех систем, достатке ци и крови. Если слаб – о недостатке.
– Значит, все румяные толстячки – здоровячки, а все худышки – дохляки?
– Нет, избыточный вес – тоже синдром, он указывает на внутреннее скопление флегмы и влажности, которое может быть связано с недостатком Ци селезенки, возгоранием огня желудка при избыточном питании с внутренним образованием сырости-жара, застоем Ци печени, недостатком Ян селезенки и почек. У женщин флегма-сырость также может проникнуть в "сосуды матки" (Чун-май и Жэнь-май).
– А худоба?
– Похудание говорит о недостатке ци и крови. В основном наблюдается при недостатке Ци селезенки. Также может быть следствием возгорания огня при недостатке Инь.
– Подождите, вы только что говорили то же самое об ожирении.
– Нет, ты плохо слушала. Я говорил о недостатке ци селезенки и возгорании огня желудка с образованием флегмы. А тут наоборот – при недостатке Инь. Сильное похудание в ходе длительной болезни обычно связано с истощением квинтэссенции Цзин. Мало того, нужно понаблюдать за движениями и особенностями поведения пациента. Если человек одет не по погоде легко – почти наверняка можно говорить о болезнях жара, и наоборот, если кутается в жару – о болезнях холода. Дрожание рук и ног обычно связано с ослаблением первичной Ци или внутренней активацией ветра печени, а постоянно полуоткрытый рот – с общим недостатком Ци. Высокая двигательная активность, громкий голос, высоко поднятая голова, широко расправленные плечи свидетельствуют о синдромах Ян, жара и избытка, а малоподвижность, тихий голос, опущенная голова, сутулость – о синдромах Инь, холода и недостатка.
– Ишь ты! – восхитилась Катя, незаметно распрямив плечи. – Доктор, я уже поняла, что причина болезней – это неправильная циркуляция Ци. Но пациент зачастую вообще не подозревает о существовании какой-то Ци в органах, тем более, не может сказать, рассеивается его Ци, или опускается, или поднимается. Да он не всегда даже осознает, что внутри него есть органы: они же невидимые. Он будет говорить простые вещи: меня часто тошнит, к примеру, или болит голова, или, скажем, память плохая. А как я пойму по жалобам, по симптомам, что происходит с его энергией, поднимается она или опускается.
– Ну давай вместе подумаем. Для начала ты должна знать один закон: кровь следует за Ци. Вот представь, приходит человек, у которого при волнении – а оно естественно в момент прихода к врачу – лицо краснеет, руки начинают подрагивать, он не может четко описать жалобы. Его Ци поднялась или опустилась, как тебе подсказывает интуиция?
– Раз лицо покраснело, значит, кровь к нему поднялась, а кровь поднимается следом за Ци. Значит, Ци поднялась.
– И все? А остальные описанные мною признаки?
– Может, еще она рассеивается, легко приходит в состояние беспорядка, хаоса?
– Молодец, конечно, да. Еще рассеивается. Так бывает, когда повреждается элемент огня. Какие органы соответствуют этому первоэлементу?
– Сердце, тонкая кишка, перикард, тройной обогреватель.
– Про это в первую очередь и расспрашивай. И про соседние первоэлементы, так не бывает, чтобы повреждалось что-то одно, все друг на друга завязаны. Ну хорошо, а если бы не было признаков рассеивания Ци? Если бы Ци только поднималась, какой был бы вид у человека?
– Он бы легко краснел и… вероятно, то и дело испытывал приступы гнева. Ищи повреждения печени. Поднимающие функции берут верх над опускающими. Но у врача он вряд ли будет гневаться, как бы тут не оплошать с выводами.
– Для этого и нужен опрос, врать тебе не станут. А если человек вялый, бледный, его тянет сесть?
– Значит, ему не хватает янской Ци, и в организме преобладают опускающие функции. Верно? Я правильно интуичу?
– Да, но этого мало, нужно много знаний и опыта, чтобы найти причины этих явлений.
– Ой, это уже сложнее. Их, причин, ТАК МНОГО!
– Сейчас я тебя еще больше напугаю. Сбой циркуляции энергии во внутренних органах и меридианах – это первичная причина возникновения заболеваний. Но в процессе развития болезни могут возникать вторичные болезненные синдромы, так называемые производные патогенные факторы. Более материально осязаемые.
– То есть следствие становится причиной? Кошмар!!! Как же в этом разобраться?
– Эти вторичные факторы включают три большие группы: застой флегмы и жидкости, застой крови и образование камней (по-научному литогенез).
– Застой флегмы и жидкости? Это когда "жидкости тела" (цзинь-е) застаиваются – не поднимаются и не опускаются как положено и не выводятся в нужном объеме. Правильно рассуждаю?
– Почти. Но лучше не гадай, а почитай у Павла Белоусова, там очень коротко и ясно все изложено. А я пока приготовлюсь к приему.
Катя открыла уже знакомую книгу "Теоретические основы китайской медицины", обрадовалась в очередной раз, что все сразу становится понятно, но погрузиться в теорию не смогла, ибо доктор Гао достал целый арсенал всяких мудреных приспособлений от стеклянных и резиновых банок до полынных сигар и конусов. Стоит добавить сюда иглы всевозможных размеров, молоточки с колючками, разнообразные массажные инструменты – палочки, лопатки и всякие растопырки, – и картина будет полной. Разложив свое мудреное хозяйство на столе, китаец вернулся к ученице.
– Застой флегмы бывает явным, когда она выделяется в виде кашля, скажем, и скрытым, когда можно заметить только соответствующий синдром, а саму флегму не видно.
– Сколько всего нужно учитывать! По-моему, это нереально – поставить диагноз в китайской медицине.
– Вполне реально. Но если всю китайскую медицину рассматривать как высокую гору, то постановка диагноза – это вершина.
– А само лечение? – хитро спросила Катя.