Содержательный аспект в основном отражают необрядовый фольклор, и малые жанры фольклора (сказки, былины, легенды, песни, загадки, пословицы, поговорки и др). Инструментальный аспект в целом отображает обрядовый фольклор (календарная обрядовая поэзия, семейная обрядовая поэзия, похоронные плачи, рекрутские причитания, заговоры и др.). "В самом общем плане вербальный фольклор мы вправе рассматривать как средоточие памяти - в общеэтническом ли, групповом или семейном масштабе, получившее организованные формы. В нем концентрируется существенная часть опыта, накопленного традицией, и материализуется в известных пределах сама традиция. Важно при этом подчеркнуть, что фольклорная память - не пассивный банк, "про запас", но активно действующая система, актуальный арсенал, непосредственно включенный в функционирующую реальность"1. Празднично-обрядовая культура, зафиксированная в календарной обрядовой
поэзии, не только обобщала и сохраняла различные знания, но имела также огромное воспитательное значение. Она включала четыре цикла: зимний, весенний, летний, осенний, которые сопровождались церемониями, обрядами, праздниками, играми, песнями и др. В ходе них дети усваивали не только полезные знания о разных сторонах жизни, способствующие формированию их мировоззрения, но и усваивали идеалы, ценности и нормы поведения в семье и обществе. К примеру, песни "Веснянки" знакомили детей с природными особенностями весеннего цикла и их влиянии на жизнь и быт крестьян, с перечнем и сроками весенних сельскохозяйственных работ, с эстетикой вешней поры и др.:
Ой, босла, Боже, да весну красну кликати
На теплые лета, на густые жита,
Да на яру пшеницу, да на зелены конопли!
Ой, со густого жита будем пиво варить,
С зеленых конопли будем масло варить,
С ярой пшеницы пироги будем печь!
Или:
Жавороночки, прилетите к нам!
Принесите нам теплу летушку!
Нам зима-то надоела, весь хлебушек поела,
И соломку подбрала, и мякинку подмела.
Весна красна! На чем пришла?
На кнутику, на хомутику, на сохе, бороне,
На холодной воде! [156]
В конце весны и начале лета наиболее поэтичной обрядностью и песнями отличались Семик (на седьмой неделе после Пасхи) и Троица (на пятидесятый день после Пасхи). В троицко-семицких песнях отразились пережитки аграрной магии, связанные с культом растений, с культом предков, а также с любовными и брачными мотивами. В Семик девушки, убирая березку, пели:
Ты не радуйся, осина,
А ты радуйся, береза:
К тебе девки идут,
К тебе красные идут
Со куличками, со яичками!
Завивайся ты, березка,
Завивайся ты, кудрявая!
Мы к тебе пришли
Со яичками, со куличками.
Яички-те красные,
Кулички-те сдобные.
Семик, Семик, Троица,
Пресвятая мать Купальница,
Ты на чем приехала?
На овсяном зёрночке,
На оржаном колосе! [157]
Колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки выполняли и сегодня выполняют важную роль в установлении внутрисемейных отношений "мать, бабушка, нянька, ребенок" и большинством исследователей рассматриваются в связи с нормами и принципами народной педагогики. Притом, что на первом плане оказываются чисто практические (воспитательные, утилитарные) задачи - усыпить ребенка, научить говорить и двигаться, занять-потешить. Колыбельные песни, не только успокаивают и убаюкивают детей, но и пробуждают и развивают чувства, и, прежде всего, любви к матери, родственникам, привязанности к родной земле. Они воспевают достоинства предков, своего народа, красоту родной природы, устанавливают между матерью и ребенком сильный эмоциональный обмен. Кроме того, песни, пестушки, потешки имеют глубокие связи с обрядовой сферой. Функциональный аспект в изучении жанров материнского фольклора требует специального внимания, поскольку младенец в традиционной культуре имеет особый статус, находится в переходном состоянии. Ребенок нуждается в обрядах отделения от "иного" света и включения в мир живущих, поэтому каждому этапу его развития придается большое значение. В традиции эти моменты отмечаются при помощи фольклорных текстов.
Многие детские игры являются трансформацией древних языческих обрядов и трансформацией, разумеется, смягченной. Игры имели большое воспитательное значение. Наряду с развитием нравственных и физических качеств они весьма активно способствовали умственному развитию детей, так как обычно сопровождались многочисленными загадками. В ходе их развивалась память, мышление, воображение. В процессе выполнения упорядоченных действий у детей формировались правила и нормы поведения. Но при этом игры еще и служили эффективным средством закрепления норм и правил поведения в различных ситуациях. Но в то же время народ рекомендовал дозированностъ и меру игры и развлечений: "Делу - время, потехе - час", "Пели, пели, да есть захотели", "Жить весло, да есть нечего", "Доплясались, что без хлеба остались" и др. [158] .
Обобщая сказанное, следует отметить, что в период (с древних времен по X век) народная педагогика восточнославянских племен накопила достаточный объем знаний, который был обобщен в фольклоре и отражал этнические особенности их традиционного народного воспитания.
Этнопедагогическая мысль этого периода, зафиксированная в произведениях устного народного творчества, включала в себя такие основные представления, понятии, знания:
- о действительности и общей картине мира, его устройстве, о этносоциальном окружении; о языке; о религии;
- о традиционных ценностях и идеалах, формирующих мировоззрение подрастающего поколения;
- о нормах и правилах практической и духовной деятельности человека как представителя определенной этнической общности;
- о действительности, о земле как доме человечества, человеке как части природы;
- о традициях, обычаях, обрядах, народном этикете;
- о факторах традиционного народного воспитания, об общественном мнении как регуляторе нравственного поведения человека, о преемственности поколений, о труде как основе человеческого бытия;
- о сложной системе родственных отношений, культе предков; о генетике, сущности этносоциальных ролей и их значении в регулировании отношений между субъектами этноса, о человеке и семье как высших ценностях;
- о цели традиционного народного воспитания (подготовка к труду, семейной жизни, созданию здоровой дружной семьи, способной иметь детей и правильно их воспитывать), о его идеалах, содержании (военно-физическая подготовка; раннее включение в разнообразные виды труда; добротворческая и природосберегающая деятельность; религиозное, умственное, нравственное, физическое, эстетическое воспитание детей), методах, средствах, и др.
2.3. Влияние особенностей развития русского этноса и православной культуры на развитие этнопедагогической мысли России в X–XVIII вв
Важное значение в истории, культуре России, в развитии этнопедагогической мысли имело принятие христианства. Христианство пришло на Русь из Византии, в форме православия и начало распространяться первоначально в высших слоях общества. Крещение Киевской Руси, объединявшей тогда всех восточных славян, было совершено в 988 году князем Владимиром. По преданию, первым проповедником христианства на землях российских был Андрей Первозванный. По словам историков, русское православие возникло не в один момент, а складывалось постепенно, вырабатывая свои принципы с учетом духовных потребностей русского народа. С течением времени, особенно со времени монголо-татарского нашествия, само православие стало связываться в народном сознании с идеей национальной независимости, ибо оно олицетворяло собой борьбу с иноземными захватчиками, доказывало, что русский народ, сохранив свою религию, не канет в Лету, а сохранит себя и свою культуру. Ведь православный русский народ противостоял одновременно как единому католическому Западу, так и единому мусульманскому Востоку.
С принятия христианства начинается второй этап развития отечественной педагогики - церковно - религиозной педагогики. Он характерен преобладающим положением церкви и её мировоззрения в жизни народа и его образовании. Его начало совпадает со вторым этапом развития этнопедагогики - научно-практическим. Хотя с этого момента во главе общества и нарождающихся школ стоит церковь, проповедующая религиозное учение, но вместе с тем в воспитании детей и молодежи широко используется традиционный народный воспитательный опыт.
Этот опыт изучается, обобщается и оформляется письменно сначала в первых памятниках церковно-педагогической литературы, а затем и в светской общественно-педагогической литературе. Это, естественно, послужило активному развитию этнопедагогогической мысли, накоплению этнопедагогических знаний и началу формирования второго этапа развития этнопедагогики: научно-практического. Суть этого этапа состоит в обобщении в ранних письменных памятниках, имеющих религиозно-педагогическую направленность традиционного народного воспитательного опыта русского народа с целью дальнейшего его применение в современной практике воспитания детей. При этом надо учитывать, что некоторые поучения и беседы раннего христианского периода на Руси, связанные с воспитанием, были созданы церковными деятелями, по политическим причинам. Они носили чисто религиозный христианский характер и никак не были связаны с народной традицией, а часто ей напрямую противоречили, называя всё народное "бесовщиной". Это объясняется тем, что как религия, как и многие первые церковные деятели, пришли из Византии. Первым представителям христианства зачастую была чужда славянская культура. Просвещенные люди того периода, как их в истории называли "книжники", "…увидели в православии силу, способную объединить разные народы, живущие на территории Киевской Руси, в единый "новый" христианский народ. Поэтому в XI–XII вв. в их рассуждениях возникает и постоянно проходит идея "новых людей", каковыми начинают называть русских людей, принявших христианство" [159] . Православие играло важнейшую роль в самоопределении русских, оказывая влияние на их культуру и менталитет. Начиная с XIII в. - православие становится главной составляющей всей национальной идеологии, играет определяющую роль при формировании всех значимых общественных идеалов. Ведь сохранение собственной веры означало и сохранение независимости духовной жизни народа. А независимость духовная непременно должна была привести и к восстановлению независимости политической. Поэтому идея защиты православия крепко и непосредственно стала связываться в сознании людей с идеей национально-государственной независимости. И недаром, именно в этот период, понятия "русский" и "православный" становятся синонимами [160] .
По мнению русских историков, русское православие стало православием благодаря своеобразию древнерусского мировоззрения. Но, закрепившись в виде одной из форм русского национального самосознания, в дальнейшем православие уже само активно формировало своеобразные черты русской духовности, национального характера и, соответственно, русского понимания истории и философии. Более того, благодаря православию и возник тот русский народ, который создал великое Русское государство и освоил огромные пространства Евразии. Как справедливо отмечает исследователь проблем истории педагогики Г.Б. Корнетов, обязательным залогом спасения человека считалась его вера в Бога, принятие им религиозных догматов. Средствами приобщения к богу христианство считало познание и праведный образ жизни. На Руси рассудочное познание рассматривалось как "внешнее" и противопоставлялось истинному, "внутреннему", обращенному к Богу и связанному со "светлым" состоянием души. Считалось, что истинная душевная мудрость (просветление) могла быть достигнута только сердцем. Педагогика, понимаемая на Руси как "душевное строение", был призвана помочь человеку овладеть христианскими добродетелями, стать нравственным в своих поступках, что считалось признаком истинной мудрости, идущей от сердца, в отличие от мудрости чисто познавательной - "мудрости разума". Педагогика "душевного строения" была направлена на то, чтобы помочь человеку встать на "Путь истинный", и не касалась его профессиональной подготовки, а также социализации в быту [161] . Христианская религия в целом, видела смысл педагогических усилий в приобщении человека к Богу, в наставлении его на путь спасения.
Значимой предпосылкой развития этнопедагогической мысли в этот период имели школы. Прежде всего, потому, что они были средством распространения грамотности и развития наук. Они начали открываться на Руси с XI века. Школы использовали также и как возможность воздействия на народ в целях укрепления власти господствующих социальных классов и усиления влияния церкви. Перед ними ставилась важная задача - развитие книжного учения, которое бы, в свою очередь, способствовало распространению новой христианской религии, формированию религиозных духовных ценностей, повышению грамотности для нужд государственного управления и др.
Летопись под 988 годом указывает, что князь Владимир после крещения киевлян начал строить церкви, назначать священников, собирать детей знатных лиц (главным образом из среды дружинников) и "даяти нача на учение книжное". В летописи от 1028 года отмечается, что князь Ярослав в Новгороде "собра от старост и поповых детей 300 учити книгам". Смоленский князь Роман Ростиславович организовал ряд школ. Галицкий князь Ярослав Осмомысл (XIII век) заводил училища и предписывал монахам обучать детей в монастырях. Кроме того, в конце XI века в одном из женских монастырей Киева, а также Суздале в XIII веке были созданы женские училища, где девочек обучали чтению, письму, пению и швейному делу [162] . Таким образом, на основании этих и других данных можно считать, что в Киевском государстве в X–XIII веках почти повсеместно при церквах и монастырях стали учреждаться училища для подготовки духовенства и грамотных людей, необходимых государству. Их главное отличие от первых школ Востока и Запада состояло, прежде всего, в том, что обучение в них проводилось на родном языке, хотя в их работе и использовался опыт работы европейских школ. Наряду с книжным учением, способствующим формированию духовных ценностей, в них использовался также и традиционный народный воспитательный опыт, получивший обобщение в первых памятниках церковно-педагогической литературы. Примером может служить составленный в Византии сборник афоризмов выдающихся мыслителей прошлого "Пчела", переведенный на Руси в конце XI века. Его педагогические идеи носят общечеловеческий характер. Многие положения этого сборника созвучны мировоззрению и характеру русских людей, традиционным основам русского народного воспитания. Ряд изречений аналогичен русским народным пословицам например:
"Кто ставит другу своему силки, тот сам попадет в них ногою", "Не рой другому яму - сам в неё попадешь", "Все, что чрезмерно, пагубно", "Что много, то нездорово", "Тяжелее всего умному человеку умного и упрямого учить", "Ученого учить - только дело портить" и др. [163] .
Как следует из афоризмов "Пчелы", многие нравственные поучения интернациональны. О почитании родителей говорится: "Таким будь для родителей своих, каким хотел бы видеть детей своих". Нравственное поведение, согласно древней мудрости, дает освобождение от страха, что возможно при "чистой совести" [164] . Это произведение является ярким примером, что традиционные народные системы воспитания содержат как его варианты, так и инварианты.
Среди ранних памятников педагогической литературы одно из главных мест занимает "Поучение Владимира Мономаха детям" (XI в). Это один из первых письменных памятников, содержащих научно-практические обобщения народной педагогики, что является определенным вкладом в развитие этнопедагогической мысли этого периода. Оно выражает нравственные принципы и народные идеалы русского человека XI века. Ценность его в том, что автор объединил в нем принципы народной педагогической мудрости воспитания и обобщил важнейшие традиции русского народа: добротворческие, нравственные, патриотические и др.
Особо ценны сделанные Владимиром Мономахом обобщения русских традиций нравственного воспитания. В силу склонности детей к подражанию, именно пример взрослых, по мнению автора, обеспечивает усвоение моральных норм. Призывая к доброте, справедливости в обыденной жизни, автор учит: "Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев". Гуманизм русского человека, по его мнению, проявлялся во внимательном отношении к неимущим, страждущим, что необходимо учитывать в повседневном поведении: "Всего же более убогих не забывайте, но насколько можете, по силам, кормите и подавайте сироте и вдовице, не давайте сильным губить человека" [165] .
"Поучение" рекомендует воспитывать важнейшее качество русского человека - гостеприимство: "Напоите и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол; если не можете почтить его подарком - то пищей и житьем; ибо они, проходя, прославят человека по всем землям". В повседневной жизни Мономах наставлял творить добро, избегать конфликтов: "Больного навестите, покойника проводите… Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите. Жену свою любите, но не давайте ей власти над собой" [166] . Учитывая религиозность русского человека, основой нравственности в "Поучении" превыше всего считается "страх Божий". Кроме того, оно призывает людей к доброте, справедливости в обыденной жизни; рекомендует уважать и почитать семью, старших ("старых чтить, как отца, а молодых, как братьев"); подчеркивает, что гуманизм русского человека должен проявляться во внимательном отношении к неимущим, страждущим, и этому надо следовать в повседневном поведении. Владимир Мономах советует в повседневной жизни творить добро, избегать конфликтов. Основным отрицательным качеством, приводящим ко многим бедам, автор считал лень и призывал не поддаваться ей ни в труде, ни в ратных делах. Он советовал развивать свои таланты и умения и учиться тому, что еще не умеешь. "Леность - всему худому мать: - писал Мономах, - что знаешь, то забудешь; чего не знаешь, тому не выучишься. Творите добро, не ленитесь ни на что хорошее" [167] . Раскрывая красоту родной природы, Мономах понимал её существенную роль в развитии у детей чувств, эмоций, эстетических ощущений.