В этой книге мне пришлось ограничиться лишь общим описанием системы мироздания. Более детальное и более полное ее описание занимает, как например, в Талмуд Эсэр аСфирот, несколько тысяч страниц. Лишь раздел, посвященный рождению и развитию З"А в мире Ацилут, занимает объем в 700 страниц. Поэтому мое изложение, естественно, чисто внешнее и описательное, то есть – без приведения доказательств, побочных явлений и связей. Ведь цель книги не в описании картины мироздания, а в изложении читателю истинного подхода к Торе и к жизни. Я надеюсь, что прочитав эту книгу, читатель поймет, что Каббала – это изложение сути, смысла и цели Творения и овладения путями претворения их в жизнь каждого. Как я уже писал в послесловии к первой книге, мой русский язык страдает многими недостатками. Здесь же добавилась еще одна трудность: язык Каббалы – это язык иврита и арамита. Адекватных понятий обозначения тонких, неуловимых духовных категорий, синонимов каббалистических терминов нет ни в одном языке мира. И, как в обычной жизни моим родным языком остался русский, так в Каббале мой родной язык – иврит, поэтому многие фразы и звучат как неудачный перевод с иврита на русский.
Содержание:
Предисловие 1
Несколько предварительных замечаний 1
Сокращение первое, цимцум алеф (Ц"А) 4
Экран (масах) 5
Пять уровней экрана 8
Олам Адам Кадмон 9
Некудот СА"Г. Цимцум Бэт. Парса. 11
Олам Некудим 12
Олам Ацилут 13
Возвышение и падение миров 17
Термины и определения 18
Послесловие 20
Михаэль Лайтман
Книга 2. Схема мироздания (старое издание)
Предисловие
Не подлежит сомнению, что человек не в состоянии жить в нашем мире без определенных знаний о природе и окружающей среде.
Так же точно душа человека не может существовать в мире будущем (олам аба), если не познает устройство духовных миров и их действия. Рождаясь на свет, т.е. появившись в нашем мире, ребенок не знает ничего, и всю необходимую для жизни информацию ему сообщают родители.
Он существует и развивается благодаря заботам отца и матери. Постепенно, подрастая и накопив знания и опыт, ребенок учится самостоятельно ориентироваться в окружающей среде. Став взрослым и научившись использовать в своих интересах приобретенные знания, человек выходит из-под родительской опеки в большой мир.
Подобные стадии развития – гильгулим (кругообороты) – проходит и душа человека, пока не удостаивается понять истинную мудрость Каббалы в ее абсолютной полноте. Без этого не может душа достичь полного совершенства. Не то чтобы знание Каббалы обеспечивало только развитие души, но такова внутренняя природа души, что не в состоянии она самостоятельно функционировать, если не запаслась определенным количеством знаний. И рост ее зависит от уровня этих знаний.
Дело в том, что если бы душа развивалась без знаний, она могла бы пострадать. Так Господь не дал новорожденному сил самостоятельно передвигаться. Ведь у ребенка нет разума, и если бы у него были силы, он мог бы навредить себе.
Итак, право на существование в духовных мирах получает лишь тот, кто прежде приобрел знания об их устройстве. Приступая к изучению системы духовных миров, необходимо рассмотреть, как действуют в них главные факторы нашего мира.
В высших мирах отсутствуют такие физические понятия, как время, пространство, движение (уже в нашем мире они видоизменяются при скоростях, близких к скорости света: время – к нулю, масса – к бесконечности, а пространство сжимается в точку).
Вместо времени в духовных мирах рассматриваются причинно-следственные связи, переход одного состояния в другое, одной формы в другую. Но если вы спросите, сколько времени понадобилось для этих процессов, то вопрос не будет иметь смысла, так как под временем понимается лишь последовательность действий.
Поэтому в Каббале материал изучается по цепочке – от причины каждого явления к его следствию, или, что то же самое, от начала Творения до его грядущего конца.
Место – это не определенная, занимаемая телом часть пространства, а место на шкале духовных свойств, качеств, где за сто условно принимается свойство Творца, а за ноль – первоначальное свойство творения.
Таким образом, перемещение в духовном мире – это изменение духовным объектом своих свойств. Он как бы перемещается в духовном пространстве по шкале духовных ценностей (ближе или дальше относительно Творца). Но в духовном мире объект не исчезает, лишь появляется его новая форма.
Другими словами, с появлением новых качеств от духовного объекта отделяется его новая форма, а прежняя продолжает существовать, как и ранее. Было одно духовное тело, оно изменило свои свойства, тотчас же отделилось от старого тела и стало самостоятельно существовать.
Таким образом, теперь имеются два духовных тела. Так рождаются новые духовные объекты. (Кстати, и в нашем мире зародыш, находящийся в теле матери, является одновременно и частью ее организма, и отдельным новым существом. Причина же его окончательного отделения – приобретение им определенных собственных, отличных от свойств матери качеств).
Пытаясь найти каббалистические определения понятий пространства, времени, движения, необходимо установить, какой терминологией мы можем пользоваться.
Ведь мы должны говорить о вещах, которых не видим, мы хотим передать информацию о мирах, которых не чувствуем. Как же мы можем быть уверены, что правильно поняли друг друга?
У людей в нашем мире существует общность ощущений. Но как передать знания об объекте, которого собеседник никогда не видел? В таком случае мы переходим на язык аналогий: "похож на то-то…", "подобен тому-то". Ну, а если я пришелец из другого мира, в котором все совершенно не похоже на ваш мир? Как же мне рассказать о моем мире? Это возможно, если только есть связь миров.
Все, что существует в нашем мире – порождение мира духовного. Поскольку все сущее исходит от Творца и, проходя через систему миров, нисходит в наш мир, то нет ничего в нашем мире, что не имело бы корня в духовном. Поэтому каббалисты сочли возможным использовать понятия нашего мира для описания объектов мира духовного.
Ведь существует строгая связь между корнем (духовным) и ветвью (материальной). И не может произрастать из одного корня несколько ветвей. Поэтому можно именами объектов нашего мира называть их духовные корни-силы, вызывающие эти ветви к жизни.
Естественно, подобный язык может разработать лишь видящий одновременно корень и ветвь, причину и следствие, то есть находящийся одновременно в обоих мирах. Как мы увидим из дальнейшего, человек, находясь в нашем мире, может одновременно войти и в мир духовный – бесконечный, вечный мир душ. Жить одновременно в обоих мирах, постичь вечность, постичь духовные миры, находясь в нашем материальном мире – это ли не достойная цель для человека!
А пока мы вынуждены использовать "язык ветвей", не видя корней. И поскольку, как было уже сказано, существует точное соответствие духовных и материальных объектов, нельзя произвольно менять каббалистическую терминологию. Этим можно объяснить встречающиеся в каббалистических книгах такие "неприличные" слова, как нэшика (поцелуй), зивуг (соитие) и прочие.
Несколько предварительных замечаний
1. Во многих отраслях знаний термины не переводят на другие языки, и они употребляются только на языке оригинала. Например, латинские названия в медицине, итальянские в музыке. Так и в нашей книге оказалось невозможным перевести многие каббалистические термины на русский, поскольку кроме смыслового значения слова, чрезвычайно важно числовое выражение букв, его составляющих (гематрия), их форма и их элементы, а так же другие факторы.
И хотя желательней всего было бы оставить написание терминов ивритскими буквами, так как глубокий смысл заключен даже в форме их начертания, от этого по разным причинам пришлось отказаться.
В зависимости от звучания, в тексте применяются русские падежные окончания слов: например, "в сфире", "масахе", а во множественном числе – ивритские окончания, например, женского рода: сфира – сфирот, или мужского рода: парцуф – парцуфим.
Духовные миры не ограничены рамками пространства, времени, перемещения (места, движения), не существует в них и зрительной формы объекта. Поэтому все графические изображения – лишь изображения соотношений духовных объектов.
2. Поскольку Каббала говорит "языком ветвей", то есть под словами, обозначающими объекты нашего мира, подразумеваются их духовные аналоги, необходимо постоянно помнить об этом и учиться ощущать, что подразумевается под названиями духовных действий и объектов.
3. Познание в Каббале, как, впрочем, и во всякой науке, ступенчатое, послойное: сначала усваивается верхний, наиболее легкий слой, исходные данные, упрощенные схемы, общая картина. Затем наступает второй этап – подробный анализ каждой детали, затем третий – соединение всех деталей в общую картину, и заключительный – анализ-синтез.
Таким образом, шаг за шагом все лучше ощущается материал, вырисовывается общая картина всей системы, уточняются детали, все процессы постигаются не умозрительно, а чувственно. Ведь специалистом в любом деле можно назвать того, кто ощущает материал без приборов и чертежей, как говорится, "шестым чувством".
И в Каббале требуется многократное осмысление текста и работа над собой, пока не появятся чувства, адекватные изучаемому материалу. Это можно сравнить с наслаждением музыканта, читающего партитуру – нотные знаки дают ему полную картину музыкального произведения. Музыка звучит в его ушах без помощи музыкальных инструментов.
4. Итак, в первом чтении достаточно понять лишь последовательность создания духовных миров и нашего мира.
Во втором – причины их создания. И уже потом – путь каждого: снизу, из нашего мира – вверх, к духовным мирам, и через них – к Источнику. Это ни в коем случае не означает, как некоторые могут подумать, стремление "переселиться в мир иной", умереть. Как уже было сказано, наша задача – жить одновременно в обоих мирах, познавая Творца.
5. Не беспокойтесь, если по мере изучения материала вы почувствуете, что он становится все менее понятен – это нормально и означает правильное осмысливание и продвижение вперед.
Продолжайте занятия, и понимание придет!
6. Если какие-то места в книге покажутся вам совершенно непонятными, пожалуйста, пропустите их. Они прояснятся при дальнейшей работе над текстом и главное – над собой.
По мере духовного роста читатель сможет увидеть в уже прочитанном ранее более глубокий смысл. Поскольку текст многослоен, то новое осмысление его на более высоком уровне – показатель духовного прогресса.
7. Я не касаюсь изучения системы духовных миров в ее конечном состоянии – гмар тикун. Это отдельная сложная тема.
8. Изложение следует "хронологическому" порядку создания миров: Создатель – кли – Олам Эйн Соф – Ц"А – Олам А"К – Олам Некудим – швират келим – Олам Ацилут – Оламот БЕ"А – сотворение человека – грехопадение – Олам Азэ.
Олам эйн соф
О Создателе нам неизвестно ничего, кроме его воли сотворить нас и дать нам наслаждение. По его замыслу и возникло из ничего желание наслаждаться. Поэтому мы и все, что нас окружает, включая духовные миры – все, кроме Творца – лишь разные величины желания получить наслаждение.
Желание Творца создать творение и дать ему наслаждение пронизывает и окружает творение подобно венцу или короне. Поэтому оно и называется кетэр – корона. Порожденное кетэром творение можно условно представить в виде кли – сосуда, готового принять ор – наслаждение, свет Творца.
Эта стадия творения кли (сосуда) называется хохма (мудрость), а наслаждение, наполняющее его – ор хохма или ор хаим – свет жизни. Пустой сосуд ощущает отсутствие света как различные отрицательные эмоции, а по мере наполнения светом, чувствует все большую радость, полноту, беспредельное спокойствие – всевозможные положительные эмоции, которые можно обобщить словом "шлемут" – полнота, совершенство.
То есть в стадии хохма кли переполнено благодатью заполняющего его света. Разумеется, когда мы говорим о кли – сосуде, имеется в виду не материальная емкость, а емкость духовная, то есть – величина желания, которое свет удовлетворяет (заполняет). Ведь когда мы говорим "пустое сердце", "пустая душа" или "сердце, переполненное радостью", то мы не имеем в виду наполненность чем-то материальным, а именно духовное состояние.
Поскольку желание насладиться – единственное желание человека (все его устремления – лишь производные этого первичного желания), то, управляя этим желанием, Творец и управляет нами.
В солнечные и знойные дни израильского лета с улицы доносятся всем нам знакомые возгласы продавца арбузов, зазывающего покупателей к своей тележке. Что заставляет этого, как правило, грубого и примитивного человека, так тяжело работать под палящим солнцем? Какое ему дело до семьи, детей? Создатель дал ему желание заботиться о своей семье, и это определяет его неосознанное альтруистическое поведение – заботу о других – посредством которого Творец заставляет его исправлять мир.
Но в состоянии полного наполнения именно из-за того, что желание кли (сосуда) удовлетворено настолько, что оно не ощущает себя, а чувствует лишь наполняющее его наслаждение – кли как бы не существует, оно словно растворено целиком в море света, каждая его мельчайшая частица наслаждается и поэтому желает лишь одного – оставаться в покое. Ведь лишь недостаток чего-то стимулирует движения. Как не видны стенки чистого прозрачного стакана, в который налито молоко, так не виден духовный сосуд (кли) в стадии хохма, весь заполненный, насыщенный светом.
Получая абсолютное наслаждение, как бы всасывая свет, кли, одновременно с получением наслаждения, воспринимает от света и его свойство – давать наслаждение, удовлетворять – свойство, противоположное желанию кли – получать, брать. Под добрым влиянием света кли начинает ощущать свою эгоистическую природу как недостаток. И хотя сам Творец создал кли именно таким, оно начинает ощущать, сознавать свое ничтожество относительно Творца и света.
Итак, свет дает кли хохма, кроме наслаждения, еще и присущее свету свойство давать, дарить наслаждение. Это свойство противоположно природе кли и вызывает у него чувство стыда за свои эгоистические желания – настолько жгучее, что кли предпочитает отказаться от получения света. Давать кому-то наслаждение, как Творец, кли не может. Единственная альтернатива – не получать наслаждение. И кли отказывается получать свет. И так как в духовном мире нет насилия, то согласно желанию кли, ор хохма покидает его.
От сознания работы, проделанной в борьбе со своей эгоистической природой, кли получает наслаждение, разумеется, также идущее от Творца. Если наслаждение от получения света называется "ор хохма", то наслаждение от добровольного отказа получать свет – что приводит к сближению свойства кли со свойствами Творца – называется "ор хасадим". Эта стадия развития кли называется бина.
Бина предпочитает "косвенное" наслаждение от стремления приблизиться к Творцу "прямому" наслаждению от получения света, и это говорит нам о том, что давать наслаждение другим – более сильное и полное чувство, чем получать его самому. Кли в таком случае не ограничено: в день можно раздать тысячу обедов – получить удовольствие тысячу раз, а съесть лишь один.
Но не желание получить более сильное наслаждение толкнуло бину на отказ от света, ведь если в результате отказа от света возникает еще большее наслаждение, то отказ – это не отказ, а лишь средство дополнительного получения. Цель же бины противоположна – достичь схожести, слияния со светом, то есть с Творцом.
После ухода света из бины, кли хоть и чувствует наслаждение от уподобления Творцу, сближения с Ним, но начинает как бы "задыхаться". Дело в том, что ор хохма – это свет жизни, подобный оживляющей наше тело витальной силе, без которой жизнь, движения, ощущения – невозможны; наступает как бы духовная смерть. Поэтому такое состояние вынуждает бину начать принимать ор хохма в минимальном, необходимом для поддержания жизни количестве.
И поскольку каждое новое желание выделяет из духовного объекта новый духовный объект – ведь именно различием желаний отличаются духовные объекты – то как только в бине появилось желание принять жизненно необходимую ей часть ор хохма, эта часть бины выделилась в отдельный духовный объект, состоящий из небольшого количества ор хохма, допустим, 10%, и 90% ор хасадим. Соотношение 10 и 90 приводится лишь для наглядности и простоты, а истинные пропорции желаний и, соответственно, светов мы поймем из дальнейшего изучения.
Итак, из бины родился новый объект, называемый "зэир анпин". Но, ощущая в себе два данных ему от рождения желания, он начинает чувствовать, что желание насладиться ор хохма естественнее, да и создан он таким образом, что каждая его "клеточка" желает насладиться лишь этим светом, а то, что бина предпочла другое наслаждение (близость к Творцу), было "противоестественно", и это бина выбрала такой путь, а не он, зэир анпин. И потому из двух желаний, с которыми он родился, зэир анпин выбирает одно – по собственному желанию получать лишь ор хохма.
А поскольку это желание новое, то выделяется и новый объект – малхут – царство (желаний), так как именно на этой ступени кли приобрело свое собственное, изнутри идущее желание насладиться на 100% тем светом, который дает Творец.
Ведь кетэр – это желание Творца дать наслаждение, и поэтому возник сосуд (кли), приемник наслаждения – ор хохма. Но кли хохма лишено свободы выбора: ее желание насладиться полностью продиктовано волей Создателя.
Независимое желание возможно лишь при следующих условиях:
1. наслаждение уже было испытано;
2. наслаждение исчезло, оставив воспоминание – решимо (от слова "рошем" – впечатление, запись).
Когда свет ушел из бины, он оставил решимо – воспоминание о том, что он дает кли все – жизнь, счастье, и поэтому бина, в конце концов, должна была вернуть хоть часть света, поняв, что вообще без света невозможно. И таким образом родился зэир анпин. А зэир анпин, свободно выбирая из двух желаний, сам захотел насладиться небольшим, ограниченным количеством света. И лишь малхут – первое, самостоятельно действующее, сознательное творение, в котором желание уже пригодно для замысла Творца: само творение хочет насладиться, и именно тем и в том количестве, что дает Творец.
Но мне возразят: что значит само творение хочет? Так оно создано! Ведь в конечном итоге ор (свет) породил кли (сосуд). Верно. Разумеется, все идет от света, от Творца, но никто этого не чувствует. В стадии малхут сосуд чувствует лишь, что он желает наполниться наслаждением, а не то, что его таким создали. Малхут сама тянется к свету, жаждет его.
Итак, стадии творения и развития кли следующие:
КЕТЭР. Желание Творца создать и дать наслаждение кли.