ХОХМА. Рожденное светом, но еще не осознанное, несамостоятельное желание наслаждения, как бы связанные вместе ор и кли. Еще нет самостоятельного желания со стороны кли. Естественно, что в стадии хохма доминирует ор, так как его желание дать наслаждение первично, оно породило кли. Поэтому самостоятельные движения, то есть самостоятельные желания в кли хохма отсутствуют.
БИНА. Впитывая весь ор хохма, кли приобретает и его желание "давать", предпочитает быть подобным свету, давать Творцу, как дает Творец, и потому рождается новая стадия – бина, которая получает все наслаждение не от света, а от чувства отдачи Творцу. Это наслаждение называется "ор хасадим". Бина – это первая самостоятельная реакция творения.
ЗЭИР АНПИН (З"А). Чувствуя, что не в состоянии существовать только с ор хасадим (ведь ор хохма дает ей жизнь), бина решается на компромисс: получать лишь необходимое для жизни количество ор хохма, а остальное по-прежнему отдавать. И эта новая стадия называется "зэир анпин".
МАЛХУТ. Чувствуя, что ор хохма дает ему жизнь, З"А стремится заполнить им всего себя, как в стадии хохма. И тогда возникает следующая стадия – малхут – настоящее кли, творение, самостоятельно стремящееся получить все то наслаждение, которое Творец желает дать. И потому лишь малхут называется кли-создание-творение, а предыдущие, предшествующие стадии – лишь этапы его развития. Такова воля Творца – создать кли, которое бы само желало насладиться Его светом. Малхут в состоянии полного наполнения светом называется "Олам Эйн Соф" – "Мир Бесконечности".
Мы уже понемногу привыкаем к каббалистическим определениям:
Величина желания определяет емкость кли, и чем больше желание, тем больше емкость кли. Впрочем, и человек, говоря, например, что нет места в желудке, имеет в виду отсутствие желания его наполнить. Ведь, подчас, и при пустом желудке нет чувства голода.
Движение – это изменение желаний, приводящее к появлению, рождению новых келим (сосудов).
Время – это последовательность действий в духовном мире.
Когда мы говорим "мир Бесконечности" (олам Эйн Соф), то имеем в виду сосуд, полностью (безгранично, бесконечно) наполненный наслаждением, где нет предела, то есть неудовлетворенного желания. С этой точки зрения 200-граммовый, полностью, до верха наполненный стакан, тоже находится в состоянии "эйн соф". Таким образом, под бесконечностью подразумевается состояние бесконечного, безграничного насыщения, без предела, без границы, когда все запросы удовлетворены.
В таком состоянии и находится кли малхут. И поэтому, с точки зрения Создателя, программа творения на этом завершена.
* * *
Божественной целью творения является создание новой, ранее отсутствовавшей субстанции, называемой в дальнейшем "Творение", или "Создание", и наполнение его огромным, абсолютным наслаждением. Поэтому в природу своего создания Творец заложил огромное, всепоглощающее желание получать это наслаждение.
"Желание получать" – рацон лекабэль (Р"К) образно можно представить в виде сосуда (кли), емкость которого соответствует величине желания, а получаемое наслаждение – количеству света, наполняющего этот сосуд.
Следует отметить, что свет, исходящий от Творца, существовал и ранее, до начала творения. Он является неотъемлемой сущностью самого Творца. Желание же получать наслаждение в самом Творце отсутствует, оно относится к вновь созданному.
Различные величины Р"К представляют собой всю окружающую нас действительность. Все миры, с прообраза начальных стадий до конечного оформления, все многообразие созданного, известное и еще не раскрытое нами – есть не что иное, как различные степени, то есть формы, различные проявления желания насладиться светом Творца.
И мы, как части этого кли-малхут, созданы так, что тянемся к теплу, пище и другим удовольствиям – микродозам света в нашем мире. Попробуйте убедить себя, что желание насладиться не ваше, что таким оно дается свыше – это не поможет, ведь мы его ощущаем как свое "Я". И потому мы изучаем и постигаем лишь воздействие света на кли, чувствуем лишь нашу реакцию на свет. Наше познание замкнуто на нас самих. Для Творца все мы абсолютно совершенны, а вот относительно нас самих мы еще должны пройти долгий путь исправления…
Я настоятельно прошу читателя попытаться именно сердцем почувствовать состояние кли, ибо так можно развить духовные качества, необходимые, чтобы ощутить духовные миры, вплоть до самого Творца.
Оценивать что-то можно лишь в сравнении. Понять, что такое темнота, можно лишь имея какое-то представление о свете. Как говорится в молитве: "Лишь в Твоем свете увидим свет…" То есть как в нашем мире невозможно ориентироваться в темноте, так без духовного света невозможно познать и оценить себя и окружающее, духовно продвигаться.
Но чтобы почувствовать духовный свет, необходимо развить в себе особые способности. Все мы буквально купаемся в море волн – световых, звуковых, радио, рентгеновских и прочих. Но какую малую часть из них мы можем воспринять нашими органами чувств! Для того, чтобы расширить возможности человеческого организма, мы создаем приборы.
Но все мы окружены также океаном духовного света, эманируемого Творцом. Для его восприятия не нужно никаких аппаратов. Необходимо лишь развить в себе определенные качества, чтобы почувствовать Божественный свет. В этом и помогает Каббала.
Вообще же все, что ощущает человек, он получает от Творца. Но воспринимая ощущения нашего мира, мы можем (пока!) лишь верить (но не чувствовать непосредственно), что их первоисточник – Создатель.
Итак, любое создание желает лишь одного – устранить ощущение недостатка – насладиться. Поэтому, задавая человеку "программу", меняя в течение жизни его потребности, желания тела, Творец вызывает строго определенные, нужные ему действия, поступки – а человеку кажется, что он поступает по своему желанию, выбору. И если, осознав эту зависимость своего поведения от желаний тела, человек начнет им противиться, то есть вступит с телом в борьбу, то он сможет освободиться от желаний тела и перейти в духовный мир, жить в соответствии с потребностями души.
Наслаждение – это реакция кли на воздействие света, следствие от наполнения кли (сосуда) светом. В нашем мире духовный свет явственно отсутствует, а его небольшая искра (нэр дакик) облачается в различные предметы, потому и притягивающие нас своими таящимися в них наслаждениями.
Возможность насладиться или избавиться от страдания – недостатка наслаждения – и руководит всеми нашими мыслями и действиями. По-другому, то есть вопреки своей природе, мы не в состоянии ни думать, ни поступать. Духовные же миры состоят из альтруистических келим, могущих укротить свой эгоизм, то есть поступать вопреки своей природе. Если человек осознает собственный эгоизм как зло, приносящее ему лишь страдания, он может попросить Создателя изменить его природу, то есть дать силы подняться выше природы, начать совершенно свободно мыслить, решать и действовать.
Тактика борьбы с телом, то есть с желанием неограниченно насладиться, такова: тело реагирует лишь на два состояния (назовем их условно "горькое" и "сладкое"), навязываемые извне. Но есть еще два состояния (назовем их условно "правда" и "ложь"), где "правда" – все, что хорошо для духовного развития человека, а "ложь" – все, что мешает такому развитию.
Почему хорошо то, что способствует развитию? Да просто потому, что по воле Творца человечество именно в итоге своего развития придет к состоянию полного исправления, то есть перейдет от эгоизма к альтруизму, а наш выбор, свобода воли, состоит в выборе пути к этому полному исправлению: по собственному желанию выбрать хоть и трудный, но правильный и краткий путь Торы или кажущийся "сладким", но ведущий в тупик и потому долгий путь проб и ошибок – путь страданий, все равно выводящий нас, в конце концов, на путь Торы.
И поэтому Тора, то есть Творец, советует выбрать путь правды, путь самоисправления, очищения. Эгоистические желания у каждого свои, и поэтому у каждого есть свой путь исправления, хотя общие для всех законы правильного развития души мы рассмотрим далее.
В нашем мире все мы неосознанно воспеваем свет, несущий наслаждение: наши песни о любви, романы, страсти, страдания, красоты природы – все это не что иное, как описание ощущений, вызываемых в нас светом, находящимся лишь в разных одеяниях – в природе, в звуках, в красках, в представителях противоположного пола – во всех потому и притягивающих нас объектах.
Каббала сводит все объекты, дающие нам наслаждения, к единственному их источнику – свету. Вместо того, чтобы называть бесчисленные объекты, дающие человеку удовольствие, называется его источник – свет (ор). А все множество желаний насладиться обобщается одним словом – сосуд (кли).
Таким образом, все многообразие желаний, характеризующих творения, сводится к одному – желанию света. А все мыслимые виды наслаждений сводятся к получению света. И кроме этого, нет ничего, так как существует лишь Создатель и Творение – ор и кли – наслаждение и желания.
Поскольку желание насладиться – самое существенное в человеке, то именно управляя нашими желаниями, управляет нами Творец. Создавая недостаток чего-то, Создатель заставляет нас действовать, добиваться того, чего нам недостает. Как говорится, "любовь и голод миром правят". То есть все поступки в жизни человека вынужденны.
Дети умерли бы с голоду, если бы Творец не дал матери наслаждение от процесса кормления. Ни один из нас не захотел бы и сдвинуться с места, если бы не стремление к новым наслаждениям, к достижению лучшего состояния. Эволюция, прогресс, духовные поиски отражают наше стремление найти удовлетворение своих желаний. Сами же желания даются нам Творцом по Его программе нашего развития, конечная цель которой – дать нам абсолютное наслаждение.
Если человек не уверен, что в результате какого-то действия он получит выгоду, он не в состоянии это действие совершить. Таким образом, лишь уверенность в том, что своими действиями он улучшает свое положение, заставляет человека работать. Без этой уверенности он не сможет совершить ни одного физического или духовного действия.
Поясню это примером. У меня есть знакомый – владелец ресторана. Он с утра до вечера весь в мыслях, как вкуснее накормить посетителей, создать им лучшую обстановку для отдыха – в общем, он живет заботой о гостях своего заведения. Не правда ли, настоящий альтруист!
Но так как наслаждение от одной только заботы о других людях он, как и любой другой "неисправленный" человек, не может испытать, то чтобы заставить его поступать должным образом, Творец дал ему другое наслаждение, другую цель – получение и накопление денег.
Таким образом, мой знакомый неосознанно выполняет программу Творения. Правда, задача состоит в том, чтобы осознанно претворить в жизнь цель Создателя, но как мы увидим далее, "неосознанная", предварительная стадия – необходима. Насколько быстро человек сможет перейти к конечной стадии и закончить свою миссию в этом мире, чтобы душа его не возвращалась в этот мир – зависит от его духовного развития.
А пока истинное наслаждение одето в подходящую, понятную нам эгоистическую оболочку. Желание же Творца – дать нам абсолютное, бесконечное наслаждение без скрывающих и ослабляющих оболочек. Получение его зависит от нас самих, от успеха нашей борьбы с эгоизмом.
Но кроме вынужденной, направляемой свыше нашей деятельности, пожелал Творец, чтобы мы часть работы делали без всякого вознаграждения – лишь в силу веры и в результате свободного выбора. А это возможно, когда работа не приносит наслаждения в нашем мире. Таковы заповеди Творца.
Изымая "нэр дакик" (см. Каббала, т.1, предисловие), Создатель может привести нас даже к вере, то есть к наслаждению от предвкушения вознаграждения в будущем, которое уже в настоящем позволяет испытать радость. Так, тяжело работающий человек заранее предвкушает удовольствие от будущего получения зарплаты. И здесь также все зависит от срока ожидания, величины предполагаемого наслаждения, уверенности в получении вознаграждения.
Это предвкушение радости в будущем, как мы узнаем позже, возможно потому, что нас окружает так называемый ор макиф (окружающий свет), который издали (заранее) дает наслаждение.
Мы уже говорили, что в конце поколений настоящая Каббала становится доступной всем (речь не идет об астрологии и суевериях), но лишь избранные будут способны оценить ее значение.
Так, крупный делец не принимает во внимание дневные колебания спроса, тогда как мелкий торговец тут же хочет перепродать товар, то есть немедленно получить прибыль-наслаждение, и потому его заработок мал.
Солидный бизнесмен, глядя вперед, покупает дешево то, что сегодня на рынке не в цене, планируя продать через месяцы или годы, когда поднимется цена на его товар. Он знает настоящую цену своему товару и заранее радуется будущей большой выручке.
Так настоящий каббалист испытывает радость от будущего окончательного исправления, потому что уверен в нем уже сегодня, предчувствует его уже сейчас.
Каббала необходима, поскольку в ней изучаются цель и план творения, размеры вознаграждения за исправление от эгоизма. Две силы толкают человека к цели: испытываемое в данный момент страдание и ожидаемое впереди наслаждение – оба они, как два паровоза, двигают тяжелый состав – один тянет вперед, а второй толкает сзади. Это и есть силы нашего развития.
Сокращение первое, цимцум алеф (Ц"А)
Мы остановились на том, что первое настоящее кли – малхут – появилось в результате развития первоначального желания Творца (кетэр) через стадии хохма, бина, зеир анпин.
Малхут самостоятельно хочет получить уготованное ей наслаждение, сама стремится к нему, испытывает чувство страдания без него. И согласно ее желанию, свет заполняет ее полностью, насыщая все ее желания. Малхут называется олам (мир), и такое ее состояние насыщенности светом называется олам Эйн Соф – мир Бесконечности – бесконечного, безграничного наслаждения.
Мы видим, что настоящее желание появляется лишь при выполнении двух условий:
1. желание конкретизировано, так как именно это наслаждение уже испытано и оставило определенное впечатление (решимо);
2. в данный момент этого наслаждения нет.
И наоборот: невозможно настоящее наслаждение без предшествующего ему настоящего желания.
Таким образом, лишь малхут может ощутить в полной мере все виды наслаждений, которые несет в себе свет. Так, лишь выходящий из тюрьмы по-настоящему наслаждается свободой, выписавшийся из больницы – ощущением здоровья.
Чем интенсивнее желания человека – тем больше его духовный потенциал. Самый честолюбивый атеист желает весь наш мир, а самый честолюбивый верующий – еще и духовные миры. И человек так воспитывается, особенно в детстве, что на первый план выходят его желания, а не их ограничение.
Ограничение – это уже путь исправления. Но без кли, желания, нечего исправлять. Желания – это вся наша суть. Они разные у каждого из нас, и потому мы не в состоянии понять друг друга. Каждый ищет свои наслаждения, но лишь этим люди отличаются друг от друга, так как все мы – части малхут.
Наслаждение одно – от Творца, но в нашем мире оно облачается в разные одежды: богатство, секс, почести, слава. Во всех случаях это лишь нэр дакик (слабая свечка) – микродозы божественного света, а мы гонимся за объектами, в которых они спрятаны.
Человек – раб своих желаний, и Творец, разжигая его желание обладать определенным объектом, заставляет работать, учиться, воспитывать детей, любить и терпеть, страдать и даже идти на смерть…
Всем командует наслаждение или ожидание наслаждения в будущем. Поэтому ни о какой свободе воли не может быть и речи, пока человек не поднимется выше желания наслаждаться.
Как это возможно? Так же, как это произошло в стадии хохма: оттого, что кли наполнилось светом, идущим от Творца, оно приобрело и свойства Творца – давать наслаждение. В нашем мире этого можно достичь, изучая Каббалу.
Свет, скрытый в Торе, действует постепенно на кли – душу человека, вызывая в ней желание давать другим. "Ор махзир ле мутав", что можно перевести как "свет возвращает к Источнику". В этом и состоит особая цель изучения Каббалы – возбудить желание стать подобным высшим творениям.
У того, кто изучает свойства высших келим (сосудов), постоянно возникают соответствующие желания, вызывающие воздействие на его душу света, который и приводит к появлению желания давать, то есть к совпадению с Творцом по свойствам и, таким образом, к слиянию с Ним. Напомним, что в духовном мире совпадение или различие свойств духовных объектов и определяют расстояние между ними.
Все исходит от Творца. Он – корень, источник всего сущего. И потому от слияния с Творцом кли получает бесконечное (неограниченное его емкостью, желанием) удовольствие, большее, чем от получения "прямого" наслаждения. Но как получить наслаждение от Творца и в то же время слиться с Ним?
Слияния можно достичь лишь одним способом: единственным желанием кли должно стать желание дать наслаждение Творцу. То есть не само наслаждение будет давать удовлетворение, наполнять кли, а то, что наслаждаясь, оно тем самым доставляет радость Творцу. Тогда и у кли будет та же цель, что у Создателя – наслаждение другого.
Кли получает теперь, чтобы дать наслаждение Создателю. Оба дают, близки по свойствам и потому сливаются в одно целое.
И кли получает:
1. наслаждение от всего света, идущего от Творца;
2. наслаждение от слияния с Творцом (что во много раз больше первого наслаждения).
Такое состояние называется в Каббале гмар тикун – окончательное исправление. К этому состоянию обязаны прийти все творения к концу 6000 года от сотворения мира (путем Торы или путем страданий).
Каким образом? Мы уже говорили, что источник всего – Творец. Он создал желание насладиться – кли. Но желание это противоположно свойствам Творца, и потому кли бесконечно удалено от Него.
Прийти к состоянию Гмар тикун возможно, если выполняются два условия:
1. для себя, то есть для самонаслаждения, кли не получает ничего (хотя желание велико);
2. ради того, чтобы доставить радость Творцу (так как Его желание – дать наслаждение), кли получает и наслаждается.
И чем больше наслаждения сможет получить кли, тем большую радость доставит оно этим Творцу. И в таком случае кли получает двойное наслаждение – от получения света и от того, что получая его, оно доставляет радость Творцу.
Но откуда кли, то есть 100% желание насладиться, получает силы так противоестественно действовать? Ответ прост: все идет от Творца – и желания, и возможность им противостоять, и свет, наполняющий эти желания.
Ор создал кли, и он же дает кли желания, в том числе и желание "давать", свойственное ему, то есть силу противодействовать природе кли – эгоизму. Поэтому, как хохма, получив свойство света, изгнала его, так и малхут мира Эйн Соф, наполнившись светом, получила его свойства "давать".
До воздействия света кли чувствует только эгоистическое желание. Но как только свет начинает передавать ему свои альтруистические свойства, кли сразу ощущает свой эгоизм. И чувство стыда и желание слиться со светом, Творцом (следствие влияния света) приводят к решению: для собственного удовольствия свет больше не принимать! И свет удаляется из малхут, так как Творец хочет дать наслаждение, а это возможно только добровольно.