В то же время разумное применение социологического подхода к исследованию общественного сознания в ряде случаев позволило Марксу дать глубокий анализ эволюции общественных идей при капитализме. Его парадигма социального конфликта как одного из существенных оснований общества оказала значительное влияние на всю западную социологию. Развитое классовое сознание, по мнению Маркса, не совпадает с эмпирическим сознанием членов данного класса. Это скорее "идеальный тип", потенциальное или должное сознание, каким оно было бы, если бы наилучшим образом выражало объективные интересы класса. Ни один класс не мог преодолеть этот барьер автомистификации. Только пролетариат, по Марксу, в силу специфики своего социального положения (свободен от корыстного интереса частного собственника, коллективистские условия труда) способен к выработке адекватного, научного классового сознания и, следовательно, к действительно рациональной деятельности, когда намерения и результаты, если и будут расходиться, то минимально. Политическая публицистика Маркса и Энгельса часто способствовала формированию представлений о марксизме как о пророческом учении, утверждавшем неизбежность пролетарской революции. Между тем и Маркс и Энгельс были достаточно осторожными в своих прогнозах. История всегда понималась ими как набор различных сценариев развития. Тем не менее ученые часто давали повод для критики в свой адрес. Во многих популярных публикациях Маркса и Энгельса исторический процесс выглядит как железная поступь социального прогресса, осуществляющегося в ходе смены общественных формаций.
Элементы позитивистского и натуралистического подходов были присущи Марксу и особенно Энгельсу на протяжении всей их творческой деятельности. Это проявлялось, например, в трактовке свободы как осознанной необходимости, сводящей творческую деятельность к следованию объективному закону, в понимании общественного сознания как отражения общественного бытия. Довольно часто в целях полемики Маркс и Энгельс односторонне заостряли решающее значение материального производства в ущерб духовной активности субъекта, недооценивали значение интеллекта как источника развития и богатства общества.
Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917 гг.), как и О. Конт, был французом. Но, в отличие от последнего, он застал свою страну на качественно ином пути развития. Капитализм превратился в мировую систему, охватившую все континенты.
В изучении общества Дюркгейм предлагал опираться на социальные факты. Под социальными фактами он понимал привычки, традиции, правила поведения. Он считал их фактами, доступными объективному изучению, подобно магнетизму или гравитации. Они существуют независимо от человека, как и другие природные факты.
Собрав обширный фактический материал, Дюркгейм доказал, что число самоубийств в разных социальных группах неодинаково: у католиков их меньше, чем у протестантов, у горожан больше, чем у сельчан. Дело в том, что чем выше уровень интеграции (сплоченности, солидарности) социальной группы, тем ниже уровень самоубийств.
Горожане и протестанты более разобщены, чем сельчане и католики.
Дюркгейм выделяет следующие виды самоубийств:
– эгоистические – результат разрыва социальных связей, одиночество;
– альтруистические – личные интересы поглощены социальными;
– аномические – потеря способности приспосабливаться к среде;
– фаталистические – результат избытка регламентации.
Таким образом, Дюркгейм одни социальные факты самоубийства объяснял при помощи других социальных фактов, не прибегая к психическим или физическим причинам, например к расстройству памяти или росту человека. Главным в человеческом обществе, что цементирует и сплачивает его, Дюркгейм считал социальную солидарность и разделение труда, т. е. распределение людей по профессиям. Солидарность покоится на коллективном сознании – совокупности общих верований и чувств, которые разделяют члены одной группы. Коллективное сознание отражает сознание народа, его идеалы и традиции.
Разделение труда вносит разнообразие, и чем его больше, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Из разделения труда возникает обмен. Разделение труда – результат роста населения, борьба за существование. Имеются и другие способы борьбы за существование – преступления, войны, но они затрагивают общую систему ценностей; они безнравственны.
"Ненормальные" формы разделения труда – это результат:
– аномии – отсутствия четкой регуляции поведения;
– нерегулируемой конкуренции классового конфликта;
– неравенства возможностей.
Все это болезни быстрого роста капитализма, и это преодолимо утверждением социальной справедливости.
Символом обмена, его юридической формой является договор. Из договора, т. е. взаимного обязательства, проистекает сотрудничество и кооперация. Кооперироваться – значит поделить между собой общее занятие. В примитивных обществах, основанных на механической солидарности, личность не принадлежит себе и поглощается коллективом.
В развитом обществе, основанном на органической солидарности, люди дополняют друг друга. Чем глубже разделение труда, тем больше появляется новых профессий.
Чем примитивнее общество, тем:
– выше уровень принуждения и насилия;
– ниже ступень разделения труда;
– ниже разнообразие индивидов.
Чем более развито общество, тем:
– больше разнообразие;
– выше терпимость друг к другу;
– шире базис демократии.
Макс Вебер (1864 – 1920 гг.) – соотечественник К. Маркса, жил в одно время с Дюркгеймом, но взгляды их существенно различаются. Дюркгейм и Маркс отдали приоритет обществу. Так, Маркс главным для прогресса считал экономические факторы, верил в историческую миссию пролетариата.
Вебер на первое место ставил индивида, а причиной развития общества считал культурные ценности, верил в интеллигенцию.
Согласно Веберу, только индивид обладает мотивами, целями, интересами и сознанием.
Коллективное сознание – скорее метафора, нежели точное понятие. "Класс", "государство", "общество" – собирательные понятия. "Рабочих" или "предпринимателей" не существует, это абстрактные, собирательные понятия, идеальные типы, придуманные учеными.
Говоря о методах исследования, Вебер подчеркивал, что социальную статику надо дополнить поиском мотивов поведения, раскрывающих содержательную связь явлений. Чтобы выяснить мотивы поведения, надо мысленно поставить себя на место того, кого социолог изучает, и разобраться, почему он так поступает, какие цели преследует.
Мотивы поведения людей мы раскрываем благодаря знанию того, что в сходных ситуациях большинство людей поступает одинаково.
В этом суть нормы социального действия Вебера, в котором он выделяет четыре типа:
1. Целерациональное.
2. Ценностно-рациональное.
3. Традиционное.
4. Аффективное.
Два последних не входят в предмет социологии, так как человек выполняет их либо автоматически, сообразуясь с традициями, либо бессознательно, подчиняясь чувствам (аффектам).
Только первые два он относит к социологии и называет их рациональными (осознанными).
Социальные действия – это действия осмысленные, рациональные. Рациональность может быть "материальной" и "формальной". "Материальная" рациональность направлена на достижение определенной цели, а "формальная" рациональность – когда достижение чего-то становится самоцелью (прибыль при капитализме). "Материальная" рациональность распространена в традиционном обществе, а "формальная" – в индустриальном.
М. Вебер создал учение о трех типах господства.
1. Легальное – в качестве мотива подчинения выступает вера в законность существующих порядков; подчинение не личности, а законам (демократическое государство).
2. Традиционное – господство основано на вере не только в законность, но и священность властей и порядка (конституционная монархия).
3. Харизматическое господство. От греческого слова "харизма" – Божественный дар (Соломон, Иисус, Магомет). Способность, дарованная судьбой, Богом. Если традиционное господство держится на привычке, то харизматическое опирается на необычное, чудесное. Эффективный тип социального действия является основой харизматического. Но тот и другой опираются на личные отношения между господином и чиновником. Здесь нет устойчивых правил.
В своих работах М. Вебер анализирует мировые и национальные религии. Он делает вывод, что в становлении капитализма, в проведении в жизнь принципа рационализма ведущую роль сыграла протестантская этика.
Если в восточных религиях господствует магия, то в западных, прежде всего в протестантизме, разумное поведение основано на добродетели.
Проблема спасения – одна из центральных в религии. Рассматривают два типа спасения в религии:
– через магическое созерцание;
– через активное этическое действие.
В первом случае поведение созерцательное (буддизм). Достижение мистического просветления осуществляется через покой. Аскетизм здесь носит иррационалистический характер, направленный на отречение от этого мира и погружение в бесконечность.
Во втором типе спасения (христианство, протестантизм) верующий сознает себя оружием Бога, отсюда – преобразование мира (протестантизм).
Вывод Вебера: западная культура и, прежде всего, религия создали условия для активной деятельности, в том числе в экономике, т. е.
капитализме.
Религиозная этика – основной стимулятор развития капитализма, а формальная рациональность – основа развития мира, утверждал Вебер.
Особенности социологии Запада
Сегодня в США социологов в шесть раз больше, чем инженеров. Социология на Западе активно развивается начиная с середины XIX в. Основные функции социологии – информационная, управленческая, идеологическая.
Социология претендует на объективные точки зрения, участвует в управлении обществом. Структуру западной социологии как науки можно условно разделить на две части:
I – прикладная, эмпирическая социология, которая дает 95 % информации;
II – теоретическая, с помощью которой моделируется общая картина мира, составляются партийные программы, формируется политическая грамотность.
Изучением социологических проблем активно занимаются университеты, исследовательские центры, фирмы (социологические лаборатории).
Социологические исследования охватывают самые разные виды деятельности.
Сфера экономики. Ведутся исследования в области организации наемного труда (проблема формирования рабочих групп, бригад). Участие в производственных совещаниях. Организация новых форм труда.
Работа с общественностью. Реклама.
Сфера политики. Проводятся исследования политических позиций, симпатий. Осуществляется формирование общественного мнения.
В США в 1935 г. создан институт Гэллапа, который изучает общественное мнение по различным вопросам. Изучает демократию парламентаризма, формирование лобби, политические отношения. Изучает организацию власти, обеспечение ее легитимности, т. е. поддержку ее населением, традициями общества, религией.
Социологические исследования используются в средствах массовой информации. Организация подачи материала, журналистские расследования (в журнале "Шпигель" – два социолога).
Возрастная социология. Изучение проблем молодежи и других социальных групп. Проблемы населения пожилого возраста, профилактика старческих болезней.
Военная социология. Боеготовность армии, формирование профессиональной армии, рынок оружия.
Социология спорта. Спорт как образ жизни. Экономика в спорте.
Социология моды. Мода как образ жизни, место жительства, отдыха.
1.4. Социология в России, ее особенности
В поисках решения социальных проблем русское общество в XIX в. разделилось на четыре группы: народники, либералы, западники, славянофилы.
Народники – "русский социализм". Придерживались мнения, что Россия должна идти уникальным путем, избежать европейского типа развития (политической и экономической демократии, парламента и правового государства). Это явления прогнившего Запада и бесчеловечного капитализма. В России две ценности – община ("мир") и народовластие – уравнительный коммунизм.
Либералы – для России необходим эволюционный, не тормозимый властями, переход к политической и индустриальной демократии. Необходимо введение конституции и правового порядка. Западная демократия – не пример для подражания.
Западники, следуя Гегелю, считали, что все народы подчинены универсальным закономерностям. Допускали существование различий по уровню развития, считали, что отставшие народы должны пройти те же фазы развития, что и передовые.
Славянофилы вместо универсальных для всех народов закономерностей утверждали наличие особых, индивидуальных, присущих каждому народу начал и стимулов жизни, которые обуславливают его культуру и особый путь к цивилизации. Причем каждый народ творит свою цивилизацию сам для себя, и она неприемлема для других.
Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868 гг.). Публицист левого направления, русский социалист. Издавал журнал "Русское слово". Проповедник рационалистической теории нигилизма. Пропагандировал позитивизм и научную социологию О. Конта.
Писарев утверждал, что позитивизм – это рациональное мировоззрение, живая сила, способная преобразовать общество на основе науки. Он считал, что для этого нужно:
– очистить экономику от остатков крепостничества;
– сформировать новые правовые и социальные отношения;
– развить гражданские права и свободы единой России;
– освободить государственное управление от мистифицирующих и иррационализирующих признаков авторитарности и бюрократизма.
Тимофей Николаевич Грановский (1813 – 1855 гг.). Профессор Московского университета, гегельянец, западник. Принимал историю за правильно развивающийся организм, взял из естествознания идеал органической жизни. Свою оригинальную теорию Грановский использовал в отыскании телесности исторического процесса. Народ он называл главным субъектом истории.
Народ, по его мнению, не является механическим "скоплением лиц", а составляет "живое единство", и причина его существования и развития коренится в нем самом. В каждом народе живет общий человеческий дух. Вместе с тем каждый народ проходит фазы, аналогичные жизни отдельного человека (младенчество, юность, зрелость, старость).
Славянофилы Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860 гг.) и Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856 гг.) русскую, славянскую культуру объявили истинной, а западную – машиной, утратившей способность прогрессивного развития.
Запад близок к распаду, признаками которого являются логический рационализм и юридический формализм, пронизывающие его философию, доведенную до материализма и атеизма, утверждали Хомяков и Киреевский.
Славяне изначально обладали высокой духовностью, жили свободными общинами, им были чужды агрессивность, жажда власти и аристократизм. Без насилия, "мирной проповедью" Русь приняла христианство как веру, близкую духовному складу народа. Православная церковь несет в себе демократизм. Реформы Петра I, изменяя некоторые застарелые болезни с помощью грубых средств, поработили общество во имя государства. Реформаторы не понимали, что сила заключается в нравственной любви, в истинной вере. Но европеизация не разрушила коренные начала русской жизни – православие и общину. Именно через их призму, если это необходимо, следует усваивать достижения западной культуры, и только то, что не противоречит русским интересам.
Все в прошлом и будущем России славянофилы связывали с православием как формой сознания и нравственности и общиной – образом жизни и отношений людей. Отсюда выводилась категория "соборности" – такой тип общественной организации, в которой бытие народа скреплено единством духовно– нравственных помыслов. Обеспечив влияние этих начал, Россия достигнет желательного мироустройства. В этой теории – основа органики. Русская история – "развивающийся организм", и поэтому в исторических событиях различали органические, или внутренне обоснованные, и неорганические, внешние, чуждые жизни народа процессы.
Народ – живое социальное тело, носитель начал исторической жизни. Но Грановский (западник) видел в нем реализованный "абсолют, мировой разум", а Хомяков (славянофил) – Божественное провидение, прославляющее идею, соборность.
Своеобразно решается славянофилами вопрос о структуре сознания. Индивидуальный целостный разум является микроаналогом коллективного "соборного" разума, познавшего Бога как сущность мира. Великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881 гг.) – почвенник. Он лоялен по отношению к курсу царского правительства и церкви. Приветствует решение аграрного вопроса Манифестом 19 февраля 1861 г., реформы Александра II в области суда, просвещения, военного дела, возрастающую роль России в делах пробуждающегося Востока и создание Всеславянского союза. Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885 гг.) был свободен от панславизма и изоляционизма. Главное – политический интерес русских как нации, славян как культурно– исторического типа. Данилевский исключает общий исторический закон и возможность единой исторической эпохи в разновременности прохождения народами однотипных форм развития. Реальным объектом истории следует считать не человечество, а культурно– исторические типы, народности, нации. Он заявил о завершении формирования наций. Теория культурно-исторических типов Данилевского – это системное учение о нациях (локальность, единообразие условий существования, особенные связи и внутренняя структура).
Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889 гг.) – революционный демократ, ученый, писатель, литературный критик, один из руководителей "Современника". Стоял на позициях антропологии, материализма. Полагал возможным для России переход к социализму через крестьянскую общину. Цикличность исторического процесса. ("Исторический путь – не тротуар Невского проспекта".)
Петр Лаврович Лавров (1823 – 1900 гг.). Подчеркивал принципиальное различие природных (закономерных, повторяющихся) и общественных (прогрессивно изменяющихся, неповторимых) явлений. Считал, что сущность истории состоит в переработке культуры, т. е. в переработке традиционных, склонных к застою общественных форм, в цивилизацию – сознательное историческое движение.
Поскольку мысль реальна только в личности, главной движущей силой истории являются "критически мыслящие личности", передовая интеллигенция. Разрабатывал субъективный метод в социологии. Критерий общественного прогресса отождествлялся им с нравственным идеалом мыслителя или исторического деятеля. Считал, что критически мыслящие и энергичные личности для достижения своих целей должны объединиться в партию.