"Всевышним заложена в сердце человека некая тайна. Она так скрыта, как огонь в железе или камне. И так же, как ударом железа о камень высекается эта искра огня и падает на землю, так и приятная ритмическая музыка заставляет двигаться существо сердца и вводит в него нечто такое, что нарушает волю человека. Причина сего явления – то соответствие, которое может наблюдаться у человека с высшим миром, называемым духовным. Высший мир есть мир красоты и изящества. Основание красоты есть проявление гармонии того мира, ибо всякое изящество, красота и гармоничность, которые имеют место в этом чувственном мире, – суть плоды изящества и красоты того мира. Посему ритмичные и мелодичные звуки, будучи соразмерны, в то же время имеют сходство с чудесными звуками того мира и по этой причине запечатлеваются в сердце, трогают его и пробуждают в нем желание слушать их до такой степени, что человек сам не знает, что с ним происходит".
* * *
"Совершенство состоит в полном самоисчезновении и отречении от своих состояний".
* * *
"В мире суфия есть высшие намерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной обществом".
* * *
"Человек, желающий стать суфием, должен понять, что представления о добре и зле обусловлены не объективными факторами, а отдельными критериями или целым рядом их. До тех пор пока он не почувствует этого внутренне и не примет интеллектуально, он не будет готов к внутреннему пониманию. Внутренний опыт нельзя передать с помощью бесконечного повторения, его запасы необходимо пополнять из источника его же самого".
* * *
"Суфизм требует полного преобразования сознания, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть "сущность", которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью".
* * *
"Подготовку ума суфия нельзя считать завершенной, пока человек не поймет, что он должен сделать что-то для себя самостоятельно и прекратить думать, что другие смогут сделать это за него".
* * *
"Божественное знание настолько глубоко, что по-настоящему его знают лишь те, кто уже обладает им. Ребенок не имеет реального представления о достижениях взрослого. Обычный взрослый не может судить о достижениях ученого. Точно так же ученый не может понять переживаний озаренных святых, или суфиев.
* * *
"Существует много ступеней познания. Обычно человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому".
* * *
"Сомнение – это путь к Истине; кто не сомневается – не видит, кто не видит – не понимает, кто не понимает – остается в слепоте и заблуждении".
Суфийская поэзия
Самые выдающиеся суфийские поэты – Аттар Джалал ад-Дин Руми, Хафиз, Омар Хайям, Абд ар-Рахман Джами, Саади, Низами, Ширази и множество других поэтов и философов. Они составили славу не только мусульманской, но и мировой литературы.
Один из них – ал-Халладж (857–922) – так выразил общую суфийскую идею: "Я глубоко размышляю над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего единый корень".
Другой поэт, ибн Араби (1165–1240), говорил, развивая сходные мысли:
"Мое сердце стало способно принять любую форму: оно и пастбище для газелей, и монастырь для христианских монахов.
И храм для идолов, Кааба для ходящих вокруг паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана.
Я следую любви, и какой бы путь ни избрали верблюды любви, такова моя религия, вера".
Джалал ад-Дин Руми (1207–1273) в одном из своих стихотворений тоже говорит о единстве веры:
Если в мире есть любящий, о мусульмане, это я…
Если в мире есть верующий или христианский отшельник,
то это я.
В мире семьдесят два верования и секты,
но на самом деле их не существует,
ибо, клянусь Аллахом, если и есть всякое верование
и всякая секта, то это я.
Еще в XIII веке он открыл огромную силу вращения в определенном ритме. Говорят, что он первый из суфиев закружился под ритмичный звон молоточков ремесленников-ювелиров. Суфии верят, что вращение под ритмическую музыку дает возможность "выхода" в какое-то другое состояние.
В каждом суфийском ордене всегда жила традиция устной передачи сокровенного знания – в притчах, песнях, пословицах. Произведения суфийских авторов символичны, их смысл остается во многом закрытым для непосвященных читателей. За каждым понятием скрывается бездна смыслов.
Вот, например, знаменитое стихотворение Хафиза (XIV в.) "Соловей и роза", в котором много переплетающихся символических линий: соловей (поющий над розой) – человек, почувствовавший и осознавший любовь, он готов петь все дни напролет, вдыхая аромат любви. Роза – это душа, к которой пробудился человек, и душа – это Бог, и любовь – тоже Бог. Пробуждается человек в любви к земному, но он может взрастить ее до любви к небесному. Песнь соловья – это слова молитвы, слова преклонения, с которыми любящий обращается к возлюбленной. Лепестки розы – одежды, которые укрывают сущность души и образуют ее красоту. Шипы – трудности в жизни. И, наконец, самое главное – аромат розы. Он в суфийской символике является Божественным Духом. Когда роза раскрывается, она начинает изливать вокруг себя божественный аромат, наполняя им весь мир. И в этом излиянии духа она обретает бессмертие.
Соловей и роза
Я вышел на заре, чтоб роз нарвать в саду,
И трелей соловья услышал череду:Несчастный, как и я, любовью к розе болен,
И на лужайке он оплакивал беду.По той лужайке я прогуливался часто;
На розу я смотрю, на соловья и жду;С шипом она дружит; но также неразлучен,
С любовью соловей, – все в том же он бреду.
Стенанья соловья мне в сердце болью пали,
И утешенья я не найду <…>Так много роз цветет, но кто сорвать их может,
Не испытав опасную вражду?
Хафиз – псевдоним знаменитого персидского поэта Мохаммеда Шамседдина. Известно, что он родился около 1325 года в Ширазе в незнатной и небогатой семье. Упорным трудом он получил полное богословское образование и стал хафизом, то есть человеком, знающим наизусть весь Коран. В дальнейшем он зарабатывал себе на жизнь в основном чтением Корана. С ранних лет он был знаком с произведениями Руми, Саади, Аттара, Низами. В возрасте 21 года он стал учеником Аттара. Некоторое время был придворным поэтом. Однако он добровольно удалился от двора в Исфахан. После смерти Хафиза (1389 или 1390) все его сочинения были собраны в обширный "Диван" (первая редакция в конце XVI в.), получивший небывалую популярность и распространявшийся в огромном количестве списков в Иране и за его пределами. "Диван" состоит из 418 газелей, 5 крупных касыд-панегириков, 29 кит’а (небольших "стихотворений на случай") и 41 рубаи. "Диван" переведен на все европейские и многие азиатские языки. В современном Иране он занимает первое место по числу переизданий среди всего классического наследия.
Вот небольшое знаменитое стихотворение Хафиза:
Было плохо, станет лучше.
К миру злобы не питай.
Творчество Омара Хайяма
Одним из самых замечательных представителей суфийской поэзии является Омар Хайям (1048–1131). Он по праву считается одним из величайших поэтов Востока. Спустя восемь веков его рубаи все так же излучают глубочайшую мудрость.
Об Омаре Хайяме говорят, что он жил одновременно в двух измерениях – земном и высшем. Вначале по своим взглядам он был близок к мистическому пути каландрийа, а затем примкнул к суфийской школе хваджаган, период зарождения и формирования которой пришелся на последние два десятилетия его жизни. О мощной силе воздействия этой школы свидетельствует тот факт, что в виде братства она существует практически до сих пор. Большую часть жизни Хайяму пришлось скрывать свои суфийские убеждения, поскольку это мистическое направление было легализовано в исламе лишь в 1105 году. И только после этого в своем трактате "О всеобщности существования" он впервые изложил основные принципы суфийского Пути хваджаган.
С философскими взглядами Хайяма связана и не соответствовавшая его материальным возможностям относительная воздержанность в земных наслаждениях и утехах, отразившаяся в его жизнеописании и, на поверхностный взгляд, не соответствующая эпикурейским настроениям в его поэзии. В этом также нет противоречия. Дело в том, что суфийская поэзия, мастером которой был Хайям, пользуется, как уже отмечалось, особым языком, и в нем слова имеют наряду со своим обычным – внешним – еще и иное значение.
Конечно, человек может и имеет право наслаждаться поверхностным содержанием его стихов и воспринимать их буквально, как гимн радостям жизни, вину и красоте и как печаль, навеянную осознанием краткости земного бытия.
Прочтение же Хайяма на его тайном языке – языке суфи, где слова меняют свой смысл в зависимости от контекста и от уровня суфийского самосознания читающего и где "гончар" может, например, означать "Творец", "полная чаша" или "кувшин" – символ и мера человеческой жизни, роза – олицетворение красоты и чувственного наслаждения, кабак – человеческое тело, обитель души, проводящей в нем несколько кратких мгновений земной жизни, прежде чем пуститься в новые странствия по инкарнациям, и т. п., такое прочтение открывает Путь в прекрасные долины суфийской Вселенной – в тот параллельный мир, в котором странствовал Омар Хайям в годы своей земной миссии и где, как считают суфии, он пребывает и поныне.
После выхода знаменитой поэмы Эдварда Фитцджеральда "Рубайят Хайяма", ставшей классикой англоязычной литературы, бесконечно возросла популярность Хайяма, особенно в начале XX века, и игнорировать его славу и стремление к нему человеческих сердец не было никакой возможности и в Советской России.
И те, кто любил его, по словам Лео Яковлева, пошли на хитрость, создав мнимый "идеологически выдержанный облик": один из немногих абсолютно свободных людей, высокий интеллектуал, мистик и индивидуалист был превращен в воинствующего атеиста и чуть ли не в "пламенного революционера". Что, конечно, отразилось, и на содержании переводов, в которых смелые и искренние мистические обращения к Богу, суфийские поиски Пути к Истине, Гармонии, Красоте и Любви нередко превращались в богоборческие или откровенно эпикурейские декларации, а скрытый мистический и философский смысл его стихотворений полностью игнорировался.
Очень показателен пример с судьбой его известного четверостишия. Вот перевод Р. Алиева и М. Османова, наиболее близкий к оригиналу (прозаический перевод):
Печаль убью я чашей в один ман.
Себя же обогащу двумя ритлями вина.
Сначала я дам трехкратный развод Разуму и Вере,
А затем женюсь на дочери Лозы.
Здесь отразились философские искания Хайяма, его размышления о путях к Истине. Он убедился, что такие привычные для него инструменты познания, как Разум и Вера, оказались недостаточно эффективными. Хайям опечален этим, но Вдохновение (вино) не покинуло его, и он решает обратиться к Интуиции (дочери вьющейся Лозы). Именно в этой иерархии средств постижения Истины – "Разум, Вера, Интуиция" – содержится ключ к пониманию скрытого смысла слов Хайама, ускользнувшего от переводчиков.
Так, в известном переводе И. Тхоржевского читаем:
Сегодня – оргия. С моей женой,
Бесплодной дочкой мудрости пустой,
Я развожусь! Друзья, и я в восторге,
И я женюсь на дочке лоз простой.
Переводчик здесь исключил слово "Вера", слово "Разум" заменил понятием "мудрость пустая".
А вот перевод Г. Плисецкого:
Нынче жажды моей не измерят весы.
В чан с вином окуну я усы.
Разведусь я с ученостью книжной и Верой!
В жены выберу дочь виноградной лозы.
Здесь печаль разочарования подменена жаждой винопития, а "Разум" – "книжной ученостью".
Есть и другие переводы, которые сохраняют лишь поверхностный смысл четверостишия – желание ученого, уставшего от своих переводов, говоря современным языком, как следует "расслабиться" выпивкой с друзьями, – и вполне могут украшать питейные заведения для умеренных интеллектуалов.
В переводе В. Державина вместо сомнений одинокого искателя Истины и вовсе возникает образ веселой коллективной пирушки:
Мы чашей весом в ман печаль сердец убьем.
Обогатим себя кувшинами с вином.
Троекратно дав развод сознанью, знанью, вере,
На дочери лозы мы женимся потом.
И лишь новый перевод хайямовского четверостишия, автором которого является Ирина Евса, сохраняет все ключевые слова оригинала, открывающие путь к скрытому смыслу этого стихотворения:
Я чашей в один ман убью печаль слезы,
Двумя – обогащу веселия азы.
Трехкратный дам развод и Разуму и Вере.
А разведясь, женюсь на дочери Лозы.
Омар Хайям был не только поэтом, но и мастером прозы. Об этом свидетельствуют страницы его трактатов, где он кратко и выразительно описывает условия, в которых ему приходилось жить и работать во время создания этих трудов. Великолепной научной прозой являются его философские работы. К сожалению, только один из своих трактатов – "Науруз-наме", довольно сложный текст, посвященный истории иранского доисламского Нового года, – он иллюстрировал небольшими рассказами, напоминающими по форме и содержанию суфийские притчи.
В завершение раздела, посвященного Омару Хайяму, приведем несколько его рубаи в переводе Ирины Евсы.
Как дождевые облака,
Пройдут и радость и тоска.
Пока ты медлил, жизнь
кувшин твой
Опустошила в три глотка.
* * *
Что мне миру сказать, если умники вы,
Не узрели рисунка Господней канвы.
Потянули за кончик сверкающей нити –
И узор в тот же миг распустился, увы!
* * *
Искусен тот Гончар, что чашами голов
Земной украсил мир, трудясь без лишних слов:
На скатерть бытия вверх дном поставил чашу
И горечью ее наполнил до краев.
Великий поэт Омар Хайям оказал сильное воздействие и на русские умы. Не случайно наш Сергей Есенин так проникновенно говорит о нем в одном из своих стихотворений:
Свет вечерний шафранного края,
Тихо розы бегут по полям,
Спой мне песню, моя дорогая,
Ту, которую пел Хайям.
Суфийские притчи
Суфийские притчи и сказки представляют собой особый, редкий жанр литературы. Это не только литературный жанр, но и средство медитации и сосредоточения. Специалисты говорят также об учебном характере сказок дервишей. Эти тексты составлены так, что сознание человека трансформируется. У читающего их появляется духовная тяга, он начинает задумываться о том, мимо чего он раньше проходил равнодушно. Для этих текстов специально подбираются сюжеты, понятные всем. С этими ситуациями все сталкивались. А при чтении притч происходит накопление чего-то в душе, в сознании. Цель та же – соединиться с чем-то, что нельзя выразить и что глубоко в человеке, что-то преодолеть в себе, очиститься. Суфий идет путем познания, он становится арифом, то есть познавшим. И в какой-то момент наступает состояние, когда человек может сказать о себе – да, я очищен. Любой процесс, с точки зрения суфиев, требует глубокого внутреннего очищения.
И всегда рядом должен быть учитель: суфизм передается Учителем. Но он приходит, когда ученик готов к его появлению. Надо чувствовать свой путь, свое движение по нему.
Сами суфии говорят, что много зависит от места, где идут занятия. С их точки зрения, есть благословенные места – там происходят какие-то легкие выходы, переходы в иные состояния. Важно и сочетание людей. Всюду действует суфийская формула "люди, время, место".
Суфийские притчи и сказки глубоко символичны. Но главное даже не только в этой символике, а в том воздействии, которое они способны оказывать на сознание ученика, направляя его по пути духовной трансформации.
В качестве характерного образца притчи приведем замечательный текст, записанный в 1994 году со слов среднеазиатского суфия Камалхона. Притча называется "Говорящие коты".
"Жили два молодых человека. Они не были удовлетворены своей жизнью и отправились на поиски учителя. Много дней они шли, многое повидали, пока не услышали про великого святого. Решили они проситься ему в ученики. Шли несколько дней к селению, где жил Мастер, решили заночевать. Расположились на кладбище. На рассвете они услышали чей-то разговор неподалеку. Подкравшись потихоньку, они с удивлением обнаружили, что говорят между собой два кота. Один говорил другому: "Ты знаешь, сегодня ночью умер такой-то Мастер?" И юноши с содроганием услышали имя того, к кому они так стремились. Их горе было безмерно: они не застали в живых такого великого Мастера, что даже животные говорят о нем на человеческом языке. Удрученные случившимся, они решили хотя бы успеть на похороны. Придя в селение и найдя дом Мастера, они постучались, и у порога их встретил Учитель, живой и здоровый. Он пригласил их войти, и за чашкой чая они рассказали ему о разговоре двух котов. Мастер подумал и сказал: "Знаете, сегодня ночью я стоял на молитве, но под утро мое внимание рассеялось, моя молитва на мгновение прервалась. Наверное, поэтому эти симпатичные животные вдруг почувствовали, что я перестал существовать"".
Согласно комментарию суфия, молитва творится не только для самого молящегося, но и для всего живого и, подобно воздуху, наполняет все вокруг. Ну а если вдруг воздух исчез? Молитва и поклонение соединяют в человеке то, что будет существовать после его смерти: его дух, любовь, милосердие и сострадание, а прекращение молитвы останавливает человека на ступенях той лестницы, что ведет его к вечной жизни.