Однако взаимодействие это разное. Владимирский храм (например, Покров на Нерли) – драгоценный кристалл, помещенный в пейзаж. Он – главный, он собирает пейзаж на себя, и пейзаж превращается в изумительное, богоданное обрамление этого кристалла. А новгородский храм тоже активен в пейзаже, но он как будто вырос на этом месте, как гриб. Видно, что новгородские храмы вылеплены, их стены шероховаты, у них никогда нет безупречно прямых углов. Это рукотворные грибы, от этого не менее прекрасные, но это – другая красота и другая, гораздо большая близость к пейзажу, чем у иных русских людей. Скажем, на Украине, в Малороссии, в степях Таврии, Причерноморья (ведь украинцы, как и казаки, – тоже русские люди) такого чувства пейзажа нет. А на Севере оно было развито повсеместно и среди всего населения.
Традиции новгородских храмов-грибов в какой-то степени обогатились через ростовские артели, начавшие строить каменные храмы на Русском Севере в XV в. В старейшем из этих храмов – соборе Спасокаменного монастыря 1482 г. (взорван коммунистами в 30-е годы) и в двух последующих – в Кириллове Белозерском и Ферапонтове монастырях (все построены в конце XV в.) архитектура была дополнена владимирскими приемами, но они все равно остались удивительно пейзажными. Это потрясающая ландшафтная архитектура!
В конце XV в., в эпоху Ивана III, строится московский Кремль, в Москве работают Аристотель Фьорованти, Алевиз и др. Довольно быстро, уже в конце 20-х годов XVI в., влияние итальянского Возрождения достигает Русского Севера. Эти италианизмы видны, например, в интерьерах Кириллова Белозерского монастыря. Но русские все равно сохраняют то, чего совершенно нет в итальянском Возрождении, – свой удивительной симбиоз с пейзажем.
Это особая религиозность, обращенная на храм (дом Божий), но не покидающая окружающего мира, окружающего ландшафта. Это ощущение пейзажа как храма присуще именно Русскому Северу (хотя любой тонкий христианин – итальянец, аргентинец, австралиец – будет воспринимать природу как творение Божие).
Северный человек воспринимает пейзаж как храм. Пример тому – один из святых Севера преп. Антоний Сийский, основатель монастыря, который любил уединенно молиться, выбрав для этого поляну, окруженную 12-тью белыми березами. Нигде в мире, кроме как на Руси, подвижники не воспринимали моленное место эстетически, не эстетизировали природу, превращая ее в своем сознании в часовню. Круг из белых берез – явление русское и преимущественно северное. В XIX в. эстетизация пейзажа становится очень распространенной. На стыке профессиональной русской традиции и данной северной традиции – создание Валаамского природного и архитектурного ансамбля архитектором А.Горностаевым.
На Севере было довольно мало церквей, что естественно при таком рассеянном обитании. Церкви были только в крупных селах и на погостах. Поэтому Север был насыщен часовнями, как никакая другая часть Руси. Часовни ставились над крестами, над колодцами, в память о чем-нибудь (избавление от болезни, от стихийного бедствия и т. д.), просто при дороге, чтобы путник мог помолиться, а кстати, и отдохнуть (в часовне устраивалась лавочка). Кое-где, например, в глубинном Каргополье (на Кенозере, на Лекшмозере) часовен еще довольно много, хотя древних мало, потому что они заменялись.
Надо сказать, что при советской власти часовен погибло больше всего. Часовни начали первыми закрывать и первыми сносить, что понятно. Чтобы снести монастырь, коммунистам нужно было сначала разогнать братию. Приходской храм им закрыть было еще труднее, ибо вначале нужно было сослать или расстрелять батюшку и разогнать церковный актив. А часовни ничьи, и они погибали первыми. Но часовен на Севере было так много, что даже сейчас их сохранилось немало.
Беломоро-Балтийский канал стал первой сталинской стройкой и по идеологической причине. Русский Север был самым чуждым большевикам и нуждался в исправлении. Нигде, как на Севере, не было столько лагерей.
Сегодня мир Русского Севера погиб, его практически больше нет. Но мы, русские, можем еще возродить ее, если обратимся к духу Русского Севера, опыту его хозяйственной жизни и культуре народного общежития.
© Филипп Феньев Расовая экспансия россии в борьбе за жизненное пространство
Северный ветер сердца согревает, Воля и честь поднимают нас в бой. Только сильный душой всегда побеждает, В этой кровью и почвой ты связан судьбой…
Д.В Карелин
Белый снег, бесконечные просторы тайги, тайна скрытая за зеленью хвои и холодных камней на высоких ярах, по бесконечным просторам северного края… Эта древняя арийская земля открывается нам медленно, словно боясь изумить нас своей глубокой тайной происхождения. Таежный мир Урала и Сибири концентрирует в себе память об истории Арийской Расы, прародине белого человека, о тех безымянных героях тайги. Севера, Гипербореи, кто связал свои судьбы с этим суровым краем холода и стихии, кто усеял этот священную землю своим прахом и бесчисленными могилами, навсегда возвратившись в чертоги Северных Богов – на Валгаллу.
Первые известные нам, упоминания о проникновении норманнов-руссов "за камень" датируется VIII–IX веком, что непосредственно совпадает с началом крупнейшей экспансии норманнов как в Европу, так и за пределы христианско-европейской цивилизации. Дракары викингов, боевые отряды бесстрашных воинов направлялись к берегам Исландии, к северному побережью Африки, Северной Америке, Гренландии, побережью Ледовитого океана.
Кроме многочисленных археологических свидетельств этой экспансии сохранилось нечто более важное – у некоторых неевропейских народов до сих пор проявляются элементы белого арийского мировоззрения. Наиболее ясно это можно заметить у индейцев Америки, многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока. Доминирующим представлением о сверхъестественном Божественном мире у народов Северной Америки, Сибири, Азии стала вера в Белых Богов, посланцев Солнца и Севера. До сих пор, у аборигенов Канады и Гренландии, бытует мнение, отраженное в многочисленных сказаниях и преданиях, что норманны, пришедшие и поселившееся в Гренландии и на островах северного полушария, после многих столетий жизни переселились в подземную страну Туле (на севере Гренландии) [8] .
В некоторых случаях все это накладывалось на более ранние, архаичные представления о далекой заснеженной Родине Солнечного человека – Гипербореи. До сих пор, многие представители высших каст Индии верят в полярное происхождение своих предков. По наиболее объективным данным, чаще всего упоминается северная земля Туле, Гиперборея, Арктогея, которая географически располагается на полярных широтах в местах современного расположения Северного Ледовитого Океана. По преданиям именно отсюда ведет свой род Раса Благородных Завоевателей. Некоторые религиозные традиции, например в индуизме и язычестве американских индейцев, прямо указывают на полярное происхождение белого человека от солнечных Богов Севера. Упоминание о Божественной природе белого человека доминировало и у племен населявших Сибирь VIII–XIV века.
В "Повести временных лет", приводится рассказ новгородца Гюраты Роговича, из которого видно, что уже в X–XI веке, жители Новгорода, как и многие другие норманны, которым был хорошо известен маршрут по северным землям, совершали походы за Урал. Новгородские люди торговали с угорскими племенами, проникали по Печоре в низовья Оби и реку Таз. В русском народе живы были сказания о храбрых ушкуйниках, которые, на ладьях (ушкуях), совершали далекие походы в Югру за данью, сохранились достоверные данные о том, что такой поход предпринял в 1193 году воевода Ядрей из Новгорода.
Одна из самых удивительных археологических находок, сделанных не так давно, – норманнский меч, обнаруженный в Новосибирской области.
В культуре многих племен Сибири до сих пор можно видеть узоры и орнаменты, имеющие прямое происхождение от скандинавских рунических знаков. О связях с норманнами говорят и захоронения с древними камнями, которые местные жители считают местами поклонения, поскольку здесь покоятся духи белых людей, пришедших издалека и научивших аборигенов элементам своей культуры и письменности.
Русские к концу XVI века освоили не только Северную и Северно-Восточную Европу, но и полярный Северный Урал, Сибирь. Вольные люди проникали и закреплялись на далеких территориях, что дало основание Великому князю Василию III Ивановичу внести в свой титул – Повелитель земли Обдорской и Кондинской (Урал, Западная Сибирь).
Движение норманнов-руссов за Урал в Сибирь, несло чисто мессианский, завоевательный характер. Племена Сибири в отношении завоевания были малоинтересны норманнам, так как исповедовали девственные ценности естественной жизни, к тому времени эта единственная территория, которая практически не была отравлена средиземноморско-восточным духом наживы.
Сибирь, Урал стали местом столкновения двух противоположных начал – арийского духа и семитской материи, Севера и Юга. Норманны-руссы, будучи противниками "южных" ценностей, принесли в Сибирь и Урал элементы своей обрядовой культуры и отчасти некоторые сакральные ценности, которые сохранились и практикуются до сих в шаманизме. Можно упомянуть и письменность – уральские рунические алфавиты.
С XI века на Урал и Сибирь вместе с тюркскими племенами проникает совершенно чуждая для данного региона религия – мусульманство. Несмотря на столь негативное влияние этой аврамической религии на народы тюркской группы, ислам "приняли" (или вынуждены были принять) лишь некоторые племена финно-угорской группы – волжские булгары и др. Надо отдать должное другим финно-угорским племенам, в первую очередь зарянам, пермякам, селькупам, самоедам, которые не были вовлечены в тюркско-мусульманский конгломерат и сохранили свои этнические представления вплоть до экспансии со стороны потомков норманнов-руссов в XV–XVI веках.
В Сибири первые монгольские отряды появились в XIII веке. Многие местные, тюркские племена вошли в состав Золотой Орды, одним из осколков которой стало Сибирское ханство. Основателем династии, правившим в ханстве, стал Хаджи Мухамед, потомок Шейбани, брата Батыя. Из всех ханств, отколовшихся от Золотой Орды, два ханства – Астраханское и Казанское – были разгромлены Иваном Грозным, а третье – Сибирское ханство – оставалось постоянной угрозой для восточных пределов Русской державы.
В 1572 году после нападения азиатов на русские поселения на Каме и Волге Иван Грозный разрешил купцам направлять вольных людей на кочевые племена азиатов, представлявших опасность для русских границ, а тех хантов и пермяков, которые проявляют покорность и готовы служить России, зачислять в отряды вольных людей. Хан Кучум – последний правитель Сибирского ханства, сумел за свою недолгую власть настроить против себя все коренное население Сибири. Он притащил из Средней Азии, и в первую очередь из Бухары (где находился его покровитель Абдулла), ногайцев во главе с фанатичными муллами, которые должны были по повелению Абдуллы насильственно распространять ислам, надеясь, что это объединит сибирские народы против проникновения русских завоевателей.
Необходимо отметить, что большинство народов Севера, в первую очередь финно-угорского происхождения, очень положительно восприняли завоевание и заселение Урала и Сибири русскими людьми. Это было обусловлено, не только расово-религиозным комплиментарным восприятием, но и общим для всех народов белого вида фактором взаимного притяжения в социально-географическом измерении.
В Ермаке и казаках население Сибири видели в первую очередь освободителей от чуждой семитской религии ислама – освобождение своей земли и духовно-расового пространства. Освобождение от гнета тюркско-мусульманского присутствия и обретение вновь проснувшегося религиозно-этнического самосознания совпали с более архаичными преданиями о Белых Богах, как посланцах страны Полярного Сияния. Первое время народы Сибири, благодаря усилиям шаманов, идентифицировали русских именно с ними.
Казаки Ермака, эти "лесные викинги", из поколения в поколение передавали воинские традиции предков. Любые попытки осесть на земле, заняться крестьянским делом жестоко пресекались со стороны атамана и авторитетных старейшин. Главным долгом и смыслом вольного человека являлась война, "война – мать всего" (Э. Юнгер), все остальное атаманами объявлялось вне закона. "Чтобы никто земли не пахал и хлеба не сеял, а если станут пахать, и того бить до смерти и грабить" – главный императив казаков Ермака. Сам атаман-Ермак, олицетворял идеал воинской доблести, решительности, несгибаемой воли и суровой приверженности к порядку. В нем воплотился идеал Белого Воина.
Не вызывает удивления и тот факт, что после смерти Ермака его стало обожествлять не только русское духовенство, справедливо отождествляя его с человеком, отмеченным Божественной Благодатью, но и враги. Хан Кучум настолько проникся страхом и благоговением перед великим воином, что никак не смог остановить почитание Ермака даже среди мусульман, не говоря про местных шаманов, которые из любой вещицы, что побывала в руках Ермака, создавали предметы культа и почитания. Мусульмане с большим почетом захоронили Ермака на знатном Баишевском кладбище, где хоронили людей знатных, таких, как основатель шафиитского законоведения шейх Хаким. После захоронения, над его могилой "во вселенские субботы" появлялся огненный столб до неба, а в будние дни сияла свеча, неведомо кем зажженная.
Естественно каждое из местных племен хотело иметь останки Ермака в качестве Духа покровителя, тем самым повысив статус племенного святилища, сделав его главным святилищем в Сибири. Это и объясняет то, что через некоторое время могила Ермака оказалась пуста, и до сих пор не выяснено его повторное захоронение.
В царствование Ивана Грозного русские совершили один из самых важных шагов в истории России – после похода Ермака лавой двинулись на Восток, совершив "Drang nach Osten". Тысячи воинов, переселенцев, первооткрывателей, старообрядцев – цвет нации хлынул в земли, которые самим Богом предназначены русской вольнице. Немногие имена сохранила история – Демид Сафонов, покоритель Якутии, томский казак Иван Московитин, дошедший до Охотского моря, Василий Поярков, исследовавший Дальний Восток, Ерофей Хабаров, покоритель Приамурья, Семен Дежнев, соединивший Европу и Америку, замкнув круг Арийской Крови, соединив Великое движение европейских народов…
Тиски замкнулись, Восток и Запад Европы соединились в "новых" землях. Огромное пространство пропиталось священной кровью ариев, в северном полушарии навсегда закрепилось белое господство. Подвиг героев нашей расы, которые расчистили жизненное пространство для своих потомков, достоин восхищения и продолжения.
Почитание народами Сибири русских казаков и обожествленного Белого Царя, находило приверженцев не только среди жрецов-шаманов, но и среди простого населения. Многие племена гордились тем, что их девушки рожали детей от русских, многие шаманы и местные князьки просто заставляли девушек из племени, иметь детей от посланцев Белого Царя, потомка норманнского величия полярной прародины [9] .
Через 100–150 лет некоторые финно-угорские племена перестали существовать антропологически самобытно, поскольку полностью русифицировались. Свидетели того времени отмечают, что "коренное" население практически не отличается от европейских переселенцев. Доминировал европейский расовый тип: высокий рост, пропорциональные формы конечностей, растительность на лице, мягкие волнистые волосы, светлые глаза, продолговатый череп.
Не затронула расовая трансформация только народы, которые упорно придерживались исламских ценностей.
Расовой чистоты русских поселенцев было явно недостаточно аборигенам. Им, как и русским необходим духовный источник, освящающий тяжелую жизнь своей чистотой и напоминающий о Северной прародине. К сожалению и среди русских это понимали немногие. Официальное российское христианство не отвечало принципу раздельного существования представителей разных рас. Если буры или испанцы, в своих колониях смогли приспособить христианство для сохранения своей расово-национальной идентификации и раздельного существования различных рас и наций, то Православная церковь с этим не справилась.
Ситуацию спасло то, что после никонианской реформы XVI века, Урал и Сибирь активно заселяли истинно русские блюстители чистоты крови и Помысла. Русский раскол произошел не только в книгах и формах православного обряда (как хотят нам навязать некоторые придворные писатели), а в самой сути русского восприятия бытия, как постоянного подвига Духа, преодоления несовершенной "человеческой" обусловленности, на пути к восхождению к сверхчеловеческому идеалу. В самом носителе Духа, человеке, так и в кровно-мистической общности, староверы находили божественный эон отпавший от полноты Бога, и поэтому несущей свою особую миссию человека-бога.
Старообрядцы шли своим избранным путем, выбирая и строя в глухих местах Русского Севера, Урала, Сибири одинокие скиты. В наиболее последовательной форме русского раскола – беспоповцах сочеталось приверженность русской северной традиции аскетизма и подвига, и полный отказ от каких-либо ветхозаветных истоков.
В какой-то мере, можно говорить о том, что суровые природные условия Урала и Сибири корректировали религиозные воззрения староверов. Со временем в традиции старообрядцев вместо общехристианских тезисов взятых из Библии, стали доминировать естественные ценности, почитание природы как Божественной субстанции. Мистерия белого снега и холода, вытеснила темперамент и ценности юга. Вместо христианского "закона", развилась тенденция почитания Божественной Благодати Небесного Отца. Культ Священного очищающего Огня, образа Солнца, как лика Божия, вытеснил Библейские сюжеты. Чтение откровения природной воли заменили псалмы. В итоге получилась особая религиозная форма русского богопознания.
Апофеозом можно считать огненные крещения, как слияние с первопричиной стихией Огня, этот глубоко Арийский смысл о священном огне, спасающем от порока материи, получил свое подтверждение именно в местах, где земля хранила память об Арийских Богах и Священной Полярной Прародине. Староверы-кержаки в глазах аборигенов полностью совпадали с представлениями о том, что Белый человек – носитель Божественного огня, света с северной прародины.