Так ведома ли русским священникам тайна движения посолонь и противу солнца? Ко времени раскола, очевидно, уже очень немногим. Лишь старообрядческая церковь и поныне сохраняет древний обычай ходить во время крестных ходов и других обрядов посолонь – вослед Христу-Спасителю ("истинному Солнцу", "Солнцу правды") и приверженцам Его учения: "Само собою разумеется, что враги Христа <…> не шли за Ним, а всегда против Него <…> Посему мы и шествуем не против солнца – Христа, а по солнцу, т. е. за Христом <…> в древлеправославной Церкви нашей принято совершать хождение по солнцу еще при таинстве крещения – вокруг купели и при совершении таинства брака – вокруг аналоя <…> Именно: в крещении человек обещается последовать Христу, в бракосочетании жених и невеста <…> должны быть последователями Христа, а не противниками Его". Выходы и хождения при богослужении против солнца у староверов совершают только священники: каждение фимиама свершается пред Лицем Господа, выход с Евангелием представляет собой не только Учение, но и Самого Христа, Который является миру, а не уходит от него и т. п. /59/.
Но энергетический смысл тайны хождения посолонь и противу солнца с древнейших (еще египетских) времен запечатан семью печатями. Скудные сведения о вселенском космическом значении этих обрядовых служений и воздействий их на живой мир людей просматриваются со времен Древнего Египта. И неслучайно грозные предсказания Апокалипсиса напрямую связаны с солнцем:
"…и солнце стало мрачно как власяница…" /6:12/;
"…и поражена была третья часть солнца…" /8:12/;
"…и помрачилось солнце…" /9:2/;
"Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце…" /16:8/;
"И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце…" /19:17/.
Потому: "Солнце да не зайдет в гневе нашем" /Еф 4:26/, – обнимаясь и целуя друг друга, восклицали предки наши в Прощеное воскресенье /62/.
Другой не менее существенный момент реформ – перемена крестного знамения. Древнее двуперстие заменено было Никоном троеперстием, по сути дела – щепотью. Двуперстием сложены пальцы десной руки Иоанна Крестителя (святыня была перенесена с Мальты в Гатчину, под Петербургом, в 1799 г. /БЭ, с. 344/, в настоящее время находится в Сербии).
"Одно только древнее, доселе хранимое христианами-старообрядцами сложение перстов наиболее полно выражает в себе главные догматы христианства. Когда в начале ХVI века в России начала распространяться новогреческая форма перстосложения, она была осуждена и запрещена Стоглавым собором <…> Стоглавый собор проходил под председательством митрополита Макария (недавно канонизированного Московским Патриархатом), где присутствовали в качестве игуменов Гурий и Варсонофий, казанские чудотворцы, и святой Филипп, митрополит Московский <…> авторитет Стоглавого собора просто не сопоставим с авторитетом собора 1666–1667 гг…" /63/.
В древневосточном учении о перстосложении двуперстие предназначается для высшей концентрации духовной энергии; щепоть же не означает ничего. Зато самое слово щепоть связано с глаголом щипать и с древнерусским щьпъ – "ущерб, вред, убывание луны" /Фасмер, т. IV, с. 503/, – но ведь "церковь Божия на земле величественно связывается с луною, так как она заимствует свой блеск и сияние от Солнца правды, Христа" /БЭ, с. 439/. Исходя из этого, щепоть может означать отщипыва-ние, ведущее к убыванию луны (церкви). С новолунием же, по преданиям, явится в мир сатана.
Что же еще ведалось или, следуя исконной вере дедов, сберегалось в дониконианском православии (более – уже в народе, чем среди духовенства; более – в глухих отдаленных местах: на Севере, в Сибири, куда отступали старообрядцы)?
Сколь ни фантастично звучит, следы этого древнего знания можно отыскать в так называемом двоеверии.
Как прочно, на века, слились "языческие" и христианские культовые места, "языческие" и православные праздники, так же прочно соединены с православием многие древние русские обычаи, обряды, даже заговоры. Так, заговор от злобы начинается известной христианской молитвой: "Союзом любве апостолы Твоя Связавый, Христе…" /64/.
Исследователи вопроса русского двоеверия сообщают, что и до недавнего времени "и в севернорусских "кустах", и в белорусских "прощах" почитание деревьев имело христианскую окраску: в них устанавливали часовни, устраивали богослужение" /65/.
"Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедаться отвечали: "Мы исповедуемся Богу и матери-сырой земле" или "Я приложу ухо к сырой земле, Бог услышит меня и простит"" /66/.
К 1920 г. относится описание богослужения, в котором исследователям видятся "языческие" элементы: "Стоит он (поп) на коленях и молится. Плачет он, и все плачут, и народ начинает плакать. Еще и руки протягивает, целует землю, и все целуют" /67/. Да, живое это моление – точно малый свет от Великого: Нагорной проповеди.
Так были в Древней Руси священные рощи, красные горки, заповедные родники, молельные камни?
Ныне, присно и вовеки веков.
Так пронесенное сквозь тысячелетия живое всенародное правоверие стремилось оградить русскую христианскую церковь от "книжности" и самодостаточности внутрицерковных обрядов, от безучастности паствы к земле, солнцу, природе – всему миру, созданному для нас Творцом.
Животворные моления, единящие Господа, человека и мир, остались в жизнеописаниях святых старцев Оптиной пустыни, Саровской обители и других, где встречный камушек или рощица округ скита становились местом молитвенного подвига. Что сохранилось – теперь святыня для нас: здесь мы каемся, плачем, исцеляемся, возвращаемся, как блудные дети, к своему Отцу.
Ибо "Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: "Небо престол мой, и земля подножие ног моих…"" /Деян 7:48–49/.
3. Правоверие
Без путеводного луча солнечной веры, предшествовавшей христианству, не прозреть ни прошлого, ни будущего, ни даже осмыслить многие противоречивые, на первый взгляд, страницы Священного Писания.
Блаженный Августин свидетельствовал: "То, что теперь называется христианскою религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианскою" /68/.
Истинную эту веру, как древнюю виноградную лозу, давшую мощный молодой ствол христианства, видимо, не ошибочно будет назвать правоверием.
Древнее правоверие библейского народа рос (рош) /БЭ, с. 609/, пронесенное им сквозь тысячелетия и прочно укоренившееся на русских землях, – все эти запечатлевшие неразгаданную дохристианскую религиозную историю обряды, праздники, обычаи, традиционно трактуемые как элементы язычества, – и определило характер и судьбу нашего народа, особость православия и иерархическую независимость русской церкви.
И задача этой работы – хотя бы пунктиром на библейском, историческом, археологическом, фольклорном и этимологическом материалах показать, что это действительно так.
Изучение прошлого через самое слово – путь неизведанный, но неизбежный, поскольку наработанные и за-твержденные наукой положения не могут уже служить единственным и надежным свидетельством: столь часто они субъективны, ошибочны и опираются на фрагментарные, разобщенные во времени, подвергшиеся многократной цензуре и редактированию источники. А узкая специализация современного знания, в том числе гуманитарного, тем более не позволяет составить из этих фрагментов цельной картины прошлого. Лишь следование по пути слова-имени позволяет прозреть эти глубины. Так, священные библейские имена, древняя топонимика Востока, христианская (в том числе церковная) лексика вопиют к нам исконной речью росов. И сколь важно услышать и осмыслить эти факты.
Псалтырь ("хвала, хваление, хвалебная песнь") получила свое название от греческого слова psallo – пою /БЭ, с. 584/. Но разве в слове псалом не слышится отчетливо посолонь, т. е. "по солнцу"? И не говорит ли это о том, что псалмы не просто пелись, но и сопровождались движением по кругу, притом именно по направлению солнца?
А главное, не указывает ли само слово на единственно верный путь в православных обрядах, искаженный в смутные времена никонианских реформ?
Очевидно, пришедшие из древности обрядовые хороводы несли в себе скрытый от нас ныне, глубокий священный и жизненный смысл. Можно только предполагать, что за этим стояло приобщение к Божественной энергии, естественное взаимодействие с Жизнедавцем, упорядочение энергетических полей космоса и земли, как сказали бы теперь. "Воанергес, то есть "сыны громовы"", – назвал Христос двоих из апостолов /Мк 3:17/, и это греческое слово прозрачно для русского слуха: ВО АНЕРГЕС – вы – энергия.
Самое слово служить (солу жить) означает жить по солнцу, а храм с точки зрения пракорней знаменует принадлежность к солнечной религии, к духу солнца, к самому солнцу: ХО (дух) – РА (солнце) – МО (мой, мы), точно так же, как русское хоромы. И слово колокол – не что иное, как призыв к солнцу: "Коло! коло! – Солнце! солнце!" (ведь и слово звон связано со значением звать, призывать).
И, замыкая солнечный этот круг, хоровод оказывается солнцеводом, поскольку ХОРО – одно из имен солнца.
Исследование христианской лексики с точки зрения пракорней, а также корней русского языка, наиболее полно и чисто сохранивших значения пракорней, – дело будущего: тут необозримое поле как для богословия, так и для гуманитарной науки, и потому остается лишь касаться этой темы по ходу рассуждений.
Царица, Священная Речь, "гряди к первородителям, царица, связуя с предками живых, живая" /71/.
И поскольку речь в этой работе идет о религии, предшествовавшей христианству, попытаемся более основательно проникнуть в значения слова капище и имени Иван Купала. И то и другое в современном сознании прочно связаны с представлениями о русском язычестве.
Для начала обратимся к слову капище, рассмотрев его по составу древних пракорней и древних значений составляющих его слов, но прежде откроем словари.
В санскрите капа имеет значение "группа богов" /72/.
По-русски капище – "алтарь, место, где приносились жертвы богам; языческий храм", а также "изображение языческого божества в виде статуи, изваяния" и, кроме того, "вместилище" /СлРЯз XI – ХVII, вып. 7, с. 64/;
– "идолище, языческий храм, жрище, поганище, кумирня; бурханище – монгольский храм; пагода – индийский; вообще божница идолопоклонников" /Даль, т. II, с. 88/;
– ""языческий храм". Из цслав., ст. – слав. "капиште" – то же, от ст. – слав. "капь" ж. eidolon "видение, призрак, образ"" /Фасмер, т. II, с. 185–186/.
Словом, капище, в позднем представлении, – место нечистое, поганое. Почему же тогда именно на таких "нечистых" языческих местах, чаще всего располагавшихся на возвышенностях или в особо красивых уголках – в чистых дубовых рощах, на берегах рек и озер, ставили наши предки христианские храмы? Более того, "своеобразное осмысление русскими "кивория" (крыши языческого капища) позволило использовать шатровое покрытие в церковном зодчестве наряду с купольным, что было чисто русским делом…" /73/.
Ветхозаветная иудейская традиция, к которой возводят истоки христианства, требует как раз обратного: языческие святилища должны быть не только уничтожены, но и осквернены: "Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах, и на холмах, и под всяким ветвистым деревом. И разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места сего" /Втор 12:2–3/.
Однако именно на таких "поганых" местах или вблизи них воздвигнуто на Руси не только множество храмов, но от них пошло и большинство из самых ранних известных русских городов.
В качестве примера обратимся пока только к одному из них.
Древний Переяславль (ныне Переяславль-Хмельницкий) поднялся в десяти километрах от Трахтемировского городища (памятник зарубинецкой культуры, с которой "связывают праславян или балтов" /74/). В "Слове о полку Игореве" этот город упоминается как "отний стол" русских князей. Но и не только: "…первой резиденцией митрополитов, первым церковным центром Руси стал не Киев, а Переяславль-Русский", – отмечает Б. А. Рыбаков, – и "все сходится на том, что у Переяславля прочно сохранялась слава какого-то архаичного сакрального языческого центра, слава, возможно, перешедшая к нему от соседнего Трахтемировского городища", бывшего, в свою очередь, "одним из главных (во всяком случае, самым грандиозным) языческих святилищ сколотского времени" /75/.
Этот Переяславль (Южный, или Русский – по более ранним источникам) – первая митрополичья резиденция, княжеский "отний стол", древнейший сакральный центр – оказался прочно связан с Ростово-Суздальской землей и деятельностью Андрея Боголюбского, выдвинувшего, как помним, Богородичный культ /76/. Случайно ли это? И случайно ли совпадение звучания имени Переяславля с топонимикой Святой Земли?
Топонимика вообще дольше всего сохраняет исторические сведения, и исследователя не может не остановить перекличка имени города Переяславль с палестинской Пе-реей.
Перея – область на правой стороне Иордана, выше которой, к северу, располагался неоднократно упоминаемый в Новом Завете Декаполис (Десятиградие), а к югу и востоку простирались моавитские и аммонитские владения, тоже не раз помянутые в Библии. Вместе с землями, расположенными по левую сторону Иордана, вся эта территория именуется Палестиной, или Ханаанской землей /БЭ, с. 547/.
Разумеется, это не единственный случай перенесения библейской топонимики в русские земли, что традиционно объясняют распространением христианства и христианской литературы на Руси. Но – внимание! – географическое название Перея ни разу не упоминается в Библии (хотя и обозначено на многих картах Древней Палестины как раз в центре этой священной земли).
Удивительно, что Библия словно вычеркнула это название, этимология которого говорит о столь многом.
Одно из египетских значений обращения к царю – пер-аа – "Великий дом", и от него происходит титул фараон /77/. Египетское звучание вполне прозрачно с точки зрения русского языка: Первый А (и это, несомненно, древнейшее имя Создателя). Отсюда можно понять одно из значений имени Переяславль: Создателю слава. Далее убедимся, что это имя содержит в себе и другое значение: Единой Троице слава.
Уместно вспомнить, что у древних греков македонская область с названием Пиэрия почиталась родиной муз /78/.
Верно, Перею должен был населять народ не только глубоко верующий, но и чрезвычайно талантливый.
С точки зрения знаков Перуджианского камня, в письменности которого близки по начертаниям ПО и И, а также А и Е, это сакральное имя может быть озвучено как ПОАРЕЯ и ИЕРЕЯ.
Таким образом, в первом варианте мы находим знакомое по тексту "Слова об ариях" ПОАРО (БАЖЕ ПОАРО – Боже Правый). А самое имя может быть переведено как земля Бога Правого, Бога Единого ариев или Священная (ИЕРЕЯ).